試論我國(guó)村落民俗體育文化空間的理論基礎(chǔ)、研究進(jìn)展及未來走向

摘要：對(duì)我國(guó)村落民俗體育文化空間的理論基礎(chǔ)以及研究進(jìn)展進(jìn)行系統(tǒng)梳理和歸納分析，探討我國(guó)村落民俗體育文化空間的未來研究走向。發(fā)現(xiàn)，我國(guó)村落民俗體育文化空間的研究進(jìn)展分為三個(gè)階段：保護(hù)與傳承研究階段、變遷與融合研究階段以及建構(gòu)與治理研究階段；認(rèn)為，我國(guó)村落民俗體育文化空間的未來走向：從單一的研究對(duì)象向整體研究方向發(fā)展，從固定宏觀學(xué)科向多應(yīng)用學(xué)科研究方向轉(zhuǎn)變和以支撐體育發(fā)展理念向可持續(xù)發(fā)展方向引領(lǐng)。

關(guān)鍵詞： 村落民俗體育；文化空間；理論基礎(chǔ)；研究進(jìn)展；未來走向

在人文社科領(lǐng)域，自“文化空間”開始研究以來，眾多學(xué)者便向我們揭示，文化與空間始終存在著密不可分的聯(lián)系，其內(nèi)涵和外延正逐漸超出聯(lián)合國(guó)教科文組織認(rèn)定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專用名次的范疇，不乏主張擴(kuò)展“文化空間”范圍的聲音^[1]。福柯等學(xué)者認(rèn)為，文化空間應(yīng)由一整套相關(guān)行為和生活模式來定義，被看作多層次、歷時(shí)性的積淀^[2，3]。過去，國(guó)內(nèi)外學(xué)者對(duì)宏觀的“文化上的空間”研究較多，在社區(qū)、群體中呈現(xiàn)與傳承，以“文化空間”為研究視角并在村落民俗文化研究領(lǐng)域得到應(yīng)用與發(fā)展^[4]。

村落文化空間作為鄉(xiāng)村文化生長(zhǎng)與傳承場(chǎng)域，具有社會(huì)學(xué)意義上的精神歸屬屬性。而民俗體育作為村落文化空間重要組成部分，隨著“鄉(xiāng)村振興”戰(zhàn)略的持續(xù)實(shí)施以及農(nóng)民追求美好生活的不斷提升，已成為新時(shí)代農(nóng)村發(fā)展和體育空間研究的重要研究方向。因此，本文通過系統(tǒng)梳理和歸納分析我國(guó)村落民俗體育文化空間研究的研究進(jìn)展，探究其未來研究走向，促進(jìn)我國(guó)村落民俗體育文化的有效發(fā)展，期待對(duì)后續(xù)研究有所裨益。

1 文化空間的理論基礎(chǔ)

在人文社科領(lǐng)域未正式提出“文化空間”的概念前，西方國(guó)家對(duì)于空間的學(xué)界探討主要分為三個(gè)階段進(jìn)行：以亞里士多德、黑格爾等為代表的“物理空間”，他們將空間理解為事物存在和運(yùn)動(dòng)的方式，事物與空間二者可以相互轉(zhuǎn)化；以康德為代表的“精神空間”，他把空間看作是內(nèi)在的、觀念的精神結(jié)構(gòu)；以及以馬克思、涂爾干等為代表的“社會(huì)空間”，他們分別從不同的視角對(duì)空間與社會(huì)的內(nèi)在聯(lián)系進(jìn)行了有益探索^[1]。直到20世紀(jì)70年代由法國(guó)學(xué)者列斐伏爾（Henri Lefebvre）提出的空間“三元辯證法”，正式進(jìn)入人文社會(huì)科學(xué)的理論視角，完成了“空間轉(zhuǎn)向”^[5]。“空間轉(zhuǎn)向”之后，更多國(guó)際學(xué)者對(duì)“文化空間”的理論框架進(jìn)行了探討。例如，福柯（Michel Foucault）提出了“異托邦”和“他者空間”等概念、哈維（David Harvey）對(duì)“后現(xiàn)代的文化空間”進(jìn)行了探討以及索雅（Edward W．Soja）在物質(zhì)空間和精神空間的基礎(chǔ)上，提出了“第三空間”的概念等等，豐富了人文社科領(lǐng)域研究視野，對(duì)后來的研究者產(chǎn)生了巨大的影響^[6，7]。

20世紀(jì)中后期，西方的“空間轉(zhuǎn)向”對(duì)我國(guó)學(xué)者研究“文化空間”本土化影響深遠(yuǎn)，借助國(guó)外“文化空間”理論發(fā)展建立并形成了自身的一系列理論框架。覃琮認(rèn)為作為研究視角的“文化空間”，其研究的對(duì)象也不僅限于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，還應(yīng)包括物質(zhì)遺產(chǎn)、自然遺產(chǎn)、村鎮(zhèn)、都市，甚至公共文化、江河走廓等領(lǐng)域^[8]。張博主張“文化空間”應(yīng)包括遺產(chǎn)生存、發(fā)展以及傳承的空間，不僅保護(hù)遺產(chǎn)本身，還應(yīng)保護(hù)其生存與傳承的文化空間^[9]。苗偉把“文化空間”看作是人和文化存在的重要場(chǎng)所，它將“文化空間”分為器物層面、心理精神層面和制度層面等多個(gè)維度^[10]。鄭春霞等認(rèn)為，對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)更應(yīng)該從更廣義的“文化空間”視角來展開，它包括政治環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境、文化環(huán)境等^[11]。總體來說，對(duì)于“空間轉(zhuǎn)向”后的中國(guó)化“文化空間”理論研究與列斐伏爾（Henri Lefebvre）最早提出的“文化空間”研究必須包括物質(zhì)層面、精神層面和社會(huì)層面相一致。

2 我國(guó)村落民俗體育文化空間的研究進(jìn)展

2.1 我國(guó)村落民俗體育文化空間的保護(hù)與傳承研究

城市化與現(xiàn)代化以來，我國(guó)村落民俗體育文化空間正面臨前所未有的挑戰(zhàn)與危機(jī)。基于此，體育等學(xué)界為保護(hù)和傳承村落民俗體育文化而進(jìn)行了諸多努力，其中對(duì)村落民俗體育文化空間方面也開展了一定的研究。汪如鋒從制定發(fā)展政策、推廣項(xiàng)目活動(dòng)、延襲傳統(tǒng)時(shí)令、行政干預(yù)等七方面來保護(hù)和傳承少數(shù)民族村落民俗傳統(tǒng)體育，以改善其文化生態(tài)現(xiàn)狀^[12]。盡管作者并未直接將文化空間等相關(guān)理論直接運(yùn)用到本文中，但將生物、非生物、地理、人為因素與文化因素共同作為人類生存和發(fā)展生態(tài)環(huán)境之和，與聯(lián)合國(guó)教科文組織對(duì)文化空間的定義方向一致。然而，張世威基于“文化空間”理論，探尋重慶酉陽(yáng)土家族民族傳統(tǒng)體育擺手舞保護(hù)方法，通過“文化空間”理念變量為核心進(jìn)行適應(yīng)性豐富和發(fā)展、組織變量保持族內(nèi)傳承的民族性以及物態(tài)變量保護(hù)表現(xiàn)形式的原始性、原生性^[13]。另外，馮強(qiáng)^[14]、王艷芳^[15]、王鈞等^[16，17]通過構(gòu)建空間文化的生態(tài)運(yùn)行機(jī)制，形成少數(shù)民族村落體育文化保護(hù)與傳承的共生文化生態(tài)鏈條。就學(xué)術(shù)層面看，近年來關(guān)于我國(guó)村落民俗體育文化空間的保護(hù)與傳承研究成果持續(xù)不斷涌現(xiàn)，但是從現(xiàn)實(shí)層面卻不難發(fā)現(xiàn)，圍繞其研究?jī)?nèi)容、方法及觀點(diǎn)諸方面往往重規(guī)疊矩，創(chuàng)新性觀點(diǎn)不足，我國(guó)村落民俗體育文化空間保護(hù)與傳承問題依然面臨較為緊迫的形勢(shì)。

2.2 我國(guó)村落民俗體育文化空間的變遷與融合研究

隨著全球化進(jìn)程的加深，在歷史演變和時(shí)代變遷的過程中會(huì)受到社會(huì)制度的變化、科技進(jìn)步、經(jīng)濟(jì)發(fā)展等影響，不同地域、民族和國(guó)家之間的文化交流變得更加頻繁，這些交流會(huì)導(dǎo)致村落民俗體育文化空間發(fā)生改變，甚至與其他文化相互融合，產(chǎn)生新的文化空間。陳威等從政治、經(jīng)濟(jì)、文化、生活等方面，梳理沛縣民俗體育的歷史文化，分析社會(huì)變遷改變村落民俗體育文化空間活動(dòng)內(nèi)容、人群特征、組織形式、活動(dòng)過程及習(xí)武動(dòng)機(jī)等^[18]。杜坤等以河南新鄉(xiāng)岳家拳為例，從文化變遷的角度來分析導(dǎo)致民俗體育文化空間變化的限制因素，使其與現(xiàn)在的大環(huán)境相符合，構(gòu)建新時(shí)期村落民俗體育傳承和發(fā)展的環(huán)境^[19]。而花家濤^[20]在博士論文中總結(jié)認(rèn)為，兼具包容性與開放性的土家文化，位于蜀、楚、云貴高原文化的交匯處，使得村落民俗體育文化“劃龍舟”“舞獅子”“板凳龍”深受各地方文化相融影響。另外，體現(xiàn)少數(shù)民族村落民俗體育文化的射箭、擊壤、龍舟競(jìng)渡以及推桿等都是“運(yùn)動(dòng)本能與順應(yīng)自然生活規(guī)律相融合”后的文化空間出現(xiàn)的村落民俗體育文化產(chǎn)物。總之，就問題意識(shí)而言，對(duì)于我國(guó)村落民俗體育文化空間的變遷與融合研究過程中，前期學(xué)者偏隅于對(duì)村落民俗體育文化項(xiàng)目本身的物質(zhì)、精神關(guān)系研究，往往忽略了對(duì)于項(xiàng)目關(guān)聯(lián)人的行為活動(dòng)以及關(guān)聯(lián)場(chǎng)域的所形成的社會(huì)關(guān)系等研究。

2.3 我國(guó)村落民俗體育文化空間的建構(gòu)與治理研究

民俗體育賴以生存的村落社會(huì)中，青年群體外出賺錢養(yǎng)家，民俗體育面臨后繼無人的傳承危機(jī)，以姓氏祠堂、村廟為核心的生活場(chǎng)域被迅速打破^[21]。近年來，諸多學(xué)者以村落社會(huì)建構(gòu)與治理為視角，選取典型村落民俗體育文化為研究個(gè)案，試圖從民俗體育項(xiàng)目本身、關(guān)村民自身以及周圍環(huán)境等文化空間關(guān)聯(lián)因素進(jìn)行研究。白晉湘以湘西大興寨及其周邊地區(qū)為田野調(diào)查地點(diǎn)，對(duì)湘西苗族村落民俗體育搶獅進(jìn)行客觀分析，從組織建設(shè)、運(yùn)行機(jī)制、體育產(chǎn)品開發(fā)以及政策環(huán)境支持等方面提出以村民自治為核心社會(huì)建構(gòu)模式^[22]。劉中強(qiáng)等以瀘縣雨壇民俗體育彩龍為例，從物質(zhì)空間、行為空間、制度空間與精神空間四個(gè)維度，建構(gòu)政府管理、市場(chǎng)調(diào)節(jié)、社會(huì)組織及群眾個(gè)體參與主體的治理機(jī)制^[23]。鄭慶杰基于江西贛南客家H村的調(diào)查，認(rèn)為民俗體育“送大神”儀式的神圣空間、世俗空間、制度空間和民間空間中多元參與主體的博弈共識(shí)能夠形成合力，促進(jìn)客家村落的社會(huì)公共性建構(gòu)。目前，盡管體育界學(xué)者對(duì)民俗體育發(fā)展建構(gòu)與治理方面已經(jīng)有較深入的研究，但是對(duì)于村落民俗體育文化空間的問題深入分析、關(guān)系構(gòu)建與實(shí)踐治理仍然研究不足。因此，對(duì)村落民俗體育實(shí)施分類歸納，構(gòu)建村落民俗體育文化空間可持續(xù)發(fā)展模式成為當(dāng)前研究村落體育發(fā)展的發(fā)展趨勢(shì)。

3 我國(guó)村落民俗體育文化空間的未來走向

3.1 從單一的研究對(duì)象向整體研究方向發(fā)展

《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（以下稱為《遺產(chǎn)法》）指出，注重“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目以及文化空間的真實(shí)性、整體性和傳承性”^[24]。以往研究多以體育項(xiàng)目或體育活動(dòng)內(nèi)容為重點(diǎn)，到從人的角度考慮活動(dòng)主體的作用與地位，研究對(duì)象往往過于單一。民俗體育文化作為非物質(zhì)體育文化的重要構(gòu)成，以單一項(xiàng)目為研究視角，容易將村落民俗體育與之關(guān)聯(lián)的自然生態(tài)相脫離，失去《遺產(chǎn)法》所指的“文化空間的真實(shí)性、整體性和傳承性”。以自然生態(tài)、人文環(huán)境為主，將村落民俗體育與文化空間包含的物質(zhì)層面、精神層面和社會(huì)層面納入整體研究框架進(jìn)行分析研究。民俗體育文化空間作為村落空間的重要組成部分目前仍未得到充分重視，民俗體育文化空間不僅強(qiáng)調(diào)空間，而且還應(yīng)強(qiáng)調(diào)在自然生態(tài)空間中項(xiàng)目、人以及環(huán)境之間整體關(guān)系的重要性。文化空間的核心價(jià)值是活態(tài)傳承和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但就村落民俗體育文化的可持續(xù)性發(fā)展而言，如何借助文化空間構(gòu)建村落民俗體育文化的新生以及整體、系統(tǒng)性保護(hù)工作仍是值得未來深入研究的課題。

3.2 從固定宏觀學(xué)科向多應(yīng)用學(xué)科研究方向轉(zhuǎn)變

我國(guó)農(nóng)村數(shù)量眾多，分布廣泛且分散，地方性特征明顯，民俗體育文化作為悠久傳統(tǒng)維系著村落里的社會(huì)關(guān)系，憑借這樣的關(guān)系改變著村落的樣貌環(huán)境、建筑格局以及風(fēng)俗習(xí)慣等。同樣，對(duì)于村落民俗體育文化的保護(hù)是一項(xiàng)系統(tǒng)工程，民俗體育文化如何發(fā)展，它的傳承、開發(fā)與創(chuàng)新需要多學(xué)科的介入，尤其是多復(fù)合的應(yīng)用學(xué)科才能對(duì)空心化、過疏化的村落加以改造，保護(hù)和發(fā)展處于邊緣的民俗體育文化。過去，學(xué)者們運(yùn)用體育學(xué)、社會(huì)學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)等研究方法對(duì)村落民俗體育文化進(jìn)行了宏觀的基礎(chǔ)研究，為民俗體育文化的傳承和發(fā)展做出了顯著的貢獻(xiàn)。然而，我國(guó)當(dāng)前已進(jìn)入轉(zhuǎn)變發(fā)展方式、優(yōu)化經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、轉(zhuǎn)換增長(zhǎng)動(dòng)力的發(fā)展新階段。從更大的研究范圍看，運(yùn)用更多的研究方法，特別是應(yīng)用學(xué)科，對(duì)村落民俗體育文化進(jìn)行保護(hù)和發(fā)展，才能更加準(zhǔn)確地把握目前經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的階段性特征。例如，文化地理學(xué)引入到村落民俗體育的研究，用來研究民俗體育在村落的空間分布，空間組合以及發(fā)展演化規(guī)律，以及有關(guān)文化景觀、文化的起源和傳播、文化與生態(tài)環(huán)境的關(guān)系、環(huán)境的文化評(píng)價(jià)等方面的內(nèi)容；文化生態(tài)學(xué)加入民俗體育文化的研究，主張從人、自然、社會(huì)、文化的各種變量的交互作用中研究文化產(chǎn)生、發(fā)展的規(guī)律，用以尋求不同民族文化發(fā)展的特殊形貌和模式。還如與旅游生態(tài)學(xué)、城市色彩學(xué)、博物館學(xué)以及人工智能相關(guān)的應(yīng)用型學(xué)科結(jié)合，改變村落民俗體育文化理論研究的新時(shí)代需要，也是農(nóng)村現(xiàn)實(shí)社會(huì)中民俗體育文化發(fā)展實(shí)踐的學(xué)科需要。

3.3 以支撐體育發(fā)展理念向可持續(xù)發(fā)展方向引領(lǐng)

學(xué)術(shù)界對(duì)我國(guó)村落民俗體育開始研究，自“現(xiàn)狀”、“問題”“對(duì)策”等基礎(chǔ)研究探討，到“傳承與保護(hù)”“建構(gòu)與治理”等發(fā)展理念研究拓展。過去對(duì)村落民俗體育研究呈現(xiàn)過度強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)文化對(duì)搶救與挖掘，忽視了村落民俗體育文化的生態(tài)整體保護(hù)；以及過度強(qiáng)調(diào)村落民俗體育的開發(fā)與利用，忽視了村落民俗體育文化的可持續(xù)發(fā)展。世界環(huán)境及發(fā)展委員會(huì)將可持續(xù)發(fā)展定義為既滿足當(dāng)代人的需求，又不對(duì)后代人滿足其需求的能力構(gòu)成危害的發(fā)展；既要達(dá)到發(fā)展經(jīng)濟(jì)的目的，又要保護(hù)好人類賴以生存的自然資源和環(huán)境，使子孫后代能夠永續(xù)發(fā)展和安居樂業(yè)^[25]。有學(xué)者^[24]認(rèn)為，民俗體育文化不僅僅是弘揚(yáng)與保護(hù)，在注重“保護(hù)”的基礎(chǔ)上還要做到“享用”，并使人們?cè)凇跋碛谩泵袼左w育文化的基礎(chǔ)上予以對(duì)其“尊重”。村落民俗體育文化保護(hù)與發(fā)展兩者的有效融合才能最終推動(dòng)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)文化、環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展。以多主體共建共治共享作為村落民俗體育文化有效發(fā)展的依據(jù)和規(guī)則，以支撐村落民俗體育發(fā)展理念轉(zhuǎn)向可持續(xù)發(fā)展方向引領(lǐng)，以滿足現(xiàn)代社會(huì)人民美好生活的需要。

4 結(jié)語(yǔ)

村落傳統(tǒng)體育文化作為我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，不僅肩負(fù)著延續(xù)我國(guó)豐富的傳統(tǒng)文化資源，恢復(fù)和提升中國(guó)村落鄉(xiāng)風(fēng)文明的目的；而且還承載著中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)和體育的轉(zhuǎn)型發(fā)展，構(gòu)建農(nóng)民的民俗體育生活空間，滿足對(duì)民俗體育文化美好追求。新時(shí)代，其“文化空間”理念對(duì)村落民俗體育文化研究具有重要的指導(dǎo)作用。在文化空間”視野下，村落民俗體育文化發(fā)展必須重視對(duì)物質(zhì)層面、精神層面以及社會(huì)層面的生態(tài)發(fā)展理念，同時(shí)注重經(jīng)濟(jì)、社會(huì)文化、環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展原則貫徹始終。

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