共情與賡續：非遺類文化節目的認同建構研究

［摘要］非物質文化遺產是中華優秀傳統文化的重要組成部分，承載著世代相傳的文化記憶，蘊含著深厚的文化底蘊與獨特的民族精神。近年來，在文化強國戰略的引領下，非遺類文化節目呈現多樣化、豐富化的發展態勢，涌現了一批“現象級”的非遺節目，這些節目推動了非遺文化的活態傳承與廣泛傳播，使觀眾對非遺文化有了更深層次的認知與理解。非遺類文化節目的“出圈”不僅得益于視聽方式、敘事策略等方面的創新，還在于其能夠激發觀眾的情感共鳴，使觀眾建構起對非遺文化的認同。文章以近年備受關注的非遺類文化節目為研究對象，分析其觀眾認同建構路徑，探索非遺類文化節目建構文化認同的優化策略。

［關鍵詞］非遺類文化節目；文化；認同建構

2023年6月，習近平總書記出席文化傳承發展座談會并發表重要講話，強調：“只有全面深入了解中華文明的歷史，才能更有效地推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，更有力地推進中國特色社會主義文化建設，建設中華民族現代文明。”［1］非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）作為中華民族在悠久歲月中凝結的智慧結晶，彰顯了中國獨特的文明歷史與民族精神，是鑄牢中華民族共同體意識的重要文化資源。優秀的非遺類文化節目能夠引導公眾走向非遺、了解非遺、探索非遺。非遺文化的傳承與發展對推進文化自信自強，建設中華民族現代文明具有重要意義。

近年來，非遺類文化節目掀起了弘揚非遺文化的新熱潮，以《非遺里的中國》《藝覽吾“遺”》《非遺公開課》為代表的非遺類文化節目皆獲得了觀眾的認可。非遺類文化節目將非遺文化與現代藝術形式巧妙融合，通過創新的展演形式和多元化的傳播路徑，讓非遺文化在新時代煥發生機活力，搭建了非遺文化與觀眾之間的情感溝通橋梁，增強了觀眾對非遺文化的認知和認同。研究非遺類文化節目，探究其觀眾認同建構路徑，對應用非遺類文化節目正向影響觀眾的價值理念，凝聚社會文化共識，提升我國非遺類文化節目的制作水平具有積極作用。

一、非遺類文化節目：傳統非遺文化的影像深描

（一）聯結地域文脈，共繪非遺畫卷

中國是一個幅員遼闊、歷史悠久的多民族國家，在漫長的文明發展過程中積淀了豐富的地域性文化資源。非遺文化生長于各民族的文化沃土之中，是在地域文化根脈的滋養下孕育出的文明結晶。因此，非遺文化具有很強的地域性和民族性。眾多非遺類文化節目以地域文化為紐帶，聯結地域文脈，繪出一幅地域色彩濃厚的非遺畫卷，彰顯了中華優秀傳統文化強大的生命力。例如，《非遺里的中國》在全國各省打造非遺街區，以互動體驗方式呈現當地多項非遺項目。節目致敬傳承匠心，實景拍攝100余項非遺項目，打破了非遺文化在物理空間中的離散分布狀態，將具有代表性的非遺文化匯集起來，高度復原了蘊含歷史文化、地域特色和濃郁生活氣息的非遺記憶場景。節目通過情景再現、舞臺表演等方式，實現了物理空間向媒介空間的精妙轉換，使觀眾能在媒介環境中獲得虛擬在場的深刻體驗。鏡頭語言的影像化表達使觀眾能夠了解非遺文化的發展變遷，理解特定的地理環境、民俗風情等因素與非遺文化之間的關聯，強化觀眾對非遺文化的認知與認同。

（二）聚焦人物故事，彰顯匠人精神

非遺傳承人是非遺文化傳承和傳播的核心人物，非遺傳承人的執著堅守與創新實踐是非遺文化生生不息、綿延至今的關鍵。非遺類文化節目將視角聚焦于非遺傳承人這一群體，通過對非遺傳承人的“微敘事”，用鏡頭記錄非遺傳承人精湛的非遺技藝和動人的非遺故事，向觀眾展示非遺文化的無窮魅力與現代化傳承的深遠意義。

在非遺類文化節目中，非遺傳承人的敘述更具專業性與權威性，能夠使觀眾深刻理解非遺文化的歷史淵源，從而形成對非遺文化更具象化、情感化的文化記憶。例如，非遺類文化節目《中國手藝》邀請了眾多手藝傳人與非遺專家，共同展示傳統非遺手藝之中凝聚的民間智慧，通過深入的文化探討來挖掘傳統非遺手藝背后深厚8gIiT9eRN2DrZtb5Y0nU2A==的文化內涵，在細膩生動的敘事表達之中串聯非遺文化和匠人精神，使節目更具人文色彩，成為傳播非遺文化的高品質載體。非遺類文化節目通過記錄非遺傳承人的技藝經驗、生活故事，向觀眾展現非遺傳承人“擇一事終一生”的匠人精神，也為觀眾揭開了非遺傳承人的神秘面紗，將非遺文化由遙遠的歷史符號轉化為活態化、生活化的全新文化體驗。非遺類文化節目面向大眾，讓非遺傳播回歸于民，促進文化自信等正面情感的產生，進一步建立起觀眾對非遺文化的認同。

（三）技術賦能表達，展現非遺靈韻

非遺文化歷史悠遠、底蘊深厚，脫離了現實生產生活場景的非遺技藝逐漸與現代社會產生距離。在非遺類文化節目中，數字媒體技術極大地拓展了影像的詮釋空間，技術與藝術融通所形成的全新藝術展演形式能夠打破歷史距離感，展現非遺文化靈韻，讓觀眾享受高質量的視聽盛宴。非遺類文化節目以數字技術為支撐，創新運用CG特效、人機交互、大數據、裸眼3D、全息影像、虛擬現實等技術，煥新非遺文化符號，在動靜、虛實之間凸顯非遺魅力，勾勒出生動鮮活的非遺圖景。節目《非遺里的中國》便綜合運用超比例拍攝、超微距攝影、混合現實、CG特效等技術手段，構建出古今相融的展演空間，全方位、多角度、立體化地呈現非遺技藝的整體樣態，讓遙遠又陌生的非遺技藝變得可觀、可聽、可感，為非遺文化的活態化傳播提供了可資借鑒的案例。

在先進數字技術的賦能下，非遺類文化節目所記錄的真實、立體的非遺影像為觀眾帶來了全新的視聽體驗，增強了觀眾的臨場體驗感，強化了觀眾對非遺文化的認知。傳統非遺文化與數字媒體技術的結合，實現了非遺文化在新時代的創意性表達，滿足了大眾對非遺文化的浪漫化想象，有助于非遺文化的活態化傳承和創新性發展。

二、非遺類文化節目建構認同的路徑分析

（一）感知：喚醒文化記憶，建構文化共識

非物質文化遺產是歷史長河中不可磨滅的文化印記，非遺文化的傳播有利于大眾深入理解中國的歷史和文化。非遺類文化節目為傳統非遺文化的重現提供了平臺，其構建的影像空間成為文化記憶的展演場域，能夠喚醒觀眾的非遺文化記憶，逐步形成對非遺文化的新認知。近年來，在媒介技術的賦能下，非遺類文化節目的表現形式也發生了深刻變革。非遺類文化節目應用多樣化的內容形式與表達方式有效地增強了節目的空間效能，使觀眾在觀看節目的同時實現與非遺文化跨時空、跨媒介的“共在”。節目《非遺里的中國》采用穿梭運動鏡頭并結合時空凝結技術呈現“非遺視覺大片”，運用高自由度視角擴展技術、超微距攝影、超比例拍攝、時間切片超高清AI系統等媒介技術手段展示非遺絕技，立體、生動地呈現非遺文化。在媒介技術的加持下，非遺類文化節目構建了一個虛實交織、共在共話的傳播場域，使觀眾獲得“身臨其境”的感官體驗，并為觀眾搭建了一座傳統文化與大眾生活接軌的橋梁，增強觀眾的身份歸屬感與價值認同感，使觀眾建構起對傳統非遺文化的認同與共識，從而為非遺文化的傳承與傳播奠定基石。

（二）共情：激發情感共鳴，實現文化認同

學者喻國明在談及互聯網傳播模式時，認為“過去是擺事實講道理，現在要靠情感的輸出、情緒的共振、關系的認同”［2］。非遺類文化節目作為大眾傳播的媒介，不僅要注重文化內容的傳遞，還要重視觀眾情感的激發。非遺文化往往蘊含著深厚的民族情感，具有鮮明的地域特色，眾多非遺類文化節目開始挖掘非遺文化根脈和民族精神特質，創作更具情感力、更顯主體性的內容。節目《非遺里的中國》在“湖南篇”中，串聯了苗族鼓舞的實景演出、郴州銀飾的鍛制技藝和棲鳳渡魚粉的制作等非遺項目，以實景演繹建構非遺文化傳播的生態場域，激發觀眾對鄉土文化的共情。《非遺里的中國》還將非遺文化與人們的現實生活聯結，使觀眾了解非遺文化與現代生活的關系，認識非遺智慧在當今社會中的應用。當前，諸多非遺類文化節目革新傳統的單線傳播模式，運用多方參與、多向互動的新型傳播模式，顯著擴大了非遺文化的傳播范圍。基于新媒體平臺的評論、彈幕等功能，觀眾能夠跨越時空界限，在非遺類文化節目塑造的文化空間之中共同建構關于非遺文化的集體記憶，完成個體記憶與集體記憶的深度嵌合，群體性的互動儀式也進一步增強了觀眾對非遺文化的認同感。

（三）行動：踐行非遺傳承，彰顯文化價值

詹姆斯·羅爾認為，文化派生于日常行為的重復性，作為這些重復活動積累結果的文化是人類合作和社會互動的基礎［3］。非遺文化源于日常生活實踐，最終亦唯有落實到社會實踐活動之中，才能凸顯非遺類文化節目的傳播意義。有內涵、有新意的非遺類文化節目能夠引發觀眾對傳統非遺文化的強烈共鳴，激發觀眾對非遺文化的參與興趣，將對非遺文化的好奇與向往轉化為體驗與學習等實際行動，實現從“心動”到“身行”的轉變。例如，節目《非遺里的中國》播出之后，帶動了許多觀眾線下打卡“非遺同款”，去實景中親身體驗非遺文化，實現“知”與“行”的合一。在非遺項目的體驗過程中，人們能夠不斷增強文化自信心，情感力也會轉化為行動力。觀眾自發地在新媒體平臺上分享有關非遺文化的圖片和視頻，有助于拓寬非遺文化的傳播范圍，增強非遺文化的影響力。非遺類文化節目應以創新的視角去深挖非遺文化背后的民族精神與動人故事，引導觀眾關注中華民族的非遺文化，建立非遺文化的“朋友圈”，吸引廣泛的社會力量投入非遺保護、傳承和傳播事業。

三、非遺類文化節目建構文化認同的優化策略

（一）創新節目形式，助力非遺文化“破圈”傳播

青年群體是傳承和傳播中華優秀傳統文化的新生力量，而非遺文化作為一個較為嚴肅的文化議題，目前還未能深入下沉到青年群體之中。因此，將非遺文化以更時尚、更富新意的方式傳遞給年輕觀眾，以實現非遺文化在青年群體中的有效滲透與廣泛傳播，是當前非遺類文化節目的共同目標。非遺類文化節目應主動向年輕受眾靠攏，注重年輕化、個性化、潮流化表達，以新穎獨特的形式展現非遺文化，使青年群體感受到非遺文化的獨特魅力，自發地成為非遺文化傳承與創新實踐中的參與者。非遺類文化節目在主題的選擇上，可選取與青年群體相關的成長、青春、親情、友情等主題，以激發年輕受眾的情感共鳴；在文本內容的編輯上，應貼合青年群體的閱讀習慣，確保文本內容既彰顯文化底蘊，又不失其通俗性、普及性，使觀看非遺類文化節目成為青年群體追求精神享受的最佳選擇。

麥克盧漢曾提出“媒介即人的延伸”［4］。在進入智媒時代后，觀眾的感官“閾值”不斷提高，非遺類文化節目應把握科技發展賦予的機遇，運用新技術來傳播非遺文化。5G、AI等新興技術能夠有效提升非遺傳播內容的視覺表現力，有助于觀眾獲得沉浸式的觀看體驗，感受到非遺文化所蘊藏的生命力及現實魅力，實現非遺文化的活態化、智媒化傳承，助力非遺文化在新媒體環境下的“破圈”傳播。

（二）推動二次傳播，打造非遺文化“全民狂歡”

新媒體時代的觀眾不再只是單向、被動地接收信息，而是成為受傳合一的產消者。非遺類文化節目可以在各個新媒體平臺創建官方賬號，及時上傳節目精彩片段，與觀眾進行實時交流互動，用情懷促使觀眾產生情感共鳴，引導觀眾在其社交媒體平臺自發地進行分享，從而形成網絡人際傳播鏈條，使信息在短期內實現快速裂變式傳播，增強節目內容的傳播效果。保羅·康納頓認為，個體的情感記憶以文字、符號等刻寫實踐的形式進行保存［5］。當前，集體記憶建構進入大眾刻寫時代，內容生產與傳播權力的下沉，使每個主體都能對網絡素材進行二次創作。非遺類文化節目應鼓勵觀眾進行基于節目內容的二次創作，實現媒體生產者與觀眾共同完成非遺故事的拓展和文化空間的再造，豐富非遺文化傳播內容的形態，打造內宣、外宣協同聯動的立體傳播矩陣，形成百花齊放的文化傳播景觀。在這一過程之中，所有參與者以價值認同和精神契合為基礎，建立起更為緊密的情感關系，在心理、情感上融合為一個“共同體”，實現更廣泛的情感共振，以積聚的情感能量帶動現實的行動實踐，從而推進非遺文化的傳播。

（三）促進跨界融合，彰顯非遺文化當代價值

非遺類文化節目要滿足公眾的精神文化需求，創新節目形式與內容，探索多業態的發展路徑。非遺類文化節目應以傳播非遺文化為內核，嘗試將非遺文化與旅游、演出、文創、游戲、美妝等行業融合，創新開發更為多元的非遺文化產品，使非遺文化順應社會經濟發展趨勢，促進非遺文化的保護、傳承和發展。例如，節目《非遺里的中國》播出之后，便帶動許多觀眾線下親身體驗非遺項目，感受非遺文化的魅力，使非遺文化成為地方文旅的名片，為當地的文化產業發展注入新活力，在推進當地經濟發展的同時也實現了非遺文化的傳播。非遺類文化節目還可以積極嘗試將非遺文化資源與文化創意產業結合，開發出各種形式精美的非遺文化特色產品，使非遺文化有更豐富、更具象的物理載體，以提升非遺文化的傳播力和商業價值。非遺類文化節目還可將非遺文化與演出、游戲、美妝等行業進行創新融合，聯合多方力量對非遺文化進行全方位、立體化開發，發揮非遺文化的價值，實現社會效益與經濟效益的相統一。

四、結語

非遺類文化節目作為非遺文化的重要輸出窗口，在增強大眾的歷史認知和建構文化認同方面發揮了重要作用。非遺類文化節目通過建構“文化場域”有助于培養觀眾的文化素養，喚醒觀眾民族血脈中共同的文化記憶，實現觀眾對非遺文化認同的建構。未來，期望更多內容豐富、制作精良、生動有趣的非遺類文化節目出現在熒屏中，通過影像展現非遺文化的恒久魅力，助推非遺文化在新時代的創新性發展，承擔起傳承與弘揚我國傳統非遺文化的重要使命，為強國建設注入文化動能，不斷提升我國傳統非遺文化的傳播力和影響力。

［參考文獻］

［1］習近平.在文化傳承發展座談會上的講話［J］.求是，2023（17）：4-11.

［2］喻國明.虛擬人、元宇宙與主流媒體發展的關鍵性操作要點［J］.媒體融合新觀察，2022（01）：4-8.

［3］羅爾.媒介、傳播、文化：一個全球性的途徑［M］.董洪川，譯.北京：商務印書館，2015.

［4］麥克盧漢.理解媒介：論人的延伸［M］.何道寬，譯.北京：商務印書館，2000.

［5］康納頓.社會如何記憶［M］.納日碧力戈，譯.上海：上海人民出版社，2000.