晚明心學視野下容與堂刊本《李卓吾先生批評忠義水滸傳》的人物論

[摘 要] 容與堂刊本《李卓吾先生批評忠義水滸傳》中批評魯達形象為：佛、活佛、真、妙、趣、奇。與金圣嘆評本《第五才子書水滸傳》中的魯達形象批評相比，二者具有相同的情感態度與價值取向，但在批評內容、批評形式、批評者在文本中扮演的角色三個方面存在較大差異。晚明時期心學思潮的重要命題、情感色彩及其“狂禪”之氣在容與堂刊本《水滸傳》魯達形象批評中均有體現。

[關鍵詞] 容與堂刊本《水滸傳》 魯達 批評 晚明心學

魯智深，本名魯達，綽號花和尚，是《水滸傳》的經典角色，容與堂刊本《李卓吾先生評忠義水滸傳》（以下簡稱“容刊本《水滸傳》”）是一百回《水滸傳》批評本中影響力較大的一個版本。此版本對魯達形象的批評極具特色，多強調其“佛性”（活佛、圣人、菩薩、羅漢、真佛、真菩薩、真阿羅漢等）、“真性”與“趣味性”（妙、趣、奇）。其中“佛”在《水滸傳》第三至第六回中出現次數高達60次。可魯達殺人放火、喝酒吃肉，形象與一般遵守佛家戒律的僧人不符。在晚明這一特定歷史時期，容評本中的魯達形象批評展現了心學的最高定理：“我佛一體。”容刊本《水滸傳》注重內心品質而非外在行為的觀念，更能體現出該時期追求個性的思潮與心學思潮交織下的社會觀念，以及該觀念對其產生的深刻影響。

一、容刊本《水滸傳》對魯達形象的批評

1.“佛”

容與堂刊本《水滸傳》評魯達為“佛”“活佛”，認為其行為突出了內心的佛性，而不注重形式上遵守佛教的清規戒律。《水滸傳》第三回“史大郎夜走華陰縣，魯提轄拳打鎮關西”中，魯達為金翠蓮出頭，評語曰：“佛。”[1]第四回“趙員外重修文殊院，魯智深大鬧五臺山”中，魯達睡醒了“在佛殿后撒尿撒屎”，對佛門重地不敬，評語卻仍是：“佛。”魯達酩酊大醉打壞了菩薩塑像，評語又曰：“佛。”[1]第九十九回“魯智深浙江坐化，宋公明衣錦還鄉”中，宋江勸魯達還俗未果，又勸他去當“名山大剎”的住持，魯達堅定地拒絕此類身外“俗”物：“都不要，要多也無用。”評語曰：“佛”；魯達正待“圓寂”之時，所問“如何喚作圓寂”，看似愚，實是大智，他“從此心中忽然大悟”[1]，再不用任何言語，立地成真佛。

魯達行為放肆，隨心而起，任性而為，不在意外力約束。《水滸傳》第四回尾批所言：魯智深“吃酒打人，無所不為，無所不作，佛性反是完全的”[1]。

2.“真”

容刊本《水滸傳》對魯達形象的批評不僅凸顯了魯達的“活佛”本質，還凸顯了他的“真”。

第三回“史大郎夜走華陰縣，魯提轄拳打鎮關西”中，魯達為弱者出頭，評語曰：“真忠義”；他心思縝密，自掏腰包助金氏父女逃離，評語曰：“真男子，大丈夫”；與李忠極其扭捏的行為比較，魯達的行為可稱“真爽利”[1]。第七回“花和尚倒拔垂楊柳，豹子頭誤入白虎堂”中，魯達幫助處于弱勢地位的林沖，評語曰：“真忠義。”[1]第九回“柴進門招天下客，林沖棒打洪教頭”中，魯達為防董超、薛霸在流放途中將林沖殺害，便親自護送林沖，評語曰：“真佛、真菩薩、真阿羅漢。”[1]

3.“妙”“趣”“奇”

容刊本《水滸傳》對魯達的評論多提及“妙”“趣”“奇”，指出其行為和言語具有極強的傳奇色彩，營造了有趣的氛圍。

以第三回“魯智深拳打鎮關西”的情節為例，容刊本評魯達融之以赤子之心，發之為文，以為“妙”，以為“趣”，以為“奇”。魯達以買肉為由，實為有意設計，惹鄭屠先動手，好讓他為金氏父女出頭。評語曰：“雖然是尋事，實是有趣。”[1]二人交手，魯達三拳就打死鄭屠，評語曰：“妙。”[1]魯達未曾想過將鄭屠打死，害怕自己吃官司，便打算逃走。他靈光一閃，佯裝罵鄭屠詐死，以“慢慢理會”為借口，大踏步離開事發現場。評語又曰：“妙。”[1]

二、容刊本《水滸傳》與《第五才子書水滸傳》魯達形象批評比較

晚明時期的《水滸傳》眾多批評本中，除容刊本外，最有特點、成就最大的當數貫華堂刊金圣嘆評本《第五才子書水滸傳》（以下簡稱“金評本《水滸傳》”）。金圣嘆生于明末清初，他性情孤高、率性而為，追求個性自由。他對《水滸傳》《西廂記》等著作的批評獨到、專業且易懂，對這些著作的傳播及相關評論產生了巨大的影響。容刊本《水滸傳》與金評本《水滸傳》中的魯達形象批評具有相同的情感態度與價值取向，但在批評內容的側重點、批評形式、批評者所扮演的角色三個方面存在較大的差異。

1.相同的情感態度與價值取向

容刊本《水滸傳》評魯達為 “活佛”“真菩薩”，贊美其“真”的境界。而金評本《水滸傳》對魯達形象的批評透露了作者對此文學形象極高的贊美。第二回“史大郎夜走華陰縣，魯提轄拳打鎮關西”中，魯達、史進、李忠三人一同吃酒，酒保的常規詢問惹得魯達心情不悅，嫌棄“這廝只顧來聒噪”，表達了魯達的豪爽不羈，金圣嘆評曰：“妙哉此公，令人神往。”[2]第三回“趙員外重修文殊院，魯智深大鬧五臺山”中，魯達兩度醉酒，打壞金剛，大擾佛門，而魯達大鬧一番后竟“撲倒頭便睡”，金圣嘆評曰：“是大修行人，大自在法。”“菩薩，英雄也。”[2]容刊本與金評本《水滸傳》中對魯達形象的批評，均反復出現“佛”“奇”“妙人”等評語，都體現了對魯達文學形象強烈的欣賞與贊美態度。

2.內容側重點、批評形式、批評者所扮演角色的不同

2.1批評內容側重點不同

容刊本與金評本《水滸傳》對魯達形象批評的內容側重點不同。容刊本《水滸傳》對魯達形象的批評，多立足于閱讀與文學形象生成，從不同角度對其形象構成要素進行探討。

金評本《水滸傳》對魯達形象的批評突破了形象塑造層面，從創作論角度，多以“妙筆”“寫來偏妙”“神妙之筆”之語揭示作者如何塑造魯達形象，并點出“《水滸傳》章有章法，句有句法，字有字法”[2]，立足于《水滸傳》創作筆法分析，是自覺的文學批評。

同時，金評本《水滸傳》對魯達形象的批評具有高度總結性，這是容刊本《水滸傳》不具備的。容刊本《水滸傳》中，對魯達形象的總結式批評多在回目的結尾后，以“李和尚曰”作為總評。而金評本《水滸傳》每一回正文前均有承前啟后的總結，行文過程中的評語也具有總結性。金評本《水滸傳》第四回“小霸王醉入銷金帳，花和尚大鬧桃花村”開頭，金圣嘆點明本回中作者如何塑造魯達形象，并就魯達形象在全書中的地位與武松進行對比，揭示小說中魯達、武松的情節為“遙遙相對”，對讀者的閱讀有指導意義。同時，金圣嘆的評點也讓已深入人心的魯達形象更為深刻，對尚未出場的武松人物形象起到了預示作用。魯達從“小霸王”周通手上救下劉太公之女，金圣嘆評曰：“魯達凡三事，都是婦女身上起。第一為了金老女兒，做了和尚；第二既做和尚，又為劉老女兒；第三為了林沖娘子，和尚都做不得。然又三處都是酒后，特寫豪杰親酒遠色，感慨世人不少。”[2]如此點評，貫通前后，能幫助讀者整體把握魯智深這一文學形象。由此可見，金評本《水滸傳》對魯達形象批評的全面性和總結性高于容刊本《水滸傳》。

2.2批評形式不同

容刊本《水滸傳》中對魯達形象的批評簡潔明了，多口語化批評，如“佛”“這個和尚是活佛”“妙”“快意”“魯智深是有用人”[1]等。而金評本《水滸傳》中對魯達形象的批評篇幅普遍較長，較有層次感。第二回中針對魯達借錢這一情節，金圣嘆將“茶錢灑家自還你”“灑家明日便還你”“酒錢灑家明日送來還你”三句話聯系，進行了長達一百字的詳解。容刊本《水滸傳》對魯達形象簡短的批評更短促，金評本《水滸傳》對魯達形象的批評則蘊含冷靜、沉著的思慮。

2.3批評者所扮演的角色不同

容刊本《水滸傳》與金評本《水滸傳》對魯達形象的批評都具有強烈的認同感，但批評者所扮演的角色截然不同。

容刊本《水滸傳》中，批評者在閱讀的過程中已經將自己充分對象化，與批評對象魯達的文學意象融為一體，批評者仿佛親身體驗魯達在小說中經歷的事件和情感體驗，批評中蘊含著強大的心理能量。

金評本《水滸傳》中，批評者則始終保持著清醒的頭腦，他進行自覺、有意識的文學批評。他融入文本，與容刊本《水滸傳》的批評者一樣置身于小說中，將自己當作魯智深并產生了強烈情感。但當他跳出文本，又對文本進行冷靜客觀的創作分析，試圖猜測與還原《水滸傳》的作者在塑造魯達形象時所用的筆法與心理。他自覺代入了專業文學批評者的身份，自如地融入文本、跳出文本，搭建起了一座作者與讀者之間交流的橋梁。

三、晚明心學思潮對容刊本《水滸傳》魯達形象批評的影響

心學從明代初期萌發，至明代中后期被王陽明發揚光大，王陽明派心學群體的龐大，使心學在當時社會上的影響能與佛、釋、道三家媲美。晚明時期，王陽明派心學旁支泰州學派發展為一代顯學，影響甚廣。明代心學的最高定理為“宇宙便是吾心，吾心即真理”，世間萬物一切從“吾心”出發，向內探求，試圖達到人的內心、精神與世間客觀萬物融為一體，一如莊子“萬物而與我為一”的物我合一境界。

容刊本《水滸傳》對魯達形象的批評凸顯了強烈的晚明心學色彩，一方面體現在評語的內容、語義上，另一方面還表現在評語的形式與情感色彩上。

1.晚明心學思潮重要命題在容刊本《水滸傳》魯達形象批評中的體現

1.1吾心即佛，不假外求

容刊本《水滸傳》將魯智深定義為活佛，與晚明心學的最高定理“此心即佛，畢竟無異”“我佛一體”“我即是佛”[3]等觀點如出一轍。天理、成佛之道是“不假外求”的心之本體，人自有之。人要探求天理，修煉身心，不需向外挖掘，只需向內心反省、革除內心魔障，自能成“佛”，人人都有成“佛”的潛能。魯達這尊“真佛”，人格純凈，不摻雜外在聞見道理。他的心“無善無惡”，是心之本體，是“最初一念之本心”，它未經外界浸染，保持最原始的純真狀態，因而他性起而任意妄為，卻最是“佛”。“無善無惡，是為至善。”[4]容刊本《水滸傳》評魯達“活佛反是完全的”[1]，正是將心學命題“無善無惡心之體”強調的本性純真推到“至”高境界，是對封建倫理綱常的反叛和諷刺。

1.2“一知禮教，便不是佛了”

五臺山眾僧與無一處是“佛”而內心最是“佛”的魯達也形成了對比。五臺山眾僧看魯達渾身殺氣，皆對長老“只管剃度他”不滿，在背后議論諷刺。容刊本《水滸傳》評眾僧對魯達的偏見為：“恨辭”[1]，再評眾僧人后的冷笑議論為：“要笑，不笑便不成眾僧了。”[1]批評者對魯智深與五臺山眾僧的褒貶態度非常明確，他對魯智深的真“活佛”性情欣賞至極，對五臺山眾僧的假“佛”性則極度厭惡。第四回“趙員外重修文殊院，魯智深大鬧五臺山”的結尾處，評語道：“五臺山眾僧‘外面模樣盡好看，佛性反無一些’。”[1]他們雖吃齋念佛，嚴守佛教清規戒律，卻“決無成佛之理”，此乃“外在聞見道理”使然[1]。五臺山眾僧“閉眼合掌”，盡守佛法不逾矩，卻只是表面的“佛”，內心一團混亂，注定無法“成佛”。

1.3“人人皆能為圣人”的個性追求與“知行合一”的修煉方式

王陽明提出“人皆為堯舜”觀點，在晚明發展成了“良知本體，人人具足”[5]，將心學的社會功用降到了最低，而注入了“生活日用的平民意識”[3]，蘊含著“人人皆能為圣人”的道理，促進了當時人們對個性思潮的追求，強調了人的主體意識。在這種思想環境的影響下，容刊本《水滸傳》對魯達的形象批評也帶有強烈的心學色彩。

容刊本《水滸傳》中，魯達的形象批評中蘊含了尚“真”取向。“尚真”在魏晉南北朝時期就曾流行，《莊子》將“真”定義為：“真者，精誠之至也。”“道家美學所推崇的這種‘與道合一’‘天人一體’生命域，應該是一種本真生存方式，其所呈現出來的態勢，則是如其所自，如其所本，如其所然，如其所是。”[6]晚明心學繼承提倡“真”境界，與道家所追求的“通過自身的‘返璞’‘歸真’還原到‘深心’的‘自我’”一致，這種境界不是后天形成的，而是與生俱來，存在于每一個體中，個體通過“格物”革除自己內心的障礙就能自然而然達到[6]。晚明心學的“尚真”取向，在李贄《童心說》中更是被提到至高地位。他所謂的“童心”即“最初一念之本心”，是沒有受到“外在聞見道理”浸染的“真心”。只有保持“童心”，才能不失 “真心”；不失 “真心”，才能保持“真人”；人是“真”的，才能做到“全而有初”。此“尚真”觀念貫穿于容刊本《水滸傳》魯達的形象批評中，大字不識一個、不接受外在聞見道理，只堅守本心、任性而為的魯達形象，是“真佛、真菩薩、真阿羅漢”，由此可見，“‘真’的確已成為貫穿其創作與批評全過程的一種審美標準與審美意向，從而獲得其非同尋常的意義”[7] 。

2.晚明心學思潮對容刊本《水滸傳》魯達形象批評的形式、情感色彩的影響

明代心學在發展、傳播、衍變的過程中，與經濟的發展、統治階級思想政策以及追求個性思潮的流行等因素相互交織，孕育了寬松包容、多元的社會思想環境。該時期涌現出來的文學批評樣式多種多樣，不僅“語氣輕松，文筆平易，順手拈來，信筆寫去，有話則長，無話則短”[8]，其形式更突出的是“不拘一格，生動活潑，優游自在，長可達千言，短則一字一句”的語言風格[8]。

容刊本《水滸傳》中對魯達形象的評語則多是簡短字句，如“佛”“活佛”“這個和尚是活佛”等，表達了對魯智深這一文學形象強烈的贊賞，與其他評本相較，它形式短小精悍，評論簡短卻有持續的力量。

3.晚明心學思潮的“狂禪”之氣在容刊本《水滸傳》魯達形象批評中的體現

晚明心學的“狂禪”之氣指的是“狂禪之論（教），狂禪之解（理），更涉狂禪之行（行），狂禪之弊（證）”[3]。這是晚明心學及其所蘊含的精神對傳統封建倫理的反叛，它“突破了程朱理學所要求的思想和社會規范，對晚明社會產生了巨大的影響”[3]。容刊本《水滸傳》對魯達形象的評語有幾處體現此點，如第五回“小霸王醉入銷金帳，花和尚大鬧桃花村”的結尾，評魯智深的行動方式為“率性而起，不拘小節，方是成佛成祖根基”[1]。正是此游刃有余、行云流水的行為方式，才使得魯智深看似不“佛”，實際上最有“佛”性，他以“狂禪”之力追求個性的不受束縛、生命的自由，才能夠“達到真力彌滿、萬象在旁、掉臂游行、即心即佛，進而達成頓悟人生真諦的‘本真’生命域的審美流程”[9]，最后大徹大悟，立地成佛。

另一方面，容刊本《水滸傳》的批評者立足文本閱讀，以自身的精神融入文本，消除了文本間性，因而批評者對魯智深身為和尚卻喝酒吃肉、率性而為的行為感同身受。如此便使其批評蘊含了強烈的情感傾向，晚明心學的“狂禪”之風貫徹其中。其體現的批評標準已不再是刻板的封建社會道德準則，而是以批評者個人的審美理想來對魯達形象進行評論，這是晚明心學思潮及當時追求個性解放的思潮對文學批評產生的根本性影響。

四、結語

容刊本《水滸傳》對原著中諸多重要人物、情節皆有點評，與金圣嘆評本《水滸傳》相比雖略顯簡潔，但它是《水滸傳》批評史上承前啟后的重要一環。就其中的魯達形象批評而言，其透露的心學思想受晚明心學的影響。

參考文獻

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[2] 施耐庵，金圣嘆.第五才子書施耐庵水滸傳[M].北京：中華書局，1975.

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[4] 李贄.焚書[M].北京：中華書局，1974.

[5] 吳震.泰州學派研究[M].北京：中國人民大學出版社，2009.

[6] 李天道，魏春艷.論道家美學之“本真自然”生存意識[J].西北師大學報（社會科學版），2016（6）.

[7] 左東嶺.李贄與晚明文學思想[D].天津：南開大學，1995.

[8] 莊丹.試論心學對“評點”文學批評樣式的內在影響[J].安徽文學（下半月），2008（1）.

[9] 李天道，侯李游美.中國傳統美學之生命意識與“本真”訴求[J].社會科學研究，2013（6）.

（特約編輯 劉夢瑤）

作者簡介：鄭伊琛，汕頭大學中文系，研究方向為中國古代文學。