對話、推理與共謀：《玫瑰的名字》敘事中的符號游戲

[摘 要] 《玫瑰的名字》中，讀者與作者以文本符號為依托，展開對話、推理，共同就文本意圖達成共識，參與進敘事的游戲中來。小說以“敘事游戲”架構自身，在力圖實現讀者與作者對話以實現文本意圖“共謀”的同時，對敘事中的符號游戲進行了探討。作者翁貝托·埃科不僅是一位優秀的小說家，還是一名符號學者，他將《玫瑰的名字》作為理論的對位方敘事，以語言符號演繹不可敘述之理論。同時，在小說中，埃科采用偵探小說模式，將讀者和作者放入偵探位置，將二者對文本意圖的共謀具象化為對案件真相的探尋，對“兇手”這個符號的探尋也即對符號能否通達真理的探討；小說以符號搭建出迷宮文本，讀者在與作者發生對話的同時，在“迷宮”中推理行走，穿梭于文本之間，進行著迷宮內的符號游戲。

[關鍵詞] 《玫瑰的名字》 埃科 對話理論 迷宮文本

翁貝托·埃科（Umberto Eco），1932年1月5日出生于意大利北部皮埃蒙特的亞歷山德里亞市，是意大利符號學家、哲學家和小說家。從符號學到小說創作，埃科著述頗豐。1980年出版的《玫瑰的名字》是其最負盛名的小說，該小說將中世紀與后現代技法相結合，以偵探小說的形式，將符號學思想貫穿其中，是埃科進行中世紀與符號學實踐的集大成之作。該小說以一名見習生阿德索的視角，講述了他與其老師威廉在一所修道院偵破殺人案的故事。故事以七天為序，每天又根據做禮拜的時辰分為幾個時間段，修道院內成員皆按照該時辰起落作息。七天內共有七人死去，師生二人按圖索驥，意圖偵破這所修道院的秘密，這場撲朔迷離的兇殺案背后，卻是指向亞里士多德已散佚的《詩學》第二卷。威廉和阿德索根據符號延宕尋找真相，最終卻發現真相不過是由“偶然性”事件堆疊而成。

縱觀對《玫瑰的名字》的解讀，學者們大多從主題入手，如張琦著重對小說中也曾討論過的“笑”與“基督教守貧”問題進行分析[1]，認為其背后隱含著作者對“差異”問題的思考；再如戴錦華將該小說作為福柯知識權理論的極佳范例，擁有各種珍貴書籍的藏書館被權力牢牢把控，“擅入者死”，渴求知識的人在進入藏書館的過程中被層層迷宮所阻礙，就如同“通往真理的路上不僅布滿了謬誤的歧徑，而知識自身已具有足夠的力量榨干你的生命活力，驅使你加入瘋狂/離軌者的行列”[2]。此類解讀邏輯自洽，貫通了文本。但《玫瑰的名字》文本厚重，包含了多重隱喻和后現代技法，充斥了大量的文化知識，如果從內容主題的方向進行解讀，那么相關的闡釋是無窮無盡的。蘇珊·桑塔格在《反對闡釋》中認為，“如果對內容的過度強調引起了闡釋的自大，那么對形式的更廣泛、更透徹的描述將消除這種自大。”[3]就像埃科本人呼吁的“文本被創造出來的目的是產生其‘標準讀者’”[4]。這時，重回文本，思考讀者如何加入“符號游戲”，對文本符號運行機制和其中的對話和推理發生過程給予關注，就顯得尤為重要。

一、敘事游戲：理論無法到達之處

1.敘事與符號

理論無法涵蓋并解釋全部的事實，敘事與理論間具有異質性，二者需要互相補充。埃科重視理論與敘事間的關系，選擇以敘事中的符號游戲，演繹理論無法論及之處。

埃科從符號學研究向小說創作的學術生涯轉變，表明了他對理論與具體事物間的對位關系的思考，也正是這種思想促成他后期集中于以小說演繹其符號理論。在1983年意大利原版《玫瑰的名字》內頁，埃科寫下“Whereof one cannot theorize， thereof one must narrate”[5]，即“理論無法到達之處則為敘事開始之處”，埃科的“理論”指的是其符號學理論，“敘事”自然是其小說創作。敘事與符號學理論有著密切的聯系，小說是由語言符號組成的虛構文本，敘事也是符號進行演繹的過程。但同時，小說創設的虛構世界包含了具體的物象，符號便有所依托，敘事的發生也是理論的實驗過程。《玫瑰的名字》中包含了埃科對符號如何參與敘事、作者與讀者如何依托符號進行敘事游戲等問題的思考。

2.可能世界的演繹

對于“不可理論”之物，埃科選擇建造一個“可能世界”宇宙來演繹之。在《〈玫瑰的名字〉注》中“作為宇宙學行為的小說”部分，埃科寫道“我認為，要講故事，首先要建造一個世界，這個世界要盡可能地填充起來，直至細枝末節[6]。”為此，埃科開始對中世紀修道院內的事物進行填充。關于修道院內的建筑分布、圖書館內的書籍目錄、各個修士的活動和身份特征，都需要在豐富的中世紀知識基礎上進行填充。建造世界時“詞句隨后即至”[6]，這就涉及埃科符號學理論中對“百科全書”模型的使用。埃科利用他的符號學理論創作小說，實際也是將理論放入小說中進行實踐推演，使抽象理論與具體情境進行對話。百科全書模型根據皮爾斯的解釋項而來，是一個具有文化性質的語義學模型，包含了符號與符號無限聯結的網絡結構，是無限的開放態模型。這樣龐大的無限符號演繹的模型，保證了文本中符號與符號的聯結，為符號的連續演繹、讀者的闡釋提供了基本條件。

《玫瑰的名字》中利用威廉兩次符號推演中的成功與失敗隱喻了“無法理論”的困境。開篇處，威廉通過馬蹄印、樹叢枝杈上的鬃毛和修道院總管追蹤這一系列符號推斷出修道院院長愛馬勃魯內羅走丟。成功的原因是威廉“通曉大自然這部巨著”[7]，即具體事物包含了更為豐富的信息；到了修道院幾天內連續發生的幾起兇殺案，威廉遵循《啟示錄》模式破譯兇手作案的方式，以“符號”解讀“符號”，最終發現連續兇殺案不過是一系列的偶然事件堆疊，意味著“符號”包含謊言，單單以“符號”按圖索驥，是無法破譯“不可能之物”的。埃科認為“然而以前，對符號的闡釋或者是象征類型的，或者是傾向于在符號中讀出理念和共相。只有在培根或者奧卡姆那里，才是為了深入了解個體而使用符號”[6]。正是對敘事相對于理論的“異質性”的認識，才促使了埃科創作并使用“小說”演繹理論無法言說之物，專注不同主體間的“對話關系”，進行符號的游戲，這也是《玫瑰的名字》形式結構的內涵。

二、偵探游戲：追尋符號之真相

1.“偵探小說”模式

偵探小說是一場尋找兇手、追尋真相的“游戲”。在某種程度上，經驗作者寫就小說，自然掌握著案件的“真相”。讀者通過閱讀進入其中，追尋真相，讀者與小說中的“偵探”有著相同的責任。埃科正是利用了這一點，在《玫瑰的名字》中鑲嵌了“偵探小說”結構，并將讀者的意識引導到阿德索之上，使讀者閱讀以尋找文本意圖與偵探探秘兩個行為不謀而合。

敘事中，能夠作為主體進行對話的就是“讀者”與“作者”。關于讀者與作者的關系，相關的概念有姚斯的“歷史讀者”、伊瑟爾的“隱含讀者”等。伊瑟爾在《閱讀行為》中認為：“隱在讀者的概念是一種結構文本，它期待著一位接受者的出現，而不對他進行必要的限定。”[8]作者在創作時無形之中在與隱含讀者對話，構造了文本結構，隱含讀者作為一種意向性結構存在其中。也就是說，作者一旦創作完成，就不再對接下來的讀者闡釋活動負責，所剩下的唯有文本、讀者與世界間的關系。同樣，在埃科看來，“文本一旦離開了其作者與其寫作的具體語境，就會在具有無限多的詮釋可能性的真空之中漂浮”[4]，所以經驗作者并不與文本意義等同。讀者唯一能夠進行對話的途徑便是文本，經驗作者顯然不在此列。

但是，在讀者的實際的解釋活動中，文本絕非一個“人格化”的主體， 也就是說它不會像人那樣具有真正的交流能力，由此無法成為先驗的對話主體而與讀者發生對話。所以，必須有一個“作者”的替代性符號存在于文本結構之中，這一替代性符號也并不先驗地存在，其主體性的構建依賴于二者在對話過程中的自我揭示。對此，埃科引入了“標準作者”和“標準讀者”概念。

埃科認為，“標準作者”是一系列的文本策略，通過組織安排材料，制造各種可能的詮釋；“標準讀者”是“作者設想的與他共享相同代碼的可能性讀者群體，能以作者表現文本的方式去詮釋文本”[9]。“標準作者”期待在其策略中行走的“標準讀者”，“標準讀者”又是文本演繹的協作者，他尋找“標準作者”的“足跡”并與其共謀文本意圖。換句話說，唯有二者發生對話，雙方才共稱為“標準讀者”與“標準作者”。

小說內里，嵌套了一個“偵探小說”結構。也正是由于這個結構，讀者與作者才能進入對位關系中發生對話，使二者共謀“真相”，參與敘事游戲。阿德索與威廉進入修道院負責偵破殺人案件；在接下來的七天中，共死亡七人。威廉是按照兇殺現場的符號追尋真相的“偵探”，如同福爾摩斯；而阿德索作為敘述人和威廉的朋友，屬于“偵探的朋友”角色，如同華生。他既是切身參加偵查行動的主角，也是追尋真相過程中的見證人，是案件的“接受者”。阿德索承載了兩個身份——主人公與讀者，使得讀者得以與主人公同時在場，共榮共生；阿德索旁觀并追隨真相的過程，也是讀者進行闡釋推斷、疏通文本的過程。初次閱讀小說的讀者，還只能稱得上“經驗讀者”。當讀者移情阿德索這個角色，推理的線索將“文本策略”具象化了，而“標準作者”也就藏在文本策略之中，尋找兇手的過程也是讀者構建個人闡釋，尋求與“標準作者”進行對話，共同尋找真相，也即共謀文本意圖的過程。這場尋找真相的偵探“游戲”，也是讀者與作者共同參與的“敘事游戲”。

2.對話、推理、共謀真相

讀者和作者雙方對文本意圖的共謀被具象化為對案件真相的探尋。剝開威廉和阿德索追查案件這件外衣，顯露出來的是對符號與真理問題的“偵查”。埃科通過這場“敘事游戲”演繹了符號理論，以敘事觸及理論無法到達之處。兇殺案的現場和修道院內充斥著多種多樣的符號，這些符號間的關系導向本次案件的真相。讀者追隨阿德索的推理，順理成章地走向了對“符號與真理”問題的思考，這是對文本界域的認同，也是雙方對話的起點和基礎。實際上，從威廉向阿德索展示如何依據“自然的符號”判斷出院長的馬勃魯內羅走失開始，讀者就跟隨阿德索進入文本策略之中，思考“符號”與“真理”之間的關系。二人在未進入修道院以前，威廉對符號的認識是“唯有我們在對事物缺乏完整的認識的時候，才使用符號，或符號的符號”[7]。兇殺案發生后，阿德索和威廉不得不靠著現場雜亂的符號還原真相。然而，在阿德爾摩死亡之后，越來越多與此案件相關的人員都以不同的方式被殺害，幾場兇殺案顯露出的跡象與符號指向了一個更隱秘的真相。這也為讀者的闡釋鋪就了多條路線，阿德爾摩究竟是自殺還是他殺？七天內七位修士的死亡順序是否遵循《啟示錄》的七聲號模式？符號是否具有整一的秩序并指向真理？所有這些問題都在等待讀者的回答，而讀者的闡釋將向文本提出新的問題并得到新的回答。

讀者尋求與作者對話的過程，埃科稱其為“推理散步”[9]。文本為“森林”，讀者的閱讀為入林漫步。

讀者跟隨阿德索進行文本“散步”時，就“真理”與“符號”問題展開對話，漫步文本之林。威廉破解韋南齊奧留下的二十個符號，試圖尋找符號背后固定的秩序；談及以符號來表示真理，威廉認為“理念是事物的符號，形象是理念的符號，一種符號的符號”[7]，通過符號可以思考別人的理念，但“真正的科學不應該滿足于作為符號的理念，而是應該通過發現各個獨特的真實形象，去找到具體的真理”[7]。阿德索順著導師的思路，發出疑問：“我論及某事物，它又向我論及另一事物，以此類推，但是那終極的事物，即那真正的事物，卻永遠不存在嗎？”[7]威廉并沒有確切地回答，而是將這個問題拋還給讀者，讀者也在文本之林的漫步中繼續就此問題與文本對話。

《玫瑰的名字》采用了“偵探小說”形式敘事，以阿德索這個“華生”承載讀者身份，與偵探威廉一同追尋真相。該“真相”既指七宗兇殺案的謎底，也指代由讀者與作者共謀的“文本意圖”，也是對符號究竟是什么的回答。

三、迷宮游戲：撥開符號之迷霧

1.根莖式迷宮

在《〈玫瑰的名字〉注》中，埃科認為他的小說是“一個迷宮的故事”，而不僅是“空間上的迷宮”[10]。也就是說，迷宮不光作為一個物理事實出現，且與整個文本的結構有關。

“空間上的迷宮”則是修道院圖書館。埃科在《〈玫瑰的名字〉注》中指出有三種類型的迷宮。第一種是希臘式的忒休斯迷宮，有中央，有出口，不會有人迷路；第二種是矯飾主義的迷宮，只有一個出口；第三種是網絡式迷宮，也稱為根莖式迷宮，“每一條路都可與其他任何一條相聯結”[6]，沒有四周和出口。修道院圖書館則屬第二種。

“根莖式迷宮”備受埃科推崇。埃科集結了德勒茲的“根莖”理論和皮爾斯的“試推法”，將文化意義單元引入符號學，符號意義的確定來自符號無限衍義的過程。埃科引入了皮爾斯的“解釋符”概念，它是指涉同一客體的另一個表現形式，暫時占據了被解釋的“客體”的位置，成為新的待解釋對象，由此等待下一個解釋項將其替代，如此衍義下去。這一過程呈現的形式并不是線性的，每個解釋項承載了讀者文化維度上的多義解釋，符號與符號之間連綴成網，如同“根莖”一般，一條路可以通向任何一條路。這也就構成了“迷宮文本”。

讀者的闡釋則是行走迷宮的過程。為此，埃科引入了皮爾斯的“試推法”概念。試推法不同于演繹和歸納，它憑借假定的推測針對事實進行檢驗，在因果關系中反復循環以此推測真相。《玫瑰的名字》正是以偵探小說的形式，將“試推法”融入其中，引導讀者在迷宮文本中散步。在內容方面，《玫瑰的名字》主要講述的是威廉和阿德索探索一連串死亡事件的真相。兇殺案件所流露出的種種跡象都是符號，符號與符號間的聯系組合成迷宮。文本本身是一個由語言搭建的物質性迷宮空間。由解釋項連綴成的符號無限意指，為讀者闡釋搭建了多重樓梯，讓讀者闡釋打破單一秩序的迷宮，走向“根莖式”的多維闡釋空間。

2.走出“笑”之迷宮

因“根莖式迷宮”無中心也無外圍的性質，讀者盡管能夠以個人視域自由闡釋，隨意行走于迷宮之中，但過分的自由會導致讀者失序，在迷宮中陷入混沌而徹底迷失。此時，懸于迷宮中的“線”，也即作者安排的文本策略能夠幫助讀者辨認方向。當然，作者之線不是固定的一條，而是多條無限交叉的線，在無中心的空間中為讀者鋪就了數條清晰的出走迷宮之路。在讀者辨識到文本策略的那一刻，便與讀者確立了對話的契機。對話開始的那一刻，推理即刻進行，并期盼著雙方“共謀”以獲得審美愉悅。小說中對“笑”的討論即是讀者行走迷宮的一則典型案例。戒備森嚴的修道院內，每位修士都恪守著嚴格的誦經安排。然而，此處卻存在著一場關于“笑”與基督教的討論。第二天的“辰時經”時刻，豪爾赫與威廉圍繞“笑”的合理性問題展開激烈的交鋒。尤其是威廉認為“‘笑’標志著人是有理性的”[7]148這一頗具現代思想的觀點，會使讀者獲得極大的認同感，同時也引發讀者對“笑是什么”的思考。豪爾赫認為“人只有在默想真理、為自己的善舉而感到欣喜的時候，心靈才會平靜”[7]，而笑會讓人生疑。豪爾赫觀念雖單一，卻極富學識地援引基督教典籍，威廉以同樣的方式回擊之，關于“笑”與喜劇的合理性的討論難分伯仲。讀者的觀念與文中思想對話，隨著文本繼續深入，讀者也跟隨作者的腳步走到了結尾：威廉進入藏書館找到一切事情的元兇豪爾赫，繼續與其就亞里士多德《詩學》第二卷進行討論。豪爾赫認為“笑”使普通人消除恐懼，以戲謔取代信仰，顛覆上帝的真理，以至于可以粉碎固有的秩序。威廉則認為“笑”是一種力量，是神賦予人的智慧。“上帝的手是創造，而不是隱藏”[7]，就如同此次兇殺案并不遵循《啟示錄》的秩序，而是由一系列偶然的無序堆疊而成。豪爾赫在親手摧毀藏書館中也走向自我毀滅。象征秩序的藏書館與維護秩序的瞎眼老人的死亡，代表了矯飾主義迷宮難以存在。無序的、根莖式迷宮文本貫穿其間，就此，讀者與文本策略達成共謀，走出迷宮，小說和符號游戲并行結束。

四、結語

埃科將符號學應用到小說創作的職業生涯轉變，展現了其對敘事獨特價值的思考。他利用其符號學素養，將《玫瑰的名字》作為理論的對位方創作出來，以符號衍義敘事，以敘事游戲演繹理論，討論了秩序、符號、笑等問題。然而，埃科深知，敘事之所以相比理論具備獨特力量，就在于讀者闡釋對小說另一半的補充。小說巧妙利用推理小說形式，將讀者順理成章塞入文本結構，構建標準作者與標準讀者的對話，促成二者共謀文本意圖。同時，符號的衍義構建了無中心也無外圍的迷宮文本，提供了多樣的解釋路線，詮釋了“根莖式迷宮”的要義，標準讀者依托作者的策略安排與文本進行對話，進行“推理散步”，為敘事進行游戲提供了場域空間。《玫瑰的名字》將作者與讀者勾連起來，二者在對話、共謀的過程中，展現出了敘事的獨特力量。

參考文獻

[1] 張琦.“笑與“貧窮”——論埃柯小說《玫瑰的名字》的主題[J].當代外國文學，2006（2）.

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[3] 蘇珊·桑塔格著.反對闡釋[M].程巍，譯上海：上海譯文出版社，2021：23.

[4] 翁貝托·埃科，理查德·羅蒂，喬納森·卡勒.詮釋與過度詮釋[M].王宇根，譯.上海：上海譯文出版社，2023.

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[7] 翁貝托·埃科著.玫瑰的名字[M].沈萼梅，劉錫榮，譯.上海：上海譯文出版社，2015.

[8] 沃·伊瑟爾著.閱讀行為[M].金惠敏，張云鵬，張穎等譯.長沙：湖南文藝出版社，1991.

[9] Eco U. The role of the reader： Explorations in the semiotics of texts[M]. Indiana University Press， 1979.

[10] Eco U. Reflections on “The Name of The Rose.” [J]. Encounter （London. 1953）， 1985（4）.

（特約編輯 楊 艷）

作者簡介：安文琪，廈門大學中國語言文學系，研究方向為西方文藝理論。