禮法并行：碑刻所見清代中后期晉南村社禁賭措施

摘 要：清代中后期賭風日盛，貽害社會，清廷不斷推行、健全禁賭法令，各地也紛紛制定村規民約以教化百姓。晉南村社廣立禁賭碑，制定禁賭措施，既體現了鄉村對官方嚴厲禁賭的響應，也體現了鄉村自治對社會風氣的凈化及對百姓的教化。晉南地區在官府的支持下，通過懲罰與教育相結合的方式禁賭，一定程度上打擊了賭博行為。但禁賭碑的不斷刻立也說明鄉村禁賭是一個持久性的活動，需要警鐘長鳴。

關鍵詞：清代晉南 禁賭碑 民間禁賭 鄉規民約

賭博作為一種社會陋習，對國家、社會、個人皆會產生不良影響，被歷代統治者所禁止。入清以后，隨著經濟持續發展，人們對金錢的欲望愈發膨脹，賭博之風愈演愈烈，雞鳴狗盜之事蜂起，社會秩序被嚴重破壞，民眾對此深惡痛絕，屢起禁賭之聲，清廷也制定了嚴苛的律例懲治賭博行為，如“凡賭博，不分軍民，俱枷號兩個月，杖一百。偶然會聚開場窩賭，及存留之人抽頭無多者，各枷號三個月，杖一百。官員有犯，革職枷責，不準折贖。奴仆犯者，家主系官，交與該部；系平人，責十板”^［1］。同時朝廷將禁賭列為地方政務之一，由地方官府批示諭禁，以端風化，并廣泛發動民間參與禁賭。民間將禁賭列入鄉約并建成碑刻，以警示和約束村民。學界已有研究諸如王日根的《論明清鄉約屬性與職能的變遷》，謝長法的《鄉約及其社會教化》，朱文廣的《清代禁賭活動中的鄉村自治》等，這些鄉村地區所實施的禁賭措施對于教化百姓、遏制賭風具有一定成效。

由于各地風俗不同，民間禁賭措施具有因地制宜的特征。例如清代廣東地區多將禁賭融入家規族規家法，用于“教育、約束和嚴懲參賭聚賭之族眾”^［2］；徽州民間多利用《勸世言》《戒賭歌》等民謠來進行禁賭宣傳教育^［3］；而山西鄉村常建立禁賭碑施以教化。山西地區留存大量碑刻碑文，其中晉南碑刻頗有盛名，清代金石學者葉昌熾曾說：“大抵晉碑皆萃于蒲、絳、澤、潞四屬。”^［4］這大體是現在的運城、臨汾、晉城、長治四市，即晉南地區。晉南碑刻內容豐富，其中包含的鄉村禁賭資料亦為學界所關注，如朱文廣《清代山西上黨禁賭碑刻解讀》，陳華、李榮《明清晉東南鄉村規約與社會治理：以碑刻為中心的考察》等，但該主題尚有較大的研究空間。本文即深度挖掘晉南碑文，詳細考察晉南鄉村禁賭措施，以期有助于清代民間禁賭的整體研究。

一、清代晉南碑刻中禁賭資料概況

建石立碑以其長時間不易消磨的特性成為鄉村宣示禁約的常用方式，晉南地區禁賭碑數量較多，《三晉石刻大全》收錄有一百余通，大部分保存完整，建碑時間明確，字跡清晰且內容豐富，史料價值較高。

禁賭碑刻的建立時間集中于清朝乾隆、嘉慶、道光年間。碑文書寫形式多為楷體豎書，行體豎書和草體豎書則較為少見。建立這些碑刻的組織單位多為村社，“社”在清代晉南地區十分興盛，“社者，農民春秋祈報之所也，地屬公，故議公事者至焉。眾議既興，規條遂立，奚以勸善，奚以戒惡，奚以御侮，凡有益于民者，罔不具議”^［5］?？梢?，“社”具有建立規約、教化村民、處理村落事務的職能。村社的領導者通常被稱為“社首”“維首”“社領”等，他們代表著鄉村社會的權威。禁賭碑大多是在社首領導下、經過村民商討后建立的，因此碑文中常出現“合社會議”字樣或社首名姓。有些禁賭碑是經官府批示后建立的，因此碑文會顯示相應的官員信息，如“正堂劉太老爺永禁賭博”^［6］等字樣?？梢娻l村在建立禁賭碑時具備了一定的組織形式，并獲得了官府的支持。

“禁賭碑”根據內容可分為兩類。其一，碑文內容全部有關禁賭，如勒石于嘉慶二十一年（1816年）、現存于馬圪當鄉的《巡家村禁賭碑》^［7］，勒石于道光三年（1823年）、現存于六泉鄉的《小泊池村禁賭碑》^［8］；其二，碑文包含了各類禁約，禁賭是其中之一，如道光六年（1826年）的《高平縣正堂永禁事碑》中所禁之事包括了“酗酒賭博”“窩娼聚賭”“縱羊咬?！薄霸廑`田禾”以及“乞丐搶討”等內容。^［9］因此晉南碑文中關于禁賭內容或長或短，不一而論。至于語言風格，大多簡潔且通俗易懂，如“不賭不苦，不苦不賭，愈賭愈苦，愈苦愈賭”^［10］，畢竟禁賭碑宣示的對象是文化水平有限的普通村民。

禁賭碑碑文內容格式較為固定，一般包括闡述賭博危害、禁賭原因、禁賭措施、禁賭范圍以及立碑者、撰文者等信息。以長治市屯留縣在嘉慶元年（1796年）建立的《禁賭碑文》為例，碑首題為“昭示來茲”，用于昭示碑文主題。正文部分先闡述賭博的危害，“兄弟因之而鬩墻，夫婦以焉而反目，甚至人命牽連，禍患之紛至迭出”；又描述了本村賭博之風，“窩賭開□，直認為營生田產；呼么叫六，哪顧乎僇辱尤危？競陷迷魂之陣，智化烏有；甘蹈法網之中，晝可作夜。醇厚風致成澆薄，殷富轉倏而蕭條”。然后說明立碑原因，“勒碑立禁，革除弊端。遵復前人之成規，永絕來茲之禍害”，并將懲罰措施逐條列出，“窩主罰錢十千，賭家例定五千，入社公費”。此外對禁賭地域范圍也作了規定，“無論神堂古廟之中，龍場墳塋，地頭岸邊，凡屬本村界限，盡在所禁之例”。碑尾則標注出撰文人、玉工、捐款人和刊立年日。^［11］

二、碑文所見晉南鄉村禁賭措施

學界研究已表明，“鄉規民約堅持教化為主”^［12］，鄉村禁賭亦是如此。不同于官方禁賭法律動輒要杖刑的嚴厲，對于賭博之人，鄉間更希望通過“情理勸人”，用規勸教育的方式來使他們“自省改過，急早回頭”^［13］。如引用孔孟之語、皇帝圣諭進行道德感化。黃崖底村的禁賭碑中就有“孟子云：博弈者，不孝之三也”^［14］。莫流村的《禁賭碑記》中引康熙圣諭中“訓子弟以禁非為”這一條例，并將其解釋為“子弟之非為莫甚于賭博一事，茍不嚴為防閑，勢必有破家蕩產之憂，勢必遭捐軀喪命之害”^［15］。為了防止村民誤入歧途，碑文最主要的宣傳方式為反復強調賭博危害性，如北流村的戒賭碑中就寫有：“浪蕩之風賭博居重。蓋賭則心肆，心肆者品卑；賭則行污，行污者惡先。故喧囂乎終日，流落于梁上，堂上雙親受饑寒而忍泣，閣中稚婦對衾枕以灑啼，敗產破家，莫此為甚矣?！?sup>［^16］用此類畫面感極強的描述，加強村民對賭博危害的認識。

除對村民教育外，村社針對賭博行為也制定了一些懲治措施，從晉南碑文來看，這些懲治措施主要有罰戲、罰錢和罰磚瓦三種。

對于賭博之人，最普遍的懲罰措施為罰錢。罰錢的數目由兩千文到六千文不等，其中窩賭之人和涉賭售賭之人的罰款金額一般多于犯賭之人。同治九年（1870年）建立于沁水縣的《興峪村條約記》中就有：“一議：窩賭在賭之人，罰大戲三臺。一議：窩賭者，罰錢四千文，現出。一議：在賭者，罰錢二千文，現出。”^［17］罰錢使人付出較大的經濟代價，用這種方式禁賭相對有效。此外鄉間開設賭場一般比較隱蔽，且常在夜間活動，只依靠社首力量進行抓賭完全不夠，于是許多村落規定，所罰金額由村社、抓賭者和舉報者分享，如“捉賭送舍者，十字披紅，賞錢五千文”^［18］。對捉賭者的經濟獎賞能激發村民舉報賭博行為的積極性。為了保證夜間也有人監督賭博行為，有些村落規定“抓賭人夜間得錢三千文，白日抓賭得錢二千文”^［19］。這些獎賞能提高抓賭的效率并促進抓賭行動的持續推行。

罰戲是另一種懲罰手段，從數目上看罰戲最少為兩天，最多為六天，其中罰戲三天的記載較多，道光二十一年（1841年）建立于黃金窯村的禁賭碑刻有“凡有犯賭者罰戲三天”^［20］。這與晉南地區酬神演戲的時間多為三天有關。演戲在公共場所進行，消息擴散速度較快，持續時間較長，能夠有效起到教育作用。罰戲“表面上是一種名譽罰，實則融合了財產罰和名譽罰兩種懲處方式的功能”^［21］。一般演戲所花費錢財由賭博之人自費，這在經濟上懲罰了賭博之人，而演戲使得村民聚集，將這些人參與賭博而受罰的消息快速傳播，這不僅讓賭博之人感到羞愧，也對禁賭措施起到了宣傳作用，可以教化村內其他人。

罰磚瓦較前兩種記錄較少，但這種懲罰措施不僅能懲罰賭博之人，還有助于處理村社公共事務。罰磚瓦一定程度上解決了村內公共設施維修的材料和人員不足問題。碑文中記載：“倘有犯賭者，罰時錢十千文，磚瓦各五百個，修補社工。”^［22］村落廟宇無論補修還是創建均可使用所罰磚瓦，并由受罰者進行修補，緩解了村社因修建房屋而造成的資金和人力壓力。

從上述措施可以看出，鄉村懲治賭博行為的方式較為寬容，比官方更具有人情味，若婦女兒童參與賭博之事，一般只會“責其父兄，本夫無者責其本族”^［23］。村社內部大多為熟人，因此希望賭博者“速行洗心滌慮，痛改前非”^［24］，給他們改過自新的機會。只有“不遵罰例”者，才會“稟官究責，依律治罪”^［25］。

三、禮法并行下的晉南鄉村禁賭

清朝統治者在鄉村社會治理中注重禮法并行。所謂“法”即指法令律例，所謂“禮”指勸誡教育。清朝以政權的力量促進鄉規民約的建立，通過將國家法律和勸誡教育相結合的方式賦予鄉村“自治”的合法性。順治九年（1652年）頒定《六諭臥碑文》并將其推廣至鄉村即為清朝以鄉約治理基層社會之肇始。此后康熙朝頒定的《圣諭十六條》，雍正朝頒布的《圣諭廣訓》進一步豐富了鄉約內容，并不斷教化百姓，如乾隆元年（1736年）曾下令“令就所近村鎮，恭將《圣諭廣訓》勤為宣講，誠心開導，并摘所犯律條，刊布曉諭”^［26］。禁賭一直是圣諭中的一項內容，《圣諭廣訓》的“敦孝弟以重人倫”^［27］和“訓子弟以禁非為”^［28］兩條都提到了禁止“博弈”。雍正多次下諭旨強調“禁止賭博者，所以戒游惰匪僻之行，使保家立品，以厚民俗也”^［29］，并要求地方官將此諭令傳到“鄉村莊堡偏僻之區”^［30］。鄉村對官府政策進行響應，認識到“自古官有禁條，民有私約。約也者，所以代上宣化也”^［31］，禁賭就成了鄉約村規的一項重要內容，由此鄉村禁賭“通過圣諭的合法認證，獲得不斷發展的正當性基礎”^［32］。

晉南地區將禁賭列入鄉規民約自然得到了官方的支持。村社在建立禁賭碑時通常會刊刻“遵官禁賭”等字來強調禁賭的合法性。有的則直接記載由官員進行禁賭，如現存于南召村文廟勒石于清嘉慶七年（1802年）的《南召村禁賭碑》中記載：“遵奉門太老爺明示永禁賭博?！?sup>［33^］前王提村的禁賭碑中記載村社要“乞青天太老爺，恩準用印，朱批”^［34］來建立碑刻。還有禁賭碑直接以官方口吻所言，如嘉慶九年（1804年），高平縣正堂在位期間嚴禁賭博，在發現當時的團池村有“窩留娼妓，勾引良家子弟，晝夜群聚嫖賭”的不法之徒之后，一方面讓“差役拿究”，另一方面建立禁賭碑：“該里鄉保地甲人等知悉：自示之后，如有前項不法棍徒，仍敢窩留娼妓，群聚賭博，容留外來面生可疑之人者，許爾等鄉保地甲立即指名密稟，以憑嚴拿，按律究治。爾等亦不得挾嫌妄報，及通同徇隱?！?sup>［35^］ 這使高平縣百姓意識到官府嚴禁賭博的態度，此后，高平縣的一些村社在嘉慶二十五年、道光二十年、道光二十一年出現了多次由社首向官府舉報賭博之人，而官府依法懲處賭博之人并立碑示禁的事件，均證明村社與官府配合抓賭能有效減少地方賭博行為。

當然，禁賭碑大多還是由村社所立，地方官對鄉村禁賭的支持還體現在如若村民不聽社內議罰，將會被送到縣衙。如道光二十年（1840年），張莊村村民張林枝和社首張允和聯名向縣衙控訴袁芝榮、王忙來和殷白孩等人不僅開賭場，而且“捏賭誣陷”，經審理屬實后，縣衙對他們三人進行嚴懲并記錄在案，并強調若再遇此事，“許爾等指名稟案，以憑按法究治”^［36］。這給予村社社首抓賭的權利。官府將社首舉報的賭博之人治罪，進一步增強社首禁賭的決心。同時，為防止村社領袖濫用職權包庇賭博者，朝廷也制定了相關措施，如“該鄉地等如或徇私賄從，一經察出，與犯賭人同行重責，絕不寬恕”^［37］及“如恃強不服，送官究治，毋得循情隱匿；如有遇賭不送，社首與犯賭之人亦并送官，以憑究處”^［38］。也就是說對于受賄和隱瞞賭博行為的社首要一并懲罰，以此來督促社首認真負責地履行禁賭職責。

可見，地方官府為鄉村禁賭提供法律依據，協助鄉村抓賭，賦予村社社首權力的同時又加以監督，從而以官民結合的方式打擊了鄉村的賭博活動。

四、結語

清朝將賭博、亂民、盜賊、娼妓列為“四大惡習”，而賭博被視為“首惡”，若任由其發展，則會導致“士失其行，農失其時，工商失其藝”^［39］的局面。為此，清朝統治者不僅頒布法令嚴查賭博，同時也積極利用鄉規村約來實施禁賭。鄉間地區與官府進行配合，往往以村社為單位宣傳禁賭規約。

晉南鄉村廣立禁賭碑是清代鄉村治賭的一個縮影，鄉村禁賭措施的最終目的與官方相同，都希望百姓能“心術正，人品端”^［40］進而實現“弊絕風清”的社會景象。而村社制定的措施較官方禁賭更重教化，以預防、道德感化和規勸教育為主，對賭博者曉之以理，動之以情，希望通過教化來使他們走上正途。這些禁賭措施帶有鄉間的人情味又不缺乏法律的威嚴，顯示了對于當地百姓初陷泥坑時的寬容態度和勸誡功能。當然，為了打擊賭博行為，鄉村也建立了對賭博之人的懲治措施和對抓賭之人的獎賞措施。

不過，清朝賭風以禁絕，除了賭博的刺激性和可能帶來的高收益外，諸如官吏腐敗、游民增多、財政困難而弛賭開源等原因也使各種禁賭措施的效果大打折扣。晉南村社也“屢伸禁約”，而“村人旋即廢弛，失業傷命比比然矣”^［41］。因此為了持續禁賭，有些村社建立多塊禁賭碑，如張莊村就有兩塊禁賭碑，分別立于道光二十年、咸豐五年。這說明民間賭博活動屢禁不止，禁賭需堅持不懈、持之以恒。

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