《中庸》引詩情況淺析

儒家有重詩的傳統。孔子曾經對孔鯉說：“不學詩，無以言。”（《論語·季氏》）在孔子看來，學習《詩經》并將之用于與人交談中，表達自己的觀點，是君子的必備素養之一。《尚書·舜典》中說：“詩言志，歌永言。”在儒家看來，詩是推行教化、闡發義理的重要依據和手段。用詩言義，也是先秦儒家思想一個典型的特征。

《中庸》作為儒家經典之一，其中多處引用《詩經》中的句子。按照朱熹在《四書章句集注》中對《中庸》的章節的劃分，《中庸》三十三章中有九章引用《詩經》的句子，共計十七處，由此可從表面上看出《中庸》與《詩經》之間的聯系。而從內在關系上來看，《中庸》與儒家學派以詩傳道的精神相吻合。《中庸》何為而作？朱熹曰“子思子憂道學之失其傳而作也”（《中庸章句序》）。到孔子之孫子思之時，“去圣遠而異端起”（《中庸章句序》），子思為了維護道統的“真”，繼承堯、舜以來的“大道”而作《中庸》以“垂教后世”。因此，它的目的是傳道，是講明“中和之為用”的道理。這種維護道統的使命感以及闡發義理的性質，與詩“言志”的特征以及孔子“《詩》教”的精神相符合。

既然《中庸》與《詩經》有這樣的聯系，那么子思是怎樣用《詩經》里的句子來闡發義理的呢？引用《詩經》中的句子起到了怎樣的效果？在“引《詩》為證”的過程中是否改變了原意呢？根據說理的方式和效果，《中庸》中對《詩經》的引用可以分為三種情況，而這三種情況中對詩句原意的保留情況是不同的。

一、引詩為喻

引用《詩經》中的句子，以比喻所要說明的現象，是《中庸》引詩的第一種情況。為了把道理說得更清楚明白，達到傳道的目的，《中庸》中經常用到比喻的方法。詩句所描寫的景物和事情，為此提供了很好的材料。詩句和喻體都是人們所熟悉的，闡發的義理就會更加形象，容易接受。

《中庸》里以詩為喻的情況共有四處，分別是“鳶飛戾天，魚躍于淵”“伐柯伐柯，其則不遠”“衣錦尚絅”“潛雖伏矣，亦孔之昭”。在這四句中，除了第二句與原意相差不大之外，其余三句都與在《詩經》中所表達的意思有很大不同，給人以“斷章取義”之感。

“鳶飛戾天，魚躍于淵”，這是《中庸》中第一次引詩，此章言君子之道“費而隱”。鄭玄和朱熹兩家對“費而隱”的解釋有很大不同，以朱熹解釋為佳。“費”，“用之廣也”；“隱”，“體之微也”。“道”充滿天地之間，無所不在，普通人能知能行，是其“費”；圣人亦有所不知，有所不能，是其“隱”。引詩即為說明“道”之“費”。“鳶飛戾天，魚躍于淵”，是“言其上下察也”，以老鷹飛上九天、魚兒跳入深淵比喻君子之道上下都能夠明察，體現道廣大的一面，是為“費”。此句引自《詩經·大雅·旱麓》篇，《毛詩序》及“三家詩”皆認為是文王受人賜福的詩，而朱熹在《詩集傳》中則認為是“詠歌文王之德”。以鷹翱翔于天空、魚躍于深淵來比喻萬物能夠各得其所、怡然自樂，人才各有所用。朱熹在《詩集傳》中解釋道：“蓋鳶之飛，全不用力，亦如魚躍怡然自得，而不知其所以然也。”這與《中庸》中的意思有很大不同：同一種現象，《中庸》是取其范圍的廣大，而原意是取其各得其所之意。

由此可以發現，在《中庸》中詩的意思不同于原意之處。“衣錦尚絅”“潛雖伏矣，亦孔之昭”兩句更是與原意不符。“衣錦尚絅”在《詩經·衛風·碩人》中寫作“衣錦褧衣”，贊美新婦禮服的華美與高貴，充滿了贊賞之情；而在《中庸》中，其是以文采顯露于外來比喻君子之道開始黯然但會日益光明，小人之道開始醒目但會日益消亡。“潛雖伏矣，亦孔之昭”在《詩經·小雅·正月》中是以魚兒的處境來比喻賢者進退維艱的困境，是刺幽王之篇；而在《中庸》中，其則比喻君子在人們所看不見的暗處也自我反省，雖然處在暗處，卻更能體現君子的修養，此乃講“慎獨”之道。

在以上三個例子中，詩在《中庸》中以比喻的形式存在。引詩以為喻，將對“道”的解釋蘊含在人們所熟悉的事物之中，將抽象的道理具體化，因而更加生動形象，也有利于《中庸》主旨的闡發。然而，在引詩以為喻的過程中，為了進行符合道統的說理，也在用詩的過程中不同程度上改變了原意，進行斷章取義。對同一句詩，朱熹在《詩集傳》和《四書章句集注》中的闡釋就存在著差異。

二、引詩為例

《中庸》引詩的第二種類型是將詩句作為具體的例子，以更好的闡發義理。《中庸》中的“道”本來都是比較抽象的概念或道理，如果泛泛而談，容易留于空虛的層面。《中庸》之所以沒有給人這樣的感覺，除了運用比喻的方法之外，還與它經常在提出一個道理之后緊跟具體例子進行說明有關。具體的例子往往是人們能夠切身體會到的。從切身的體會出發，將大道具體化為身邊之事理，是引用《詩經》中詩句的第二個作用。《中庸》中在將詩句作為例子的時候，基本上保持了在《詩經》中的原意，如第十五章：

君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻孥。”子曰：“父母其順矣乎。”

其中的詩句引自《詩經·小雅·常棣》篇，這是一篇倡導兄弟血親團結的詩歌。在先民的觀念里，血親是極為重要的關系，兄弟之間的團結也至關重要。這幾句引自《詩經·小雅·常棣》篇結尾的第七、八兩章，在諄諄教導之后，它又為人們展示了家庭和睦、盡享天倫之樂的美好場景。夫妻之間關系和睦，如同琴瑟之聲相互應和，彈奏出美妙的生活樂章；兄弟之間和樂相處，能夠保證家室的安寧。天倫之樂一直是人們所向往和追求的一種簡單的幸福感，它是每個普通人心中最為溫暖而又平凡的心愿。以此為例，原先的道理一下便有了親切感。

《中庸》第十五章言君子之道要從近處做起，從身邊做起。子思首先以遠行、登高為例說明了這個道理：行君子之道就像遠行和登高一樣，要從近處和低處開始，由近及遠，由低至高，才能逐漸實現大道。但是這個比喻尚不能觸動人們的內心，不能讓人產生強烈的共鳴從而真正領悟此章的旨意，因而子思引用《詩經》中所描繪的家庭和樂的場景作為具體的例子，進一步說明。君子之道由近及遠，推而致之，而實現自己所處的家庭的和睦正是最切近的“道”，并且這種基于血緣關系的天倫之樂又是古人極為看重的。

因此，引用《詩經》中的句子，以家庭的和順為例告訴人們“道”之切近處，不僅能夠將道理講明白，而且還能起到特殊的效果：以平常事觸動人心中最美好的意愿，讓“道”能夠深入人心。

三、引詩為理

《中庸》引詩，還有一種方式，是將詩句直接拿來作為闡發道理的一部分。這種情況大多保留了詩句的原意，并將其作為說理的內容。引用詩句或用以總結，抑或用以分說抽象、普適的道理。總之，在引詩為理的情況下，詩句和闡發過程密切地結合在一起，詩句是整個說理的重要組成部分。在前兩種引用詩句的方式中，如果去掉詩句，對該章要論述的道理影響并不大，只是表達效果不佳。而在引詩以為理的情況下，如果摘除詩句內容，論述的完整性會受到破壞，從而影響對原意的理解。簡而言之，這些詩句已經融入了整個《中庸》體系中，是不可缺少的。

例如“既明且哲，以保其身”，此句引自《詩經·大雅·烝民》篇。朱熹認為前一章是講天道，后一章則是講人道。《毛詩序》：“烝民，尹吉甫美宣王也。任賢使能，周室中興焉。”引文部分屬于《詩經·大雅·烝民》篇：“肅肅王命，仲山甫將之。邦國若否，仲山甫明之。既明且哲，以保其身。夙夜匪解，以事一人。”這是承接前文言仲山甫盡職盡責。仲山甫是聰明智慧之人，懂得“保其身”。朱熹《詩集傳》言：“蓋順理以守身，非趨利避害，而偷以全軀之謂也。”保全自身與道德無關，而是一種人生的大智慧。《鄭箋》：“若，順也。順否猶臧否，謂善惡也。”因此，“保其自身”所談的是兩種情況：一是君主賢明、政治清明，二是君主昏庸、政治黑暗。

在《中庸》里，所引《詩經》的上一句話是：“是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。”這句話是承接前文君子修德而言，是修德凝道之后能夠形成的作用與功效。君子的至德在實際中能夠得到具體的應用，在國家政治清明的時候，他的言論使之更加振興；在政治黑暗無道的時候，他的沉默能夠使他避免災禍保全自身。而這種觀點與《詩經·大雅·烝民》中的相似，于是子思引之以作總結：“‘既明且哲，以保其身。’其此之謂與！”此處引用《詩經》不同于前兩種，既非比喻，也非例證，而是用一種相似的說法對前文進行總結，類似于議論文中的“道理論證”。

再如“上天之載，無聲無臭”，此句引自《詩經·大雅·文王》篇，是整部《中庸》中的最后部分：

子曰：“聲色之于以化民，末也。”《詩》曰：“德輶如毛。”毛猶有倫；“上天之載，無聲無臭。”至矣！

這幾句話的特點是幾乎全都是引用之言，《詩經》中的話被很自然地融入里面，以說明上天生化萬物，無聲無臭，于微妙之中體現道之廣大，達到中庸的極致、境界的極高。這種將詩句融入整個論述體系之中的方式，大致保留了其在《詩經》中的原意，不會讓人產生生搬硬套的感覺。

《中庸》所引用的十七處詩所起到的作用不同：有的是作為比喻的喻體，使得抽象的道理更加生動、形象；有的是作為列舉的例子，讓“道”更加貼近人們的生活與心靈；有的則是作為闡發義理的一部分，總結或分說其中的道理，并融入論述的過程之中。由此可以看出儒家以詩言志、以詩求證的思維傳統，也可發現《中庸》與《詩經》之間的聯系。盡管在引用的過程中，為了闡發義理，存在一些曲解以及斷章取義的現象，但是不可否認詩在子思講道過程中所起到的重要作用。

為了更好地理解《中庸》思想，在遇到引詩之處，我們需要分別處理。對于有斷章取義之嫌的，例如幾處用作比喻的地方，我們不必將詩之原意強扯過來，而應關注詩句所描繪的具體事物與現象，以理解《中庸》中本體的特征。而對于引以做例子或者直接進行說理內容的詩句，大致保留了它們在《詩經》中的意思。因此，到《詩經》中去探求詩句所講的現象或道理，取來與《中庸》中出現的語境作參照，有助于我們對《中庸》中“道”的理解。