馬克思正義觀釋解的兩條線索

[摘要]在《資本論》中，馬克思通過對自由、平等、等價的駁斥破除了資產(chǎn)階級構(gòu)筑的正義幻象，揭示了資本主義社會事實與規(guī)范的割裂并澄清了理論歧誤，客觀上重構(gòu)了資本主義生產(chǎn)方式的合法性論證，也筑牢了資本主義批判的理論基礎(chǔ)。同時，他從唯物史觀出發(fā)理解正義，推動生產(chǎn)力的發(fā)展和以人作為目的成為正義成立的兩大支點，構(gòu)成了正義的事實面向和規(guī)范維度。由此，一條自洽的正義理路得以彰顯：資本主義的占有規(guī)律是歷史的必然，這種歷史正義終將隨著生產(chǎn)的發(fā)展走向自身的反面，被剝削階級則將順勢而為完成革命，在共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式下實現(xiàn)事實和規(guī)范的彌合，這種由生產(chǎn)內(nèi)部的現(xiàn)實運動導出的革命合法性顯著優(yōu)于借助外部價值成立的道德聲援。

[關(guān)鍵詞]正義；剝削；意識形態(tài)；唯物史觀；辯證法

[作者簡介]曾丹，南開大學馬克思主義學院博士研究生。

馬克思對資本主義剝削的態(tài)度一直是“馬克思與正義”問題爭論的核心，一派認為馬克思譴責資本主義剝削有違正義，而另一派則認為馬克思沒有也并不打算從道義上批判資本主義，如艾倫·伍德（Allen Wood）就認為，馬克思確實基于某些非道德的善批判資本主義[1]（99），但馬克思拒斥對資本主義進行道德評價，他譴責資本主義的理由見諸他“關(guān)于資本主義生產(chǎn)方式的歷史起源、組織功能和未來趨勢的綜合理論中”[1]（38）。而齊雅德·胡薩米（Ziyade Hussami）則認為，馬克思的理論具有事實分析和道德評價的雙重本質(zhì)[1]（74），不能將其解釋性維度等同于評價性維度。而在爭論中，同一文本常常被理解為截然相反的意義，對此，諾曼·杰拉斯（Norman Geras）認為，混亂的根源在于馬克思的辯證法[1]（168），但事實上，正是借助辯證法，馬克思才完成了對資本主義的系統(tǒng)批判。因此，正確把握馬克思資本主義批判中的兩個維度及其辯證法對問題的解決至關(guān)重要。

一、正義幻象批判：正義之問的意識形態(tài)線索

“正義并不是一種可以單獨加以說明的價值”[2]（27），它一般要借助其他價值進行復(fù)合論證來完成闡釋。在資本主義意識形態(tài)中，自由、平等和所有權(quán)的實現(xiàn)構(gòu)成了其正義論證的三個重要支撐：勞動者和資本家作為平等地享有所有權(quán)的市場主體，基于雙方自由意志以等價交換為原則進行交易，這是完全符合市場規(guī)律的公平交易。馬克思在《資本論》中全面批判了這種論證，闡明了資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在機理，揭示了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的本質(zhì)。

首先，馬克思揭示了自由人身份和勞動報酬的工資形態(tài)掩蓋下的資本主義剝削。誠然，資產(chǎn)階級革命將人從封建社會的奴役關(guān)系中解放出來，承諾了人的各種自由權(quán)利，似乎構(gòu)建出一個理想社會。但人的自由真正實現(xiàn)了嗎？馬克思指出，市場上的工人確實是自由人，他作為勞動力商品的占有者跟其他商品占有者同樣都是自由的交易主體，擁有對自己商品的自由支配權(quán)，但這是被迫的“自由”，因為“他沒有別的商品可以出賣，自由得一無所有”[3]（197）。這種被迫又是勞動者與生產(chǎn)資料相分離的結(jié)果，封建末期的地主階級作為先導完成了這項工作，卻為資產(chǎn)階級作了嫁衣，被驅(qū)逐出土地的自由勞動者反而成為工業(yè)騎士戰(zhàn)勝佩劍騎士的關(guān)鍵。這一資本誕生的前史，也是勞動者被剝奪的歷史，是“征服、奴役、劫掠、殺戮”[3]（821）的歷史，但在資產(chǎn)階級經(jīng)濟學中，資本原始積累卻被美化為田園詩般的自然過程，兩大對立階級的產(chǎn)生也只是被解釋為個人天資品性差異的結(jié)果。不僅如此，在勞動報酬的工資形態(tài)上，這種遮蔽又達到了頂峰：作為勞動力價值的工資被理解為勞動的價值，而勞動的價值被等同于作為勞動結(jié)果的產(chǎn)品的價值，因而抹殺了工人實際所得與其所生產(chǎn)的勞動產(chǎn)品之間的價值差額。工資形式“消滅了工作日分為必要勞動和剩余勞動、分為有酬勞動和無酬勞動的一切痕跡”[3]（619），工人的全部勞動都表現(xiàn)為有酬勞動，資本主義生產(chǎn)方式賴以存在的基礎(chǔ)——剝削剩余勞動——被取消了，資本增殖的秘密就被工資形式掩蓋，只剩下自由的表象和庸俗經(jīng)濟學家們的辯護遁詞。所以，資本主義自由假象下的事實是，以剝削他人勞動為基礎(chǔ)的私有制取代了以生產(chǎn)者自己的勞動為基礎(chǔ)的私有制，封建剝削轉(zhuǎn)化為資本主義剝削，人的奴役狀態(tài)實際上并未改變，但由于勞資交易表現(xiàn)為自由人之間的契約，勞動力價格被理解成勞動的價格，資本主義剝削的實質(zhì)被抹殺，奴役關(guān)系被修飾為交換關(guān)系，強制則偽裝成自由。

其次，馬克思打破了以錯誤的等價公式為基礎(chǔ)構(gòu)筑起來的勞資關(guān)系中的平等幻象。為資本主義剝削辯護的一個核心論據(jù)就是“等價交換”，這一原則不僅被用于論證勞資雙方的交易正義，更是由此延伸支持了整個資本主義生產(chǎn)的正義性：因為起點是等價的所以結(jié)果是正當?shù)模凑麄€生產(chǎn)分配機制建立的基礎(chǔ)是正義的，所以資本主義制度不存在非正義。但事實如何？在研究勞資雙方的“等價交換”時，首先需要明確的是“勞動力一天的維持費和勞動力一天的耗費，是兩個完全不同的量”[3]（225），前者是勞動力商品的價值，它由保證勞動力再生產(chǎn)的生活必需品的價值決定，后者則構(gòu)成勞動力商品的使用價值，二者并不等同。但在馬克思之前的政治經(jīng)濟學家那里，它們是同一個量，于是等價交換就超出了流通領(lǐng)域延伸至活勞動所在的生產(chǎn)領(lǐng)域，支持了整個資本主義生產(chǎn)過程的正義性論證。事實上，等價交換僅僅存在于流通領(lǐng)域（且應(yīng)滿足資本支付價值等于勞動力實際價值這一條件），一旦進入生產(chǎn)過程，劇中人的面貌就會發(fā)生變化。商品的生產(chǎn)過程也就是勞動力商品的使用過程，一般商品在被使用以后，其價值會隨使用價值被消費而流失，但勞動力商品的使用反而會在其使用價值發(fā)揮作用的過程中創(chuàng)造出新的價值，因此，勞動力商品獨特的使用價值決定了等價交換在生產(chǎn)領(lǐng)域的失效。事實上，雖然作為起點的勞資雙方在市場上的交換符合商品交換規(guī)律，勞動力商品的特殊性也“并不觸犯商品生產(chǎn)的一般規(guī)律”[3]（675），但這種商品消費的結(jié)果卻是占有方式的根本變革，商品生產(chǎn)越發(fā)展，“商品生產(chǎn)的所有權(quán)規(guī)律也就越是轉(zhuǎn)變?yōu)橘Y本主義的占有規(guī)律”[3]（678）。而作為資本主義占有規(guī)律結(jié)果的資本家所得卻被解釋為提供生產(chǎn)資料的服務(wù)報酬和與勞動者同樣的勞動報酬，意圖剝離資本家所得的剝削本質(zhì)。但實際上，資本家所得是由企業(yè)主收入和利息共同構(gòu)成的利潤，雖然其中的企業(yè)主收入是不以資本為轉(zhuǎn)移的勞動所得，但利息卻完全由剩余價值構(gòu)成[4]（921）。因此，等價交換并不能證偽資本主義剝削進而支持資本主義生產(chǎn)中勞資雙方的平等，占有他人無酬勞動的剝削實存于資本主義生產(chǎn)方式當中。

最后，馬克思通過闡明所有權(quán)的辯證運動揭露了資本主義制度的強制本色。馬克思對“等價交換”的態(tài)度也是正義問題爭論的焦點，杰拉斯甚至直言混亂和矛盾的根源在于馬克思本人闡述的模棱兩可。他引證馬克思所說的“以商品生產(chǎn)和商品流通為基礎(chǔ)的占有規(guī)律或私有權(quán)規(guī)律，通過它本身的、內(nèi)在的、不可避免的辯證法轉(zhuǎn)變?yōu)樽约旱闹苯訉α⑽铩盵3]（673）來說明馬克思認為勞資雙方的交易并沒有實現(xiàn)等價交換。他將此處的“對立”理解為“等價”的對立，將辯證的轉(zhuǎn)化理解為從等價交換變成非等價交換，并由此批評馬克思的辯證法只是一種邏輯詭辯，認為這只是“一個關(guān)于‘等價’的兩種不同含義的游戲”[1]（167-168）。但回到原文就能發(fā)現(xiàn)，馬克思這里側(cè)重的不是等價與否，而是交換本身是否成立。辯證的轉(zhuǎn)化是指從雙方交換變成了單方面強制占有，揭示的是交換假象而不是等價假象。交換成立的前提是雙方交易的是勞動所有權(quán)原則下原本就為各自所有的東西，如原有資本①與勞動力的交換。這一交換確實符合商品生產(chǎn)規(guī)律，但仍然不可避免的是，這一規(guī)律的運行結(jié)果是資本主義的占有規(guī)律，表現(xiàn)為資本家無償占有他人剩余勞動的權(quán)利，即作為交易起點的勞動所有權(quán)在資本主義生產(chǎn)方式下再生產(chǎn)了勞動和所有權(quán)的分離。并且，通過不斷地再生產(chǎn)，資本家的原有資本消耗殆盡，他用來與工人交換的東西，不再是他自己的勞動成果，而是他人的勞動成果，交換只是用工人的死勞動再來支配他的活勞動的征服者游戲，作為論證起點的勞動所有權(quán)卻排斥了工人對自己勞動產(chǎn)品的所有。于是，資本占有合法性論證的最后一塊遮羞布也被揭下，看似基于所有權(quán)的平等而自由的交換的實質(zhì)是對被奴役者勞動成果的強制占有，這才是馬克思所要表達的私有權(quán)規(guī)律對自身的否定。

馬克思通過對資本主義生產(chǎn)規(guī)律的揭示論證了剝削的存在，破除了資產(chǎn)階級意識形態(tài)的遮蔽，客觀上重構(gòu)了資產(chǎn)階級意識形態(tài)下的正義論證。但論證剝削于馬克思而言只是一種事實分析，他并沒有要以此指認資本主義的非正義性。揭示資本原始積累的暴力本質(zhì)也是如此，重點在于澄清事實，證偽統(tǒng)治階級的辯護，而不是為了以資本起源在道德上的不潔來證明資本主義的非正義，事實上，馬克思一向?qū)ⅰ霸镎摗币暈榻y(tǒng)治階級的辯護[3]（820-821），因此他自然也不會使用這一論證思路。如果說馬克思的論證存在某種道義譴責的成分，那譴責的對象也只是統(tǒng)治階級辯護的虛偽性。

二、生產(chǎn)力與“人”：正義之問的唯物史觀線索

馬克思以政治經(jīng)濟學為支撐完成了對資本主義意識形態(tài)的批判，駁倒了資產(chǎn)階級的偽善正義，而對于什么是正義，馬克思在《資本論》中有明確的說明：對吉爾巴特將資本通過貸放獲得利息說成是“不言而喻的天然正義”，馬克思表示天然正義毫無意義，“生產(chǎn)當事人之間進行的交易的正義性在于：這種交易是從生產(chǎn)關(guān)系中作為自然結(jié)果產(chǎn)生出來的。這種經(jīng)濟交易作為當事人的意志行為，作為他們的共同意志的表示，作為可以由國家強加給立約雙方的契約，表現(xiàn)在法律形式上，這些法律形式作為單純的形式，是不能決定這個內(nèi)容本身的。這些形式只是表示這個內(nèi)容。這個內(nèi)容，只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，相一致，就是正義的；只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的。在資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上，奴隸制是非正義的；在商品質(zhì)量上弄虛作假也是非正義的”[4]（379）。這里雖只提及了交易的正義性，但已經(jīng)暗含了正義一般判定的兩個要件：（1）判定對象是生產(chǎn)關(guān)系的自然結(jié)果；（2）判定對象與生產(chǎn)方式相適應(yīng)。那么如何理解與生產(chǎn)方式相適應(yīng)？伍德認為這種適應(yīng)性指的是“這個交易在該生產(chǎn)方式中發(fā)揮了具體的作用，它是該生產(chǎn)過程的一個現(xiàn)實的因素”[1]（14），只要這個對象服務(wù)于生產(chǎn)方式并在其中發(fā)揮作用即為適應(yīng)，伍德到此停止了追問。但他在此后的論證中又外借了其他標準：在古代的生產(chǎn)方式下，奴隸制是正當?shù)模呃J卻與當時的生產(chǎn)方式不吻合，因為“它是通過別人時刻遭受的痛苦而獲取利潤，當然是不正義的”[1]（15）。顯然，伍德在論證高利貸不符合奴隸制的生產(chǎn)方式時又借助了道德標準，至此，不僅如何判定是否符合生產(chǎn)方式的問題沒有解決，還將馬克思已經(jīng)推進到的從生產(chǎn)方式層面來考察正義退回到道德層面，陷入“道德—生產(chǎn)方式—道德”的循環(huán)論證。伍德的論證之所以會出現(xiàn)上述問題，原因正在于其對“適應(yīng)生產(chǎn)方式”的解釋并不足以支撐這一限制條件，伍德的解釋本質(zhì)上是以生產(chǎn)方式本身解釋生產(chǎn)方式，是一種無效說明，這種內(nèi)在缺陷使其必然要訴諸其他解釋標準。

雖然馬克思沒有進一步說明怎樣才是與生產(chǎn)方式相一致，但他在該文段中所舉的例子已經(jīng)含有明確的指向。第一，奴隸制對資本主義生產(chǎn)方式而言是非正義的，對這一判定的理解應(yīng)該是：在馬克思看來，資本主義生產(chǎn)方式取代此前的生產(chǎn)方式是歷史發(fā)展的自然結(jié)果，體現(xiàn)的是生產(chǎn)力向前發(fā)展的要求，所以從歷史進程和生產(chǎn)力發(fā)展的角度來看，奴隸制相對于資本主義生產(chǎn)方式具有歷史的反動性，因而是非正義的，而不是伍德所理解的“統(tǒng)治階級的利益即正義”①。第二，對資本主義生產(chǎn)方式來說，在商品質(zhì)量上弄虛作假也是非正義的。這一點實際上構(gòu)成了從資本主義內(nèi)部生發(fā)出批判的可能，更是帶出了區(qū)分正義層次的必要性。在商品質(zhì)量上弄虛作假實際上就是用更少的勞動對象吸收了與正常質(zhì)量的商品同樣多的勞動力，也就是說，在商品質(zhì)量上弄虛作假的資本家投入的等量資本可以吸收更多的勞動力從而獲取更多的剩余價值，并且，從勞動力角度來說，由于其從市場上購買的生活資料的價值本身是有所折損的，因此即便他們獲得的是與勞動力應(yīng)有價值相符的工資，他們實際也只得到縮了水的產(chǎn)品。因此，在商品質(zhì)量上弄虛作假顯然符合作為統(tǒng)治階級的資本家本身的利益，但馬克思卻將其定性為非正義，這就在一定程度上證偽了伍德“馬克思會支持統(tǒng)治階級的利益即正義”的斷言。事實上這一正義觀正是馬克思所要揭示的統(tǒng)治階級的正義原則，而不是馬克思本人的正義觀，這種正義是統(tǒng)治階級“作為思想的生產(chǎn)者進行統(tǒng)治”[5]（551）的結(jié)果，他們將本階級利益?zhèn)窝b成超階級的普遍利益并由此獲得正當性，從而使自身利益這一“內(nèi)容”以象征公意的法的“形式”確定下來，是一種由虛幻的意識形態(tài)的建構(gòu)支撐的正義，而不是統(tǒng)治階級的利益因為必定適應(yīng)生產(chǎn)方式而獲得正當性或是天然地符合正義原則，伍德的問題在于他混淆了馬克思所批判的資產(chǎn)階級意識形態(tài)話語中的正義和馬克思本人的正義觀。

以上辨析指出了伍德之解存在的兩點問題，那么，要準確理解馬克思的正義觀還得回到其思想和文本。對生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系的研究是馬克思理論的核心內(nèi)容，在馬克思那里，生產(chǎn)方式是唯物史觀的出發(fā)點，生產(chǎn)方式是“人們用以生產(chǎn)自己的生活資料的方式”[5]（519），它與一定的共同活動方式——生產(chǎn)力相聯(lián)系[5]（532-533）；而生產(chǎn)力則是歷史的每一階段都會遇到的一定的物質(zhì)結(jié)果[5]（544），“生產(chǎn)力的總和決定著社會狀況”[5]（533）；生產(chǎn)關(guān)系則是“人們之間一開始就有一種物質(zhì)的聯(lián)系。這種聯(lián)系是由需要和生產(chǎn)方式?jīng)Q定的”[5]（533），是“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系”[6]（591），但它“并不是永恒的規(guī)律，而是同人們及其生產(chǎn)力的一定發(fā)展相適應(yīng)的東西”[5]（613）。人們受到生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的制約[5]（524-525），并且隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，“人們改變自己的生產(chǎn)方式”，而隨著生產(chǎn)方式的改變，“人們也就會改變自己的一切社會關(guān)系”[5]（602）。根據(jù)馬克思對這三個概念的闡釋，可以得出如圖1所示的關(guān)系：

根據(jù)以上關(guān)系可以推論，馬克思從唯物史觀出發(fā)所談的正義，應(yīng)該以能夠推動生產(chǎn)力的發(fā)展為其內(nèi)在要義。從這個理解出發(fā)，馬克思所說的“在資本主義生產(chǎn)方式下，在商品質(zhì)量上弄虛作假是非正義的”也很好理解了：“資本主義生產(chǎn)方式包含著絕對發(fā)展生產(chǎn)力的趨勢”[4]（278），而在商品質(zhì)量上弄虛作假不只是在生活資料方面增加工人的生活成本，也會損害勞動力的身體健康[3]（203，288-289），而勞動力本身就是一種生產(chǎn)力。另外，這一行為還會在生產(chǎn)資料方面增加生產(chǎn)成本，影響再生產(chǎn)的進度和資本本身的積累，所以不論從哪個角度來看，在商品質(zhì)量上弄虛作假最終都有損生產(chǎn)力本身，阻礙生產(chǎn)力發(fā)展，因而與資本主義生產(chǎn)方式不相容，是為非正義。并且，從推動生產(chǎn)力發(fā)展出發(fā)理解正義還意味著，不存在普世的絕對正義。生產(chǎn)力的發(fā)展總是推動著生產(chǎn)方式的不斷更新和要求生產(chǎn)關(guān)系的不斷變革，那么作為生產(chǎn)關(guān)系的自然結(jié)果的行為或制度的正義“也同它們所表現(xiàn)的關(guān)系一樣，不是永恒的。它們是歷史的、暫時的產(chǎn)物”[5]（603）。

此外，馬克思所闡述的每一個范疇的根本都是“人”，如果忽略背后的人，就必然走向拜物教，導致生產(chǎn)力凌駕于人，成為外在于人的自我主張的絕對力量。雖然馬克思“把經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程”[3]（10），雖然在其晚期作品中用生產(chǎn)方式、生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系這類概念取代了其早期常使用的人、需求、市民社會等概念[7]（261），但這并不代表馬克思將人驅(qū)逐了，自然史也并不是與人無關(guān)的絕對必然。馬克思強調(diào)的社會發(fā)展規(guī)律的客觀性是相對于個人而言的，而生產(chǎn)力發(fā)展的歷史卻是人類整體的能動的實踐活動的歷史，人的實踐是溝通必然與自由的中介。生產(chǎn)關(guān)系雖然不以個人意志為轉(zhuǎn)移，但也是人類在生產(chǎn)實踐中形成的為服務(wù)生產(chǎn)而必然經(jīng)歷調(diào)整和變革的存在。發(fā)展生產(chǎn)力本來是為了滿足人的需要，但隨著價值取代使用價值成為生產(chǎn)目的，情況就變成了人為生產(chǎn)而存在，人被工具化，附屬于價值生產(chǎn)，人的勞動成果也與人相分離，反過來反對人，人最終為物所奴役。可以說，馬克思理論中的人從未消失，并且，當生產(chǎn)力的發(fā)展與人的發(fā)展相沖突時，人應(yīng)當取得優(yōu)先級，正義才能成立。

三、回到馬克思：兩條線索有機統(tǒng)一下的正義之解

通過以上分析已知，第一，馬克思以資產(chǎn)階級所建構(gòu)的意識形態(tài)幻象為靶向完成了意識形態(tài)批判，證明了資本主義違背了其所承諾的正義，這里的參照系就是資產(chǎn)階級意識形態(tài)本身，馬克思并不需要也并沒有借助后資本主義的正義標準來完成批判；第二，唯物史觀下的正義有兩個基點：推動生產(chǎn)力的發(fā)展與尊重人的生存和發(fā)展。那么，以此來審視資本主義剝削，馬克思應(yīng)該會同意以下分析：

首先，資本主義剝削是否正義的問題絕不能被簡單地歸結(jié)為分配正義問題。胡薩米根據(jù)馬克思使用盜竊、榨取等詞描述剝削來推斷馬克思認為資本主義剝削非正義，并由此推論到分配正義——“假如資本家是掠奪工人，那么他所占有的就不應(yīng)該屬于他，而應(yīng)該屬于工人”[1]（43）。這樣一來，馬克思對資本主義的批判就變成了對其分配方式的評價。胡薩米認為馬克思借助了后資本主義的正義原則對資本主義進行了道德評價[1]（47），并且這種道德層面的正義審判能夠給受壓迫階級提供一種反抗和革命的合法性論證[1]（50）。但這種評價方式有效的前提是，用作標準的正義原則必須能夠被證明高于或優(yōu)于被評價對象，否則就會陷入相對主義，而胡薩米在這點上只是以“人是會思考的存在”論證了這種有效性[1]（47）。且不論這種論證的無力，即便承認此論證成立，問題也并不在于能不能用較晚的社會規(guī)范去評價一個較早的社會，而在于馬克思是否曾經(jīng)這樣做以及是否有必要這樣做。

在馬克思的視野中，資本主義剝削是其生產(chǎn)關(guān)系的自然結(jié)果，也是雇傭勞動制存在的基礎(chǔ)，而雇傭勞動又是勞動力和生產(chǎn)資料分離后的必然選擇，勞動力和生產(chǎn)資料的分離是無法取消的歷史進程的結(jié)果，正是通過這一進程，資本成為彌合勞動力和生產(chǎn)資料所必需的中介，獲得了其參與生產(chǎn)的必要性。所以資本主義剝削是資本主義私有制的必然結(jié)果，從道德上批判資本主義剝削及其占有規(guī)律是一種罔顧歷史事實和社會現(xiàn)實條件的只能止于觀念的批判，這恰恰是馬克思一貫反對的空想。胡薩米在這條道路上走得太遠，甚至于提出了新興階級要“依據(jù)即將取得統(tǒng)治地位的規(guī)范去批判那個沒落的社會[1]（48），這實際上與馬克思曾嚴厲批評過的蒲魯東的庸俗社會主義別無二致，都是企圖通過理性的批判來變革現(xiàn)實的生產(chǎn)關(guān)系。但承認資本主義剝削的必然性并不意味著對資本主義所造成的苦難視而不見，馬克思曾批評斯密、李嘉圖這些“宿命論的經(jīng)濟學家，在理論上對他們所謂的資產(chǎn)階級生產(chǎn)的有害方面采取漠不關(guān)心的態(tài)度，正如資產(chǎn)者本身在實踐中對他們賴以取得財富的無產(chǎn)者的疾苦漠不關(guān)心一樣”[5]（614-615）。馬克思既不認同宿命論經(jīng)濟學家只研究必然性而不關(guān)心人本身，也拒斥人道主義學派只停留在觀念上的批判而逃避現(xiàn)實的對抗，他對人的關(guān)心是通過對資本主義生產(chǎn)的系統(tǒng)批判完成的，他為被壓迫階級革命的合法性提供了一種經(jīng)濟理論上的論證，最終走出了一條不同于前述二者且顯著優(yōu)于道義聲援的道路：他承認對抗的必然性，同時認為任何形式的對抗都具有歷史性，而現(xiàn)實的人本身是消滅對抗的革命力量，而不是必然性的被動承受者，人有能力且只有人本身才能使人從必然王國走向自由王國。

在馬克思看來，對資本主義剝削的否定內(nèi)生于其合法性中。資本主義生產(chǎn)方式使它在不到百年的時間內(nèi)創(chuàng)造了“比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”[6]（36）的生產(chǎn)力，但這種“以廣大生產(chǎn)者群眾的被剝奪和貧窮化為基礎(chǔ)的資本價值的保存和增殖，只能在一定的限制以內(nèi)運動”[4]（278），其內(nèi)在矛盾終將導致資本主義的崩潰，而共產(chǎn)主義正是作為矛盾的解決，作為這種現(xiàn)實運動的結(jié)果出現(xiàn)的，而不是一種關(guān)于消滅剝削實現(xiàn)正義的先驗的理論設(shè)定。資本主義滅亡的必然性內(nèi)在于它發(fā)展生產(chǎn)力的絕對趨勢當中，資本主義剝削也必然隨著生產(chǎn)力的發(fā)展從與生產(chǎn)方式相一致變成阻礙生產(chǎn)方式的變革，從正義走向非正義。所以，資本主義剝削的非正義性不能由分配來說明，正如共產(chǎn)主義的正義性也不能從實現(xiàn)分配正義出發(fā)來論證一樣。并且，把馬克思對資本主義剝削的批判理解為馬克思在要求分配正義，就必然引出馬克思預(yù)設(shè)了自我所有的假定，但其實，勞動的自我所有權(quán)原則不是馬克思的依據(jù)，而是資產(chǎn)階級的依據(jù)，是馬克思認為最終要超越的原則。第一，馬克思在分析商品生產(chǎn)所有權(quán)規(guī)律轉(zhuǎn)化為資本主義占有規(guī)律時指出，“最初，在我們看來，所有權(quán)似乎是以自己的勞動為基礎(chǔ)的。至少我們應(yīng)當承認這樣的假定，因為互相對立的僅僅是權(quán)利平等的商品占有者”[3]（673），這并不意味著馬克思假定了勞動的自我所有，而是指出這是資產(chǎn)階級論證勞資交易正義的邏輯起點，它假定了雙方用以交換的產(chǎn)品是各自的勞動所得，而本人的勞動構(gòu)成了所有權(quán)成立的依據(jù)，以此來支撐交換的正義性。但事實上作為論證前提的這一原則在資本主義生產(chǎn)實踐中從未實現(xiàn)，并且資本主義生產(chǎn)越發(fā)展就越表現(xiàn)出對這一原則的反對。第二，馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中明確指出，共產(chǎn)主義初期作為剛脫胎于資本主義的社會經(jīng)濟形態(tài)，不可避免地還帶有舊社會的痕跡。這里舊社會的痕跡就是勞動的自我所有權(quán)原則，這一原則雖然在資本主義社會并未實現(xiàn)，但它仍然是一種資產(chǎn)階級的權(quán)利原則，所以馬克思才說，“在這里平等的權(quán)利按照原則仍然是資產(chǎn)階級權(quán)利，雖然原則和實踐在這里已不再互相矛盾”[8]（434），不再相互矛盾就是指共產(chǎn)主義初期的按勞分配實現(xiàn)了勞動的自我所有。但按勞分配也仍然是馬克思所說的共產(chǎn)主義的高級階段所要超越的原則——“只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配”[8]（436），而不是馬克思據(jù)以將資本主義剝削審判為分配非正義的共產(chǎn)主義的原則。所以，馬克思一直堅持要從生產(chǎn)來看分配，生產(chǎn)才是馬克思資本主義批判的根本。

其次，要充分注意馬克思正義理論的兩個支點，注意正義成立的具體條件和其中的辯證法。通過以上分析已知，馬克思并未也沒有必要從分配非正義去批判資本主義剝削，但這也不代表馬克思認為資本主義剝削絕對正義。但在伍德看來，根據(jù)馬克思的理論，資本主義剝削是正義的，且任何阻止資本主義剝削的嘗試都是“絕對不正義的”[1]（23），并且剝削造成的奴役也“并非一種不正義”[1]（35），奴役是社會進步所必須付出的代價，所以他認為馬克思并沒有指認資本主義的不平等，或資本主義侵犯了任何人的權(quán)利[1]（80）。但事實上，馬克思并沒有斷言資本主義剝削的正義性，他辯證分析了資本剝削一般和資本剝削的具體實踐。

第一，資本主義剝削一般作為生產(chǎn)關(guān)系的自然結(jié)果，當它與生產(chǎn)方式相適應(yīng)時，它是正義的，這也就意味著它會隨著生產(chǎn)力的發(fā)展走向其反面。馬克思指出，一定生產(chǎn)方式的一切所有權(quán)形式的正當性都“要由生產(chǎn)方式本身的歷史的暫時的必然性來說明，因而也要由那些由此產(chǎn)生的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系的歷史的暫時的必然性來說明”[4]（702），而生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系本身的歷史必然性又是由它們與生產(chǎn)力的矛盾運動決定的，所以隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，資本主義剝削終將從現(xiàn)代生產(chǎn)力發(fā)展的必要條件變成阻礙生產(chǎn)力進步的桎梏，這時，即便是剝削一般的正義性也不再成立。并且，由于否定本就產(chǎn)生于資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)部，而不是在更高級的社會形態(tài)中突然出現(xiàn)，所以這種非正義性并非只能由外部批判得到，它本身就內(nèi)在于資本主義社會的各種矛盾和對抗之中。

第二，即便是這種歷史的暫時的正義性，也要滿足等價交換才能成立，如果剝削的具體實踐不具備這一條件，那么剝削一般的正義性就沒有事實支撐，也就無從談起。馬克思在研究中假定了資本家按照勞動力的實際價值支付了工人工資，雖然這個前提的設(shè)定是為了便于得到一般分析并且也更加有力地證明了資本主義剝削，但客觀上也說明了資本主義剝削理論上的正義要以此為前提。等價交換作為商品交換規(guī)律的內(nèi)在要求，是論證資本主義勞資交易正義的必要條件，但在生產(chǎn)實踐中勞動力的價值真正被償付“這種情形并不存在”[9]（402）。馬克思在《資本論》中沒有就這一經(jīng)驗事實進行展開并不代表它不重要，事實上這種情況在實踐中是如此普遍以至于能夠成為“阻礙利潤率下降趨勢的最顯著的原因之一”[4]（262），并且這種壓低工資的行為也明確被馬克思看作欺騙和盜竊：“我們假定工資是由勞動力的價值決定的，因此，商人不是靠克扣工資……不是靠欺騙他的店員等等的辦法來發(fā)財致富”[4]（326），“工廠主……通過過分降低工資，也就是直接盜竊工人的必要生活資料，來取得巨額利潤”[3]（522腳注）。但仍需注意，只有這些在具體實踐中違背了等價交換原則的交易才會被馬克思認為是欺詐，在滿足等價交換的情況下，生產(chǎn)和分配中的一般性剝削只是被看作公平交易的結(jié)果。對此馬克思曾明確說明，勞動力能夠創(chuàng)造剩余價值“這種情況對買者是一種特別的幸運，對賣者也決不是不公平”[3]（226）。在面對瓦格納對自己的誤讀時，馬克思也強調(diào)，“資本家只要付給工人以勞動力的實際價值，就完全有權(quán)利……獲得剩余價值……在那個不是由資本家的勞動‘構(gòu)成的’價值中，包含他‘有權(quán)’可以占有的部分，就是說并不侵犯符合于商品交換的權(quán)利”[9]（401）。

第三，沒有違背商品交換規(guī)律并不意味著沒有侵犯人之為人的基本權(quán)利。剩余勞動并非資本主義獨有，但對剩余勞動的無限制的需求卻為其所獨有。在資本主義生產(chǎn)方式占統(tǒng)治地位的社會中，交換價值取代使用價值成為生產(chǎn)的目的，必然導致工人階級的過度勞動。雖然馬克思承認“商品交換的性質(zhì)本身沒有給工作日規(guī)定任何界限”[3]（271），資本家有權(quán)要求物盡其用，工人也有權(quán)要求正常范圍的工作日，二者的權(quán)利都“同樣是商品交換規(guī)律所承認的”[3]（272），但需注意的是，這里被承認的權(quán)利僅僅是就商品交換而言的，超出這個范圍，這一結(jié)論就不再適用了。人權(quán)保障本就是資本主義意識形態(tài)作出的價值承諾，所以即便是在其自身框架內(nèi)，危及勞動者生命健康的剝削實踐也已經(jīng)侵犯了人的基本權(quán)利。馬克思在《資本論》中用大量的歷史材料展示了資本主義生產(chǎn)實踐對工人及其后代的生命和健康的殘害，在這些篇章中，馬克思雖然沒有明確表明資本家的這些行為是否有違正義，但他的態(tài)度了然于對資方辯護言辭的諷刺之中，這也是即便滿足等價交換，馬克思也仍將過度勞動稱為暴行的原因，所以他不可能如伍德所言，只是將奴役視為社會進步所必須付出的代價。馬克思肯定資本的文明面在于它推動了生產(chǎn)力的發(fā)展，在于它“有利于更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造”[4]（928），在于這種生產(chǎn)方式最終會導致存續(xù)于一切階級社會的奴役關(guān)系的消滅。在《德意志意識形態(tài)》中馬克思就指明了，“迄今為止的一切革命始終沒有觸動活動的性質(zhì)……而共產(chǎn)主義革命則針對活動迄今具有的性質(zhì)，消滅勞動”[5]（542-543），這里的勞動是指人被工具化的異化勞動，所以現(xiàn)實的人不僅是馬克思理論的出發(fā)點，更是其理論的落腳點，作為現(xiàn)實的運動的共產(chǎn)主義消滅了異化勞動，使人重新還原為目的。因此，當商品交換規(guī)律所要求的權(quán)利與人之為人的基本權(quán)利相沖突時，馬克思絕不會認為要人獻祭于價值生產(chǎn)的奴役關(guān)系是一種正義，更不會認為這種剝削沒有侵犯任何人的權(quán)利。

結(jié)語

馬克思通過對資產(chǎn)階級所建構(gòu)的正義幻象的批判揭示了資本主義社會自身所呈現(xiàn)出的事實與規(guī)范的割裂，在這個層面上，馬克思的理論本身是一種實然理論，是對這種分裂的事實的闡述和對資產(chǎn)階級意識形態(tài)的虛偽性的揭露，所以在這里，馬克思的理論本身并不存在是事實還是規(guī)范的爭議，矛盾的雙方是資本主義的生產(chǎn)實踐及意識形態(tài)。資產(chǎn)階級的意識形態(tài)在規(guī)范性層面承諾了自由、平等和個人所有權(quán)，在事實層面卻背道而馳，在實踐中踐踏人權(quán)，其生產(chǎn)實踐的展開與其規(guī)范性內(nèi)容的書寫呈現(xiàn)出極大的分裂。并且，只要資本主義意識形態(tài)不放棄塑造自身普世價值的形象，這種割裂就將一直存在，因為資本主義的生產(chǎn)方式遵循物役邏輯，必然再生產(chǎn)對人的奴役。因此，在資本主義生產(chǎn)方式下不可能實現(xiàn)事實和規(guī)范的統(tǒng)一，只有在消滅了生產(chǎn)資料的資本主義私有、個人所有制得以重建的共產(chǎn)主義的生產(chǎn)方式下，事實和規(guī)范才能重新彌合。

而當馬克思的文本呈現(xiàn)出從唯物史觀來理解正義的進路時，準確把握唯物史觀的兩個面向就成為理解馬克思正義觀的關(guān)鍵。歷史唯物主義作為一種歷史科學，通過歷史辯證法實現(xiàn)了對事實與價值兩歧的超越[10]（19），是“同時包含著以規(guī)范性方式考察問題的歷史觀和方法論”[11]（11），由此，馬克思的正義觀也表現(xiàn)為事實和規(guī)范的統(tǒng)一，推動生產(chǎn)力的發(fā)展和人作為目的是正義成立的兩大支點。資本主義剝削一般由于對生產(chǎn)力的巨大作用獲得了其歷史的合法性，但這一合法性終將由于資本主義生產(chǎn)運動的內(nèi)在矛盾而走向自身反面，所以從道德上譴責和拆解這種由歷史的必然支持的正義毫無意義。但同時，必然不等于正義，歷史事實只能構(gòu)成制度誕生的合法性，其存續(xù)的合法性不僅要由對生產(chǎn)力的作用來說明，更要由對人的生存和發(fā)展的利好來支持。所以，即便資本主義剝削一般具有生產(chǎn)力所支持的正義，但資本主義剝削的具體實踐中存在的對人的犧牲和奴役卻消解了這一合法性。

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（責任編輯：李建磊）

①根據(jù)資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的解釋，原有資本來自資本家本人及其祖先的勞動，由此推出了以勞動所有權(quán)為基礎(chǔ)的交易合法性。參見馬克思：《資本論》第1卷，人民出版社2004年版，第671頁。

①伍德認為馬克思會同意這一論斷。參見艾倫·伍德：《馬克思對正義的批判》，載李惠斌、李義天編《馬克思與正義理論》，中國人民大學出版社2010年版，第16頁。