非遺傳承路在何方

摘要：民族地區是非物質文化遺產的重要發源地和傳承地，非物質文化遺產是鄉村文化的重要組成部分，承載著鄉村社會的歷史記憶和文化認同。?隨著我國鄉村文化振興工作的推進，民族地區非物質文化遺產的保護、傳承和開發工作迎來了新的發展契機，不僅可以增強村民的文化自信，促進鄉村社會的和諧與穩定，也為鄉村文化振興注入了新的活力。文章選取湖北省民族地區特色建筑技藝文化作為研究對象，結合恩施土家族苗族自治州土家族吊腳樓營造技藝，為非物質文化遺產保護與鄉村文化振興工作提供參考。

非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）作為文化繁榮的見證，是優秀傳統文化的重要載體，需加強保護與傳承，推動其現代化轉變，以適應城鄉融合發展的需求[1]。根據2024年最新數據，湖北省擁有145項國家級和601項省級非遺項目，廣泛涵蓋民間文學、傳統音樂、舞蹈、戲劇等領域，展現了其文化多樣性和深厚的文化底蘊。

土家族吊腳樓作為土家族人民的居住空間與文化展示平臺，其獨特的建筑美學與實用功能在湖北省得到了完美展現。土家族吊腳樓精湛的工藝與建筑風格，不僅滿足了土家族人民的居住需求，更成為傳承與弘揚土家族文化的重要載體。土家族吊腳樓營造技藝入選第一批湖北省傳統工藝振興目錄及第三批國家級非物質文化遺產保護名錄。湖北省政府及社會各界對土家族吊腳樓營造技藝的傳承與發展給予了高度重視，推動該技藝在生產實踐中得以傳承，實現了非遺保護與經濟社會發展的共贏。通過融合現代工藝，土家族吊腳樓營造技藝不僅保留了傳統技藝的精髓，還提升了生產效率，促進了技藝的產業化進程。文章從湖北省民族地區恩施土家族苗族自治州（以下簡稱“恩施州”）土家族吊腳樓營造技藝的保護與傳承角度出發，探究在非遺助力鄉村振興視域下，恩施州土家族吊腳樓營造技藝保護與傳承的現存困境，結合整體性治理理論，提出綜合性的解決策略。此舉旨在豐富非遺保護研究內容，也為民族地區傳統手工藝類非遺項目綜合性、系統性的現代化保護與傳承提供新思路。

非物質文化遺產保護與傳承如何促進鄉村文化振興

黨的二十大報告中強調：“扎實推動鄉村產業、人才、文化、生態、組織振興。”鄉村振興靠文化引領，非物質文化遺產是鄉村優秀傳統文化的重要組成部分，充分發揮非物質文化遺產的作用是實現鄉村文化振興的重要途徑[2]。

隨著我國鄉村振興戰略的實施，非遺的保護、傳承和開發工作也迎來了新的發展契機，這不僅有利于擴大傳統文化的影響力，增強文化自信，也為鄉村文化振興注入了新的活力。非物質文化遺產發源于人類的生產和生活實踐，是人們世代傳承的知識、技藝、民俗、藝術和精神等的優秀代表[3]。歷史上，鄉村非遺曾為村民安居樂業、社會和諧穩定做出了重要貢獻。改革開放后，隨著經濟社會的快速發展，大量鄉村人口涌入城市，其生產生活方式隨之發生了很大變化，傳統非遺面臨著快速凋敝的困境，農村生活的文化根基逐漸凋零，部分年輕一代對家鄉的情感不可避免地慢慢消逝。因此，非物質文化遺產的保護和傳承是實現鄉村振興的關鍵一環[4]。

以湖北省恩施州土家族吊腳樓營造技藝為例，該技藝特色鮮明。首先，利用當地石、木材料，展現了對自然資源的合理利用。其次，采用無釘無鉚的榫卯結構，彰顯了高超的木工技藝，且建筑形式多樣，滿足了不同的審美與居住需求。最后，它不僅是居所，更是土家族文化的重要傳承載體，承載著該民族的生活方式與文化記憶，具有深遠的社會影響。此外，?土家族吊腳樓營造技藝還體現了土家族人民對力學、?幾何學、?美學和民俗學的深刻理解，?是土家族文化的生動體現。?這種技藝不僅具有極高的學術價值、?審美價值和科學價值，?也是研究巴楚文化的“活化石”，?對于保護和傳承土家族文化具有重要意義。

在新時代鄉村振興視域下，土家族吊腳樓的保護與傳承被賦予了新的使命。土家族吊腳樓是荊楚文化、民族文化及建筑文化的載體，吊腳樓在鄉村振興中不再是過去單純的“居所”，更是發展鄉村特色旅游的產業根基，也是鄉土文化的“精神綠洲”，恩施州土家族吊腳樓營造技藝也在不斷完善，積極推進鄉村文化振興。

民族地區非物質文化遺產保護與傳承的問題分析

當前，農民文化生活豐盈，文化程度及文化消費能力均顯著提升。但民族非遺作為文化精髓，受現代化沖擊，正面臨嚴峻挑戰。

對民族地區非遺保護重要性的認識不夠

當前，民族地區鄉村非遺保護與經濟發展緊密相連，但部分非遺短期內產生的經濟效益有限，被誤讀為“產業化”工具，淪為經濟招牌，熱度減退即遭擱置，場館亦被挪作他用。同時，經濟壓力使得非遺項目被過度商業化，失去了文化本真。此外，缺乏足夠的資金投入和深入研究，許多非遺項目得不到有效保護和傳承。更關鍵的是，社會整體對非遺價值的認知不足，未能形成普遍的保護共識和行動。這些問題共同構成了非遺保護現狀的嚴峻形勢。

民族地區文化傳承和發展的人才隊伍建設薄弱

隨著傳統文化賴以生存的文化土壤逐漸消失，傳統技藝在市場經濟浪潮中的傳承愈發困難。一方面，傳統非遺技藝保護和發展工作市場利潤較低，導致年輕人參與熱情不足。另一方面，關于民族文化傳承和發展的專項經費不足，截至2024年，恩施州被命名的省級非遺代表性傳承人中60歲以上的人員占80%，非遺技藝傳承存在嚴重斷代現象。

民族地區文化品牌效益和市場需求不強

目前，恩施州非物質文化遺產項目入選國家級名錄18項、省級名錄79項。各種民族文化五彩紛呈，通過舉辦女兒會、牛王節等活動吸引了不少外地游客打卡，雖通過節慶活動提升了知名度，但品牌效應不足，缺乏深度打造。在現代建筑技術的沖擊下，傳統民居吊腳樓需求減少，工匠經濟收益下滑，技藝傳承面臨困境。

民族地區村民居住方式觀念產生分歧

外出務工的村民，在目睹了都市的繁華后，更傾向于建造現代、時尚的水泥洋房，這不僅是個人品位的轉變，也反映了現代化對傳統文化的沖擊。水泥房以其建造技術的先進性、結構的穩固性以及設計的時尚感，贏得了村民的青睞。然而，這種選擇背后，卻是對土家族吊腳樓這一傳統建筑技藝的忽視。吊腳樓作為土家族文化的瑰寶，其獨特的建筑風格和深厚的文化內涵，正隨著現代化的推進而逐漸淡化。傳承人和工匠們面臨著技藝失傳的風險，社會的廣泛認可和支持顯得尤為重要。

與居民居住需求之間存在矛盾

土家族吊腳樓作為土家族的傳統建筑形式，?其設計和建造往往受到傳統技藝和材料的限制?以及地形地貌的影響。?盡管吊腳樓的設計和建造考慮到了當地居民的生活需求，?如居住、?儲物等基本功能，?但隨著時代的發展，?居民對居住功能的需求日益多樣化，?如需要更好的采光、?通風條件以及?更高的居住舒適度等。?傳統的吊腳樓設計在某些方面存在局限，?如空間布局、?結構穩定性、?材料使用等方面可能無法滿足居民的現代居住需求。?此外，?傳統吊腳樓的建造工藝復雜，?對技術和材料有一定的要求，?這也限制了其在現代居住環境中的應用和改造。??

整體性治理視域下民族地區非物質文化遺產保護與傳承的對策

2024年中央一號文件明確指出，加強鄉村優秀傳統文化的保護傳承與創新發展，強化農業文化遺產、農村非物質文化遺產的挖掘整理與保護利用。因此，文章將從立法與政策構建、科學調研與評估、技藝傳承與人才培養、數字化保護與記錄、廣泛宣傳與推廣、實施整體性保護策略以及滿足居民居住需求等維度，系統探討土家族吊腳樓營造技藝的全方位保護措施，旨在為其傳承與發展提供堅實支撐，確保這一寶貴的非物質文化遺產能夠生生不息，為鄉村振興注入強大文化動力。

完善土家族吊腳樓營造技藝的傳承機制

科學規劃與完善體制是土家族吊腳樓營造技藝及恩施州民族文化傳承的雙輪驅動。需強化立法與政策制定，確立其重要地位，設立專項資金，激勵傳承人與單位參與，構建有效傳承機制，明確權責，實施獎懲與退出制度，保障技藝永續。同時，建立傳習所與基地，規范傳承人行為，通過教育和培訓，?讓非遺融入現代生活，?保持其活力。嚴格管理文化亂象，加強陣地建設，特別是文化館、博物館、非遺中心、旅游景點及公共場所等地，形成政府引領、企業助力、全民參與的全方位保護機制，共同推動民族文化的保護與傳承，夯實文化弘揚基礎，實現民族文化繁榮發展。

以非物質文化遺產保護為核心的整體性保護

對土家族吊腳樓營造技藝生存和依賴的文化空間進行“整體性”保護，在保護的過程中，始終將土家族吊腳樓營造技藝作為保護核心，尊重營造技藝本身的真實性及其內在所蘊含的文化價值與內涵[5]。首先，對非遺進行整體性保護，要對其全部程序與技能實施全方位保護。其次，要加強對吊腳樓文化空間的科學調研工作。通過全面的調研，可以了解吊腳樓的分布情況、數量特點、建筑風格和文化內涵，為后續的保護和拓展工作提供科學依據。在調研過程中，可以運用現代科技手段，如遙感技術、GIS技術等，對吊腳樓進行精確測量和定位，建立吊腳樓數據庫，實現吊腳樓資源的數字化管理。

加強土家族吊腳樓營造技藝保護和傳承人才隊伍建設

要夯實恩施州民族文化傳承基礎，需多管齊下，層層推進。首先，人才培養需強化教育規劃，將民族文化教育融入日常教學，并依托高校增設相關課程，奠定人才基石。同時，實施傳承人培訓計劃，提升技藝與文化素養。其次，推動非遺進校園、社區，普及吊腳樓技藝知識，激發青年的興趣。最后，構建多層次人才體系，設立激勵機制，表彰先進，樹立榜樣，激發傳承熱情。鼓勵大師收徒，培養后備力量，并定期組織培訓，打造年輕化、專業化的團隊，確保文化傳承事業蓬勃發展。

對土家族吊腳樓營造技藝進行數字化的整體性保護

將數字化技術視為關鍵手段，可采取一系列創新措施。運用攝影、錄像、三維掃描及虛擬現實技術等，對吊腳樓的建造工藝進行詳盡記錄與數字化再現，確保技藝的精準傳承與廣泛傳播。通過建立技藝數據庫與資源共享平臺，不僅可以整合豐富資源，還可以借助圖形處理與三維全景技術，實現技藝的現場還原與互動體驗，讓更多人深入了解并欣賞吊腳樓的獨特魅力與文化價值。

同時，可積極探索現代科技與民族文化藝術的深度融合，打造數字藝術、線上演播、沉浸式體驗等新型業態，推動民族文化產業的創新發展。例如，推出數字文化精品，以紀錄片形式展現恩施州的風土人情，促進民族文化的大眾化傳播。在文旅融合方面，以恩施州女兒城作為典范，通過“民族團結+非遺+旅游”模式，吸引游客，促進民族文化的活態傳承與經濟效益的提升。此外，還可依托土家族女兒會、擺手節等品牌，創新開發文化工藝品，構建差異化文旅商品體系，并舉辦文創設計大賽，讓民族文化在新媒體時代煥發新的生機與活力，展現其深厚的歷史底蘊與時代價值。

對土家族吊腳樓營造技藝的“文化空間”進行整體性保護

為實施以非遺保護為核心的整體性策略，需聚焦土家族吊腳樓營造技藝，確保其真實性、完整性與獨特性，全方位保護技藝程序與技能。同時，加強跨領域合作，建立健全保護機制，確保保護工作長效可持續。吊腳樓作為土家族文化的瑰寶，其保護應融入自然與人文環境，實現人與自然和諧共生。需警惕“假古董”現象，保護真實吊腳樓及其周邊自然環境，提高村民與政府對其價值的認識，視其為民族文化與精神的象征。通過政府引領與民眾參與，共同喚醒文化空間保護意識，構建堅實的保護屏障，讓吊腳樓及其承載的文化精髓得以永續傳承。

加強土家族吊腳樓建設與居民居住需求的融合

通過引入現代建筑技術和材料，對傳統吊腳樓進行改造和升級，旨在滿足現代居住需求。在改造過程中，特別要注重結合土家族的文化特色和傳統建筑元素，力求設計出既具有鮮明民族特色又符合現代生活需求的居住空間[6]。這些創新措施不僅成功保留了傳統建筑的精髓和歷史價值，還使其更加適應現代生活的需求，實現了傳統與現代的完美融合，為居民提供了更加舒適、便捷的居住環境。

在探討民族地區鄉村文化振興與非遺保護傳承的課題中，以湖北省恩施州土家族吊腳樓營造技藝為例的研究，展現了傳統技藝對鄉村發展的積極作用。研究表明，土家族吊腳樓營造技藝不僅是土家族文化的瑰寶，更是推動鄉村文化振興的重要力量。通過政府支持、社會參與和村民自覺，土家族吊腳樓營造技藝得以在現代化進程中保持活力，促進了鄉村旅游、文化體驗等產業的發展，為鄉村經濟注入了新動力。同時，這一技藝的傳承也增強了村民的文化自信與身份認同，為鄉村社會和諧穩定奠定了基礎。更為重要的是，土家族吊腳樓營造技藝的保護與傳承實踐，為非遺在鄉村文化振興中的應用提供了寶貴經驗。它強調非遺的活態傳承，即在保護傳統技藝的同時，注重其與現代生活的融合，滿足人們的精神文化需求。此外，跨地域、跨民族的文化交流也為非遺的保護與傳承注入了新的活力。

綜上所述，民族地區鄉村文化振興與非遺保護傳承密不可分。未來，應繼續深化對非遺的保護與研究，創新傳承方式，讓非遺成為鄉村文化振興的亮麗名片。同時，加強跨區域、跨民族的文化交流合作，共同推動中華優秀傳統文化的繁榮發展，為鄉村全面振興貢獻文化力量。

參考文獻：

[1]朱華.非遺保護視角下鄉村文化振興的創新路徑[J].農業經濟，2023（12）：71-72.

[2]劉毅超.非物質文化遺產在鄉村文化振興中的多元價值分析[J].參花（下），2021（12）：133-134.

[3]宋俊華.非遺傳承助力鄉村振興[J].群言，2022（10）：21-24.

[4]胡婕.鄉村振興戰略背景下非遺文化保護體系建構的困境與出路[J].炎黃地理，2023（02）：61-64.

[5]陳瑤.文化空間視闕下的土家族吊腳樓營造技藝的保護與傳承——以咸豐縣水井坎吊腳樓群為例[J].美與時代（城市版），2017（04）：28-29.

[6]蔣麗，袁剛.鄉村振興視域下特色小鎮公共政策優化研究——以江蘇省為例[J].廣西社會科學，2021（11）：57-62.

本文系2022年度湖北省教育廳科學研究計劃指導性項目“整體性治理視域下我省民族地區鄉村文化振興與非遺保護互動發展研究”（項目編號：B2022327）；2024年度湖北省教育廳哲學社會科學研究項目“嵌入性視角下新鄉賢參與鄉村治理的價值邏輯與優化路徑”（項目編號：24G105）的研究成果。

（作者單位：漢口學院）