論當代中國文化主體性生成的動力機制

摘要：“兩個結合”鞏固了文化主體性，是新時代文化建設的重大命題和根本出發點。當代中國的文化主體性，來自創造性轉化、創新性發展中華優秀傳統文化，繼承革命文化，發展社會主義先進文化，借鑒吸收人類一切優秀文明成果基礎上的文化自信與文化底氣。新時代構建文化主體性的動力機制體現在馬克思主義文化動力觀與當代中國文化發展的交互耦合、中國近現代文化主體的變化與新時代文化使命任務的同頻共振、構建“新的文化生命體”的時代要求與文化主體自我發展的相得益彰。系統構建當代中國文化主體性應科學把握其動力機制的形成邏輯，堅定文化自信，在新的歷史起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國。

關鍵詞：文化主體性；文化動力觀；新的文化生命體

中圖分類號：D616；G122文獻標志碼：A文章編號：1008-2921（2025）01-0088-11

基金項目：國家社會科學基金高校思想政治理論課研究專項“海洋強國戰略融入‘大思政課’建設改革與創新研究”（22VSZ145），教育部高校示范馬克思主義學院和優秀教學科研團隊建設項目“民族認同理論體系融入愛國主義教育教學研究”（17JDSZK097），山東省高等教育本科教學改革研究項目“‘大思政課’視域下高校教師課程思政意識培育和能力提升路徑研究”（M2021004），中國海洋大學黨建與思想政治教育重點課題“高校意識形態教育的話語體系及路徑創新研究”（201701）階段性成果。

從詞源學看，“主體性”指人在生產實踐活動中相較于活動客體的自主性、能動性，但并不是孤立地專指主體的活動狀態，而是融通于主客體交互的活動場域之中。將主體性一詞置于文化視角下，“文化主體性”就是民族文化與全球文化、傳統文化與當代文化、同質文化與異質文化交鋒時文化主體展現的應有特質。當代中國文化主體性問題始于發展中國特色社會主義文化的時代課題，破局于建設社會主義文化強國的目標指向，關乎中國文化在現代化與全球化交織的形勢下的存續與發展。“有了文化主體性，就有了文化意義上堅定的自我，文化自信就有了根本依托”[1]9，當代中國文化主體性就其生成來說，具有完備的動力機制，在多重動力系統的同向驅動下，當代中國文化主體既堅持“以我為主”的文化本色，又在與外來文化的交流互鑒中不斷發展完善，使自身更具有適應性與創造性。

一、學理基礎：唯物辯證法視域下的文化動力觀

在馬克思主義經典作家的理論中，文化動力來自人對文化力量的感知及其本質的揭示。理論成果不是唯心主義的浮水之萍，而是在對社會物質生產和政治發展交織的現實研究中日漸成熟的。回溯馬克思主義文化動力觀的發展歷程，我們不難發現，唯心主義文化史觀和舊唯物主義文化觀是馬克思主義經典作家持續批判的對象，前者把文化看作歷史發展的唯一動力，“這種歷史觀發生在想象的云霧中”[2]；后者“不徹底的地方并不在于承認精神的動力，而在于不從這些動力進一步追溯到它的動因”[3]。馬克思主義文化動力觀擺脫了虛無縹緲的純理論演繹，將文化力量同生產力、生產關系相結合，指明了人是文化動力的作用主體，揭示了文化動力的作用機制是通過經濟、政治、社會關系的協同作用表現出來，展現了從遮蔽到明晰的文化認識圖景，為當代中國文化主體性奠定了學理基礎。

（一）在聯系中把握文化主體性的生發邏輯

文化主體性的生成不是原子式的孤立發展，而是在與社會經濟結構、政治體制、意識形態的交互中逐漸形成。馬克思從文化的制約性與受制性出發指出：“權利決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發展。”[4]435首先，在處理資本與文化主體性的關系上，馬克思主義認為資本是文化的創造者，因此文化具有一定的資本屬性，即以追求價值和剩余價值為目的。在資本主義社會，異化勞動使工人階級喪失了自身主體性，勞動產品作為一種異己力量與人的自身發展相對立，“隨著勞動的社會性的發展，以及由此而來的勞動之成為財富和文化的源泉，勞動者方面的貧窮和愚昧、非勞動者方面的財富和文化也發展起來”[4]430。資本主義文化發展悖論日漸凸顯，工人階級的文化主體性日益喪失，外在的勞動異化與內在的精神異化成為阻礙勞動者擺脫資本剝削、實現自由全面發展的桎梏。馬克思將工人階級的文化主體性置于謀求自身解放的宏大場域中，以“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步”[5]深刻闡明文化主體性構建對于社會的全面進步、人的自由解放具有重要意義，為正確處理資本與文化的關系指明了方向。

在處理意識形態與文化主體性的關系上，馬克思主義認為，意識形態是統治階級思想的理論表達，“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想”[6]550。例如，宗教意識以虛偽性、迷幻性控制人們的思想，馬克思將宗教比作“人民的鴉片”[7]2，批判宗教“只是虛幻的太陽”[7]2和“被壓迫生靈的嘆息”[7]2，統治階級利用宗教強迫人民接受封建文化，實則是給人民套上了精神的枷鎖，人們在虛幻的宗教迷霧中日漸僵化麻木，思想的豐富性被剝奪。資產階級意識形態有其進步性，但私有制基礎上的意識形態不可避免地帶有壓榨性與欺騙性。例如，資本主義工資的本質是勞動力的價值或價格，但在資產階級意識形態中卻被歪曲為勞動的價值或價格，這掩蓋了資本主義剝削的實質，加深了對工人的壓迫，在塑造資本主義民主自由的同時，阻礙了工人階級追求真正自由解放的進程。列寧在《怎么辦？（我們運動中的迫切問題）》一書中指出，“工人本來也不可能有社會民主主義的意識。這種意識只能從外面灌輸進去”[8]。由此揭示了無產階級政黨的歷史責任，即將無產階級意識形態理論化，在批判封建的、資產階級的意識形態中培育工人階級的文化主體性，從思想與精神層面真正實現工人階級自由解放，充分發揮無產階級意識形態的思想驅動力。

中國共產黨把堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位上升到根本制度的高度，在與封建文化和資本主義文化的交鋒中始終堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀和方法論，將當代文化主體性的生成同發展中國特色社會主義文化緊密結合，在互動中明確文化發展方向，在博弈中堅定文化自信自覺。新民主主義革命時期，在處理意識形態與傳統文化的關系方面，毛澤東強調“清理古代文化的發展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發展民族新文化提高民族自信心的必要條件”[9]707-708。因此，中國共產黨人始終是馬克思主義的忠誠信仰者和堅定實踐者，也是中華優秀傳統文化的繼承者和弘揚者，始終將構建當代中國文化主體性置于推動馬克思主義同中華優秀傳統文化相結合的時代場域之中。

在處理社會主義意識形態與資產階級意識形態的關系方面，我們從蘇聯解體的歷史中不難發現，西方國家對社會主義國家進行和平演變由來已久，資產階級意識形態利用歷史虛無主義思潮攻擊社會主義政權和社會主義國家的歷史文化，運用非軍事手段潛移默化地改變一個國家的政治制度和意識形態。在冷戰時期，美國成功借助這一策略，使蘇聯內外交困，最終導致蘇聯解體、東歐劇變。習近平總書記以蘇聯為前車之鑒，指出蘇共垮臺“一個重要原因就是意識形態領域的斗爭十分激烈，全面否定蘇聯歷史、蘇共歷史，否定列寧，否定斯大林，搞歷史虛無主義”[10]。歷史虛無主義作為資產階級意識形態的主要攻擊手段之一，從表面上看主要針對我國的歷史文化，以娛樂化方式對待歷史，否定黨史、新中國史、改革開放史、社會主義發展史、中華民族發展史，進而否定中華文明史和中華優秀傳統文化的錯誤思潮。但揭開其虛偽的面紗，歷史虛無主義的實質是在否定馬克思主義、詆毀共產黨的領導、破壞社會主義制度的同時，美化資產階級價值觀和資本主義制度，真正目的是動搖馬克思主義在意識形態領域和思想文化建設中的指導地位，進而使當代中國文化主體性成為資產階級意識形態的附庸。為此，我們必須堅持馬克思主義指導下的文化主體性構建，這也是提升國家文化軟實力、推動社會主義文化強國建設的必然指向。

（二）在發展中推動文化主體性構建

人的自由解放和社會的全面發展是馬克思主義經典作家文化主體性敘事的核心指向。由于人的普遍交往日益擴大，民族歷史向世界歷史轉變的程度日益加深，文化主體性已經不再是單向度的文化問題，也不再局限于單一社會形態的范圍之內，而是體現為由文化保守向文化交融的進步、由文化疏離向文化認同的嬗變。從覆蓋對象看，文化主體性是一個國家或民族在文化傳承發展中所展現的獨特的價值理念和精神特質。這種主體性主要體現在，當兩種文化交鋒時，弱勢文化面對強勢文化時能否始終秉持文化自信，強勢文化能否做到尊重差異和兼收并蓄，二者的合力是構建文化主體身份認同與促進文化交流交融的關鍵。但同時我們也要看到，不同文化的異質性和文化交流中不可避免的沖突性可能導致弱勢文化為維持自身文化秩序而固守其傳統的“文化信條”，最終陷入文化保守主義的泥潭。如何處理好文化交流與文化主體危機的關系，是構建文化主體性過程中必須直面的問題。

在馬克思主義經典作家的理論視域中，文化主體性不是滯后甚至停滯于歷史進程的保守主義，而是具有與國家和民族歷史接續而行的特征，“歷史從哪里開始，思想進程也應當從哪里開始，而思想進程的進一步發展不過是歷史過程在抽象的、理論上前后一貫的形式上的反映”[11]。在原始的蒙昧時代，文化主體性這一概念并未萌發，物質生產力的低下與穴居生活的單一無法為文化主體性的生成提供足夠的現實動力。“主體性”一詞在文化領域的萌發是在歐洲文藝復興時期。文藝復興之前，由于中世紀宗教神學對人性的壓迫，人們尚未認識到自己才是改造客觀世界的主體，認知水平仍被限制在神學視域中，這一階段可稱為“前文化主體性”階段。文藝復興將人從原有的神學束縛中解放出來，且伴隨生產力的進一步發展，神學崇拜逐漸被人的主體性所代替。資本主義大機器生產以利潤為推動力，同時催生資本主義文化的產生，人的文化主體性被置于人與機器的現實矛盾中，機器依賴導致的文化背離和經濟發展中的文化遲滯問題愈加明顯，人的精神異化成為阻礙文化主體性生發的桎梏。共產主義社會“自由人聯合體”的建立將徹底改變這一極端狀況，馬克思主義經典作家文化動力敘事的原初指向，即是在審視資本主義文化桎梏中推動建立無產階級文化主體性，立足無產階級與資產階級并存的現實，打破資本主義文化秩序，賦予文化主體性新的時代內涵。這是無產階級必須秉持的文化責任，同時也只有在這一時期，“自由聯合”與共產主義本質的文化意涵才能真正顯現。

從文化主體性的外延看，由地域性向世界性轉變是當代文化主體性生發的又一現實動力。由于物質生產力的進步和社會交往的加強，歷史發展逐漸擺脫了單一國家和民族的狹小地域范圍，“各個相互影響的活動范圍在這個發展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史”[6]540-541。在世界歷史發展中，文化主體性主要體現為文化主體在繁雜的交往交流過程中所秉持的文化態度及面對異質文化沖擊時的文化立場。前者表明處理國際文化關系的基本原則，后者則側重文化主體性邊界的客觀定位。全球化視域下的文化傳播與交流已經成為歷史的必然，其中裹挾的資本主義文化觀對于構建當代中國文化主體性影響甚巨，究其原因在于，文化全球化并沒有帶來真正的文化平等，資本主義文化固有的擴張性和侵略性對當代世界文化秩序構建產生了負面影響。弱勢文化在強勢文化的沖擊下，極易產生文化保守主義傾向和自我封閉意識，異質的文化因子日漸銷蝕主體的文化自覺和文化自信，遑論文化主體性在全球化背景下的構建。“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”[12]41文化主體性是關乎文化身份認同、國家文化安全和軟實力提升的重大課題。在全球化背景下，弱勢文化面對強勢文化的入侵與威脅，日益陷入傳統文化土壤流失、文化自信不強的現實困境，由此構建當代中國文化主體性、筑牢文化根基成為建設中國特色社會主義文化強國的重大時代命題。

二、內在萌動：大歷史觀視角下樹立文化主體性的現實期待

近代以來，中國的文化主體性經歷了由強大到弱化、由鮮明到模糊的“陣痛”，受到了工業文明所裹挾的西方文化的沖擊。可以說，近代中國文化主體性的生成史就是一部文化主體從迷失到重構、從迷茫到清晰的轉型史。從歷史發展視角看，中國文化主體性構建的突出特點是在中西文化對比的視野中產生，在傳統與現代的博弈中延展，最終實現從孰優孰劣的文化比較到借鑒吸收的文化交融這一深刻轉變。

（一）從鴉片戰爭到五四運動時期的文化主體性迷失

鴉片戰爭以前，中國文化的變遷表現為一種溫和的自我嬗變，“以對傳統文化不斷損益來推動其內部更新”[13]，文化主體在面對異質文化的沖擊時固守文化演進的穩態結構，以強大的守成意識代替過激的文化變革，以此保證文化根脈的延續和文化主體性的塑造。鴉片戰爭后，西方列強憑借堅船利炮轟開國門，中國傳統文化經歷了劇烈變革的陣痛，陷入了被擠壓、被排斥的尷尬境地，“民族文化自卑成為那個時代中國人的普遍心理”[14]。自鴉片戰爭后的歷次民族危機均以一種激進的、暴力的方式沖擊著文化演進的穩定結構，其中也伴隨著國人對民族文化的失望和文化主體性的喪失。

若是將從鴉片戰爭到五四運動時期的中國文化置于當今西方話語十分流行的“傳統—現代”范式中，我們不難發現這一時期中國文化難逃“傳統”與“現代”的二元對立的文化窠臼，“在割裂中湮沒了中華文化的獨特價值，更沒有認識到中華文化難能可貴的連續性”[15]，遑論文化主體性的塑造。特別是在晚清時期，中國文化發展的傳統與現代矛盾更為突出，儒家禮法與治理邏輯在資本主義世界市場的裹挾下不能有效適應商品經濟的形勢，理念的保守、滯后使人的道德教化與技術培育進入了瓶頸期。同時，清政府主導的“文字獄”“八股文”等教條化的知識高壓政策使文化主體早已失去了對國家和社會發展的關心關注，人民知識的增量仍然不能有效應對文化發展中存在的問題，加之在西方近代工業化的催化下，諸如此類的問題日漸匯聚，形成了這一時期鮮明的文化危機。其后雖有“師夷長技以制夷”和“中體西用”思想，試圖引入西方的觀念和科技，通過不斷向西方學習以對抗列強、開展文化自救，為中國文化應對時代變遷注入新動力，但這種策略仍然局限于文化的傳統范圍，試圖通過儒家思想內部要素的緩慢革新應對時代的急速變遷，本質上仍然是在維護中國之“舊體”。加之晚清時期今文經學理念受西學影響頗深，出現了用儒家語言來表達西式政治理念的現象，中國文化的價值表達日益被邊緣化，文化主體性構建陷入碎片化危機之中。

（二）新民主主義革命時期的文化主體性萌發

五四運動的勝利不僅展現了群眾組織力量的有效性，也在社會范圍內引發了一場關于思想學說如何與社會實際適配的大討論，如傳播范圍甚廣的“問題與主義”之爭。同時，伴隨著十月革命的廣泛影響，“主義”日漸成為重建中國社會和中國文化的行動方案，有識之士在長期占據主導地位的西方意識形態話語之外發現了更加適配中國實際的馬克思主義。“民主與科學也從某一階級的民主或實驗主義的科學轉為全世界、全社會各階級的民主與馬克思主義社會科學”[16]，早期的中國共產黨人開始了以馬克思主義為指導建立政黨和重建文化的新路探索。

中國共產黨成立后，確立了以馬克思主義為指導重建文化主體性的方案，但由于馬克思主義傳入中國后面臨著與中國文化發展實際適配的現實問題，因此黨領導下的文化主體性重建是一個長期過程。從蘇維埃文化到新民主主義文化，新民主主義革命時期的中國文化主體性重建具有濃厚的反帝反封建性質。毛澤東指出：“自周秦以來，中國是一個封建社會，其政治是封建的政治，其經濟是封建的經濟。而為這種政治和經濟之反映的占統治地位的文化，則是封建的文化。”[9]664這一時期，中國共產黨致力于建立反帝反封建的新民主主義文化，通過創辦黨刊、組織群眾運動和翻譯馬克思主義經典著作等方式鞏固馬克思主義在重建文化主體性中的指導地位。此外，中國共產黨還堅持把馬克思主義同中國文化發展實際相結合，以創立嶄新的新民主主義文化模式。1938年，毛澤東在黨的六屆六中全會（擴大）上明確提出了馬克思主義中國化這個命題，值得注意的是，毛澤東強調的不僅是將馬克思主義同中國革命實際相結合，還必須同中國歷史和文化的發展實際相結合，使馬克思主義具有一定的中國歷史特點和中華民族形式[17]。毫無疑問，這也是新時代中國共產黨人開辟馬克思主義中國化時代化新境界的思想淵源。

（三）社會主義革命和建設時期的文化主體性構建

新民主主義革命勝利后，圍繞如何進行新的文化建設這一時代命題，中國共產黨從兩個方面協同發力，既堅定不移貫徹新民主主義文化理念，又適時引導社會主義文化思想轉型，由此文化轉型成為這一時期中國文化主體性建設的核心，主要體現為“除舊”與“布新”兩大主線。

“除舊”主要指批判繼承舊思想文化。這一時期，無產階級新文化因其階級屬性和為人民服務的宗旨而成為文化建設的主流，但中國共產黨深諳舊的思想文化內部仍包含合理因素，不能全盤否定。對待舊文化事業和文化機構，黨和政府采取謹慎接收和“包下來”的做法，對國民黨遺留的舊文化機構進行合理改造利用，將其納入新的文化體制；對待舊教育，中國共產黨針對教學中仍然教授舊民主主義文化、脫離教學實際的弊端，穩步推進教學改革，擴大工農學生招收比例，大力推進馬克思主義理論課建設；對待舊文藝，中國共產黨以“改戲”“改人”“改制”的“三改”運動為抓手，著力解決舊文藝向新文藝轉型的問題。

“布新”是指在清理舊文化之外建設新文化，大力開展馬克思主義理論學習教育，鞏固馬克思主義在意識形態領域和文化主體性建設領域的指導地位。1951年2月，黨中央下發《中共中央關于加強理論教育的決定（草案）》，按照不同文化程度和理解能力的差異將黨員分為三級開展理論學習，強調加強馬克思列寧主義、毛澤東思想的教育，“這是提高干部、改進工作的根本方法”[18]。一方面，黨中央注重加強對馬克思主義經典著作的翻譯、整理工作。1953年1月，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局成立，從1953年到1963年的十年間，先后翻譯出版了《斯大林全集》共13卷和《列寧全集》共39卷，1956年根據黨中央決定翻譯出版了《馬克思恩格斯全集》。馬克思主義經典著作的翻譯出版在全體黨員干部、知識分子和群眾中掀起了一股學習熱潮。另一方面，黨中央也高度重視干部教育工作，這一時期，黨校的各項建設進入正規化快速發展階段，新中國的黨校教育由此奠定了堅實的基礎。綜上所述，馬克思主義在社會主義新文化建設中的指導地位得到了鞏固，充分體現了中國共產黨在社會主義革命和建設時期構建文化主體性的領導作用。

（四）改革開放和社會主義現代化建設新時期的文化主體性重塑

“文化大革命”結束后，我國文化建設面臨的首要問題是如何糾正“文化大革命”及其以前的錯誤。在“文化大革命”的十年里，我國文化事業與文化產業的發展止步不前，遇到了嚴重的阻礙，急需確立一種新的文化發展理念重塑文化主體性，“建設高度的社會主義精神文明”應運而生。鄧小平指出：“不加強精神文明的建設，物質文明的建設也要受破壞，走彎路。光靠物質條件，我們的革命和建設都不可能勝利。”[19]這一時期，中國共產黨創造性地提出“建設高度的社會主義精神文明”的任務，確定了“兩手抓、兩手都要硬”的方針，明確了思想文化建設的進步對于建設社會主義的重要作用，通過用新理念新話語取代以“文化革命”為核心的文化建設方案，加強社會主義思想道德建設，對于重新構建文化主體性具有重要意義。

一方面，社會主義精神文明建設的根本任務，是提高人民的思想道德素質和科學文化水平。為此，1986年9月，黨的十二屆六中全會通過《中共中央關于社會主義精神文明建設指導方針的決議》，提出社會主義精神文明建設的根本任務“是適應社會主義現代化建設的需要，培育有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義公民，提高整個中華民族的思想道德素質和科學文化素質”[20]。“四有”是一個相互聯系的整體，涵蓋了社會主義精神文明建設的基本內容，是“建設高度的社會主義精神文明”的具象化表達。另一方面，發展社會主義文化必須堅持“二為”方向和“百花齊放、百家爭鳴”的方針，這是中國共產黨對文化發展基本規律的高度概括。隨著文化領域的撥亂反正，文化事業發展迸發出勃勃生機，“為了誰”的問題成為文化建設和文化主體性培育過程中不可回避的重要問題。毛澤東在延安文藝座談會上強調“為什么人的問題，是一個根本的問題，原則的問題”[21]，鮮明地揭示了無產階級的文藝的基本價值觀只能是以“人民文藝”為底色。1980年7月26日，《人民日報》發表社論，明確了“文藝為人民服務、為社會主義服務”的方向，鮮明指出中國共產黨文化工作的根本出發點和立足點，體現了黨對這一時期文化建設的根本任務的深刻認識。百花齊放、百家爭鳴和“二為”方向“不僅推動著新中國科學文化建設大發展、大繁榮，而且為加強黨的建設、鞏固社會主義政權作出了重要貢獻”[22]。

（五）中國特色社會主義新時代的文化主體性構建

中國特色社會主義進入新時代，我國的文化建設具有更為鮮明的時代特色，我們黨對中國特色社會主義文化建設的主體性、重點任務、發展規律的認識達到了新高度，形成了習近平文化思想。習近平文化思想是習近平新時代中國特色社會主義思想的文化篇，是新時代鞏固、引領文化主體性構建，推動社會主義文化強國建設的根本遵循，為新時代宣傳思想文化工作提供了任務書和路線圖。

在構建新時代文化主體性層面，習近平總書記多次強調文化自信的重要性，指出文化自信“是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”[23]。文化自信是一個民族、一個國家、一個政黨對自身文化理想、文化價值的高度信心，對文化生命力、創造力的高度信心，展現了中國共產黨建設中國特色社會主義文化的新時代站位，體現了以習近平同志為核心的黨中央對當代中國文化主體性構建更深層次的認識。實踐證明，有了文化主體性，文化自信就有了根本依托，中國共產黨就有了引領時代的強大文化力量，中華民族和中國人民就有了更堅實的文化基礎，中華文明就有了與世界其他文明交流互鑒的鮮明文化特性。在明確新時代文化建設重點任務層面，習近平總書記指出：“核心價值觀是文化軟實力的靈魂、文化軟實力建設的重點。”[24]新時代大力培育和踐行社會主義核心價值觀是凝魂聚氣、強基固本的基礎性工程，明確了我們要建設什么樣的國家和社會、培育什么樣的公民等重大問題，是凝聚社會共識、增強人民精神力量的必然要求，也是文化主體性構建凝聚“最大公約數”的必然要求。在明晰文化建設基本規律層面，習近平文化思想立足新時代文化建設實際，遵循“文化大國—文化強國—文明大國”的發展邏輯，著眼文化內容和形式創新，對新時代構建文化主體性作出準確判斷，彰顯了我們黨推進文化自信自強，鑄就社會主義文化新輝煌的歷史擔當。

質言之，從鴉片戰爭時期中國傳統文化受到巨大沖擊到新民主主義文化理論的構建，從社會主義精神文明建設到新時代社會主義文化強國建設，可以說，中國的文化建設史也是中國共產黨不斷把握中國文化發展規律的歷史，在歷史發展中逐漸形成了當代中國文化主體性構建的內在動力。

三、目標驅動：構建“新的文化生命體”的必然要求

2023年6月，習近平總書記在文化傳承發展座談會上首次提出“新的文化生命體”，闡明了“兩個結合”的重大意義，“‘結合’不是‘拼盤’，不是簡單的‘物理反應’，而是深刻的‘化學反應’，造就了一個有機統一的新的文化生命體”[1]6。從發展歷程來看，當代中國文化主體性構建與“新的文化生命體”的生成過程本質上是一致的；從兩者定位來看，“新的文化生命體”是培育當代中國文化主體性的目標旨歸，而后者在實踐之用層面又以文化認同增進政治認同、國家認同，為前者奠定了深厚的精神根基。只有以“新的文化生命體”引領中國特色社會主義文化發展的時代實踐，當代中國文化主體性才能得到有效強化與鞏固。

（一）“新的文化生命體”概念釋義

“新的文化生命體”建立在“兩個結合”基礎之上，分析這一概念不難發現，一是“新”是相對“舊”而言，從“一個結合”到“兩個結合”，更加豐富了馬克思主義中國化時代化內涵，同時文化生命體的意義也隨之豐富延展，可以說“新的文化生命體”是馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合的必然產物。二是文化的本質決定了這一生命體不是經濟、政治、社會、生態的雜糅，而是文化理念和民族精神的體現，“主張在不同文化體系之間形成一種相互補充且共生的關系，進而創造人類文明新形態”[25]。三是“新的文化生命體”不是僵死的，而是展現出“生命”的活力。它立足中國文化發展的具體實際，植根于中華優秀傳統文化，不斷吸收借鑒人類文明的有益成果，以增強文明傳承、文化創新的歷史自覺培育文化主體性，為建設社會主義文化強國提供源源不斷的精神動力。四是“新的文化生命體”的“體”表明它是一個系統的整體。對內，系統內部的各類文化因子不是簡單的拼接組合，而是相互交融、相互作用，共同展現文化主體的活力；對外，這一系統不斷吸收外來文化的有益成果，以此實現自身與時俱進，是一個充滿活力而又保持自身獨立性的良性系統。

（二）“新的文化生命體”為當代中國文化主體性構建提供價值指引

“新的文化生命體”是建立在中國式現代化的實踐基礎上，是中國式現代化文化形態的價值表達，為當代中國文化主體性構建提供了價值指引。從人類文明新形態的意蘊看，它是伴隨中國式現代化不斷推進而生成的文明成果，是融匯物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明于一體的文明形態；從出場邏輯看，它順應人類文明發展趨勢，充分展現中華文明突出的連續性、創新性、統一性、包容性、和平性，有著深厚的馬克思主義理論涵養，繼承弘揚馬克思主義文明觀是其出場的理論邏輯。[26]

中華文明是“大一統”的文明，文化認同是最深層次的認同。鑒于此，文化主體更應堅守文化立場，堅定文化自信，明辨守正固本、開放包容、明體達用的文化義理，使“民族文化以及民族文化認同重新回到既開放傳統又回歸傳統的辯證軌道上來”[27]，增進各族人民對中華文化的認同感、歸屬感、尊嚴感、榮譽感，共同凝聚起建設社會主義文化強國的強大合力。

在全球化的時代背景下，構建文化主體性要善于吸收外來文化的有益成果并為我所用，同時也要認清西方現代化模式的本質，在中西文化碰撞中堅守文化自信，實現中國式現代化對西方現代化的超越。習近平總書記強調，“我們不走一些國家通過戰爭、殖民、掠奪等方式實現現代化的老路”[28]23。在文化建設層面，就是文化主體要尊重世界文明的多樣性，充分認識世界不同民族都有其優秀的文明成果，兼收并蓄、求同存異是構建文化主體性過程中應有的態度，同時我們要充分認識資本主義文化的本質及其滲透性、掠奪性。從某種程度上說，當代中國的文化主體性構建在中西文化交流碰撞的背景下，只有始終堅守文化底色，堅定文化自信，推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展，在歷史發展中不斷凝聚起共同理想信念和價值追求，才能真正做到“以文明交流超越文明隔閡，文明互鑒超越文明沖突，文明共存超越文明優越”[12]59。

（三）“新的文化生命體”指明了當代中國文化主體性構建的實踐路徑

習近平總書記在文化傳承發展座談會上深刻闡述了“結合”對于鞏固文化主體性的作用。如果說“第一個結合”解決了馬克思主義與中國具體實際的適配度問題，那么“第二個結合”的重大意義在于，把我們對于中華優秀傳統文化、中華文明的思想認識從傳統與現代對立的錯誤和教條式的理解中解放出來，進一步推動馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合，進而發揮最大作用，這一作用表現在當代中國文化主體性的塑造和文化軟實力的提升等方面。

一是，“第二個結合”為當代中國文化主體性構建明確了馬克思主義這一理論導向，使其有魂可塑。馬克思主義以其科學性深刻揭示了自然界、人類社會、人的發展的一般規律，同時也解答了人類文明究竟向何處去的歷史追問。中國共產黨自成立以來，就把馬克思主義作為立身之本，體現在構建文化主體性上，即堅持把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合。習近平總書記指出：“馬克思主義就是我們共產黨人的‘真經’，‘真經’沒念好，總想著‘西天取經’，就要貽誤大事！”[29]馬克思主義是構建文化主體性的魂脈，中華優秀傳統文化是根脈，全面深入理解“第二個結合”的理論內涵必須首先把握馬克思主義之魂，用馬克思主義科學真理激活中華優秀傳統文化的優良基因，推動文化主體性構建和鞏固。需要明確的是，在馬克思主義指導下推動文化主體性構建，不是建立在抽象思維上的虛無，而是一個理論創新和實踐需要雙向互動的過程，這一過程“深刻詮釋了中國共產黨始終堅持用馬克思主義觀察時代、把握時代、引領時代的政治稟賦”[30]。

二是，“兩個結合”使文化主體性的基礎更加牢固深厚、更加充滿生機活力、更加有根可扎。在五千多年的文明史中，中華民族積淀了悠久深厚的傳統文化資源，塑造了獨特的民族稟賦，其中蘊含的天人合一、講信修睦、厚德載物、自強不息等品格是人民在長期生產生活實踐中形成的宇宙觀、道德觀、人生觀的重要體現。中華優秀傳統文化中蘊含的樸素辯證唯物主義哲理與科學社會主義高度契合，哲學基礎的契合使馬克思主義同中華優秀傳統文化具有一致性，為二者相結合提供了哲學支撐。從本質上看，推動當代中國文化主體性構建就是要在厚植中華優秀傳統文化沃土的基礎上，不斷賦予馬克思主義新的文化活力，既要夯實馬克思主義中國化時代化的人民基礎，又要使文化主體高度認同中華文明，增強文化自覺、堅定文化自信。概言之，丟掉馬克思主義這一“魂”，文化主體性構建就會迷失方向；失去中華優秀傳統文化這一“根”，文化主體性構建就會搖搖欲墜，只有在二者由契合到融合的邏輯演進中推動文化主體性構建，才能在新的時代背景下造就更加堅實的文化生命體。

（四）“新的文化生命體”明確了當代中國文化主體性構建的使命任務

習近平總書記在文化傳承發展座談會上指明了新時代新的文化使命，即“在新的起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明”[1]10。文化使命的提出具有原創性意義，是習近平文化思想的重要內容之一，是構建“新的文化生命體”的具象化表達，為當代中國文化主體性構建指明了奮斗方向。

一是新的文化使命要求構建文化主體性不能脫離中國式現代化的偉大實踐。黨的二十大報告明確指出，物質文明和精神文明相協調是中國式現代化的五大基本特征之一，要“不斷夯實人民幸福生活的物質條件，同時大力發展社會主義先進文化，加強理想信念教育，傳承中華文明，促進物的全面豐富和人的全面發展”[28]23。歷史唯物主義認為，物質文明和精神文明既對立又統一，物質財富的積累為精神文明建設奠定了現實基礎，精神文明的豐富發展為物質文明提供精神動力，二者統一于人類社會的發展進程中。與西方文明的“資本中心論”“普世價值論”“文明優越論”不同，中國式現代化的“中國式”，從根本上說是基于中國特色社會主義形成的，必然要求在現代化進程中發展中國特色社會主義文化，堅持推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明協調發展。構建文化主體性要堅持面向未來，積極推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，持續賦予文化主體新的生機活力。

二是新的文化使命要求文化主體持續深化對文化建設的規律性認識。一方面，綜觀世界文明發展史，現代文明的書寫基本是從西方國家開始，所以一些學者對于文明的話語闡釋及規律性表達不可避免地帶有西方色彩，甚至可能落入西方文化的窠臼。因此，持續探索新時代中國特色社會主義文化建設規律既是時代之需，也是文化主體性建設之需。從中華民族發展來看，民族文化形成于各族人民長期的生產生活實踐，探尋文化主體性建設規律不能脫離生產力這一物質基礎，因為“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”[31]。另一方面，文化主體性構建要落腳于培養廣大人民的文化底氣和文化自信上。習近平總書記強調：“要把文化自信融入全民族的精神氣質與文化品格中，養成昂揚向上的風貌和理性平和的心態。”[1]10在“古今中西之爭”中，我們經歷了從迷茫到覺醒再到謀求自強的成長過程，新時代的中國共產黨人把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合，不斷確認和強化中國共產黨作為中華文明、中華優秀傳統文化的傳承者、發展者、代表者的“堅定的自我”身份，激發文化主體動力。我們要從中華文明的復興史中汲取力量，“用中國道理總結好中國經驗，把中國經驗提升為中國理論”[1]10，實現文化主體精神上的獨立自主；不斷增強全國各族人民的文化認同，在促進各民族廣泛交往交流交融中構筑中華民族共有精神家園。

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On the Driving Mechanisms for the Formation of Cultural Subjectivity in Contemporary China

Wang Fuxin，Kan Hao

（School of Marxism，Ocean University of China，Qingdao Shandong，266100）

Abstract：The“Two Combines”have reinforced cultural subjectivity，serving as a critical proposition and foundational starting point for cultural construction in the new era and for building a modern civi？ lization of the Chinese nation. Contemporary China’s cultural subjectivity stems from cultural confi？ dence and foundations，rooted in the creative transformation and innovative development of excellent traditional Chinese culture，the inheritance of revolutionary culture，the advancement of socialist ad？ vanced culture，and the absorption of the achievements of all outstanding human civilizations. The driving mechanisms for constructing cultural subjectivity in the new era are reflected in the interplay between the Marxist view of cultural dynamics and contemporary China’s cultural development，the resonance between the transformation of modern and contemporary cultural subjectivity and the cultur？ al mission of the new era，and the synergy between the current demands for constructing a“new cul？ tural organism”and the self-development of cultural subjectivity. To systematically construct cultural subjectivity in contemporary China，it is essential to scientifically understand the logic of its driving mechanisms，strengthen cultural confidence，and，from a new historical starting point，continue to promote cultural prosperity，build a culturally strong nation，and develop a modern civilization of the Chinese nation.

Keywords：Cultural Subjectivity；View of Cultural Dynamics；New Cultural Organism；Modern Civili？ zation of the Chinese Nation

責任編輯：楊柳