《儒林外史》的詩意性

[摘 "要] 中國的古典小說以敘事見長，在挖掘其藝術特色時，學者甚少將小說與抒情文學的“抒情言志”聯系起來。然而，《儒林外史》這一小說文本雖屬于敘事文學，而不是詩歌這類抒情文學，卻在多重維度上展現出了詩歌的特質，具有詩意性。中國的傳統文人群體無一不深受詩歌藝術的熏陶，在與詩歌這種抒情文學形式的“朝夕相伴”中，他們的思維模式和創作理念自然而然地受到了影響，《儒林外史》的作者吳敬梓也不例外。作為傳統文人的一員，他在《儒林外史》的寫作過程中也融入了詩性思維，《儒林外史》這部小說也因此具有了深刻的詩意性。

[關鍵詞] 詩意性 "《儒林外史》 "詩性思維 " 小說

[中圖分類號] I207.4 " " "[文獻標識碼] A " " " [文章編號] 2097-2881（2025）02-0007-04

明清之際，小說開始由俗轉變到雅，其創作主體經歷了從民間藝人到正統文人的轉移，此時的小說作為敘事文學，已經逐漸超越了原有的模式，創作小說的文人又無一不受詩歌這類抒情文學的熏陶，于是，這些作者在小說的創作過程中總是不自覺地將從詩歌那里“習得”的情感和經驗帶入其中，這體現在小說文本的結構、敘事方式以及語言風格等多個方面。“可以想見，由于作者自身的文化結構、思維習慣、心理趨向和意趣的個性化，必然導致小說中史、詩、文三種思維成分在比例上的此重彼輕，引起小說敘事方式和風格的相應變化，形成史化小說、詩化小說和政論化小說三類構思形態 。”[1]《儒林外史》中同樣體現了詩意情趣，有著較為濃厚的詩意化色彩。吳敬梓將詩法融入小說之中，使《儒林外史》展現出別樣的詩意性。“文學的最高境界是詩。無論小說、散文、隨筆、劇本，只要達到詩的境界就是上品。”[2]《儒林外史》達到了這種境界，作者在創作時，通過整體意象的建構、以景寫人和“美刺”精神的融入，將詩歌的美學經驗注入《儒林外史》，使其具有了詩意性，從而形成了具有個人特色和民族情調的詩意性小說。

一、意象的建構

作為以寫人見長的小說，《儒林外史》在文本中花費了大量篇幅塑造人物。雖一直以來因人物情節太過獨立、無主線的不足而為部分學者所詬病，但從跨文本的角度來看，《儒林外史》的這些內容雖不符合小說的結構形式，但人物單元的連綴顯然符合了詩歌意象排列的規律，其獨特的核心在于象征意象的精心建構。“敘事作品之有意象，猶如地脈之有礦藏，一種蘊藏著豐富的文化密碼之礦藏。”[3]意象的運用，是提升敘事作品詩意性的重要手段。“意”與“象”的緊密結合，蘊含了超越語言的深層意指和豐富的想象空間。更獨特的是，《儒林外史》是以形形色色的各類人物作為其意象的，進而建構起整個文本。

臥閑草堂評本《儒林外史》的序言中，閑齋老人就明確指出，“功名富貴”構成了《儒林外史》一書的核心框架，即“骨”。基于此，小說中的人物可鮮明地劃分為四大類別：“其書以功名富貴為一篇之骨：有心艷功名富貴而媚人下人者，有倚仗功名富貴而驕人傲人者；有假托無意功名富貴，自以為高，被人看破恥笑者；終乃以辭卻功名富貴，品地最上一層，為中流砥柱。”[4]作者巧妙融入詩法，將人物作為意象連接整個文本，從而使《儒林外史》能夠作為一部結構完整、內涵豐富的小說而流傳于世。換言之，吳敬梓正是通過對不同人物群體的塑造，將其作為意象來建構起整個文本的。

王冕是作者吳敬梓心目中的完美人物。因此小說一開始就以王冕來“敷陳大義”。王冕是具有典型意義的寒門學子，七歲喪父，母親成為寡婦，靠做針線活供養他讀書。王冕天資聰穎，不到二十歲便上知天文下知地理，又不求功名，一心讀書。他的才華使他得到了許多難得的“機遇”。王冕畫作得到了危素的賞識，但他卻避之不及，甚至為此遠走他鄉。后遇天下大亂，吳王朱元璋亦親自拜訪求取平亂之策。及天下平定，王冕為免做官，竟然“連夜逃往會稽山”。直至生命盡頭，王冕都沒有做一天官，用一生踐行了“富貴于我如浮云”的理念。作者費盡筆墨描繪出一個如此具有文人風骨的理想形象，王冕卻并非文本中的主人公。王冕之后，作者接著塑造了周進、范進這類人物形象，他們與王冕的性格截然相反，是追求功名利祿的迂腐懦弱之輩，與王冕也沒有任何交集。因此，從小說的結構來說，《儒林外史》是“無結構”的，然而如果我們將這些依次出場的人物理解為一個一個的意象，就完全可以理解作者的苦心孤詣。

吳敬梓以詩性思維來建構整個文本，他筆下的每一個人物都是一種意象，因此小說不需要每個人物之間都有必然的邏輯聯系，不需要他們之間有交集，作為意象的人物的作用是表達吳敬梓想要表達的思想。因此，小說中出現了周進、范進、梅玖等“心艷功名富貴而媚人下人者”；出現了楊執中、權勿用、杜慎卿、婁三公子、婁四公子等“假托無意功名富貴，自以為高，被人看破恥笑者”；亦有王冕、杜少卿、虞育德這類“辭卻功名富貴，品地最上一層，為中流砥柱者”。小說中的許多人物彼此間并無任何關系，然而他們的出場卻互為補充地表達文本整體的思想主題，作者揭示了封建社會的腐朽與陰暗面，對科舉制度的種種缺陷進行了有力的批判，同時表達了對少數堅持自我、守護自我的正面人物的贊美。

二、以景寫人

中國詩歌非常注重造景，通過景物的描寫實現詩歌整體審美境界的提升和情感的表達，使詩歌達到“言有盡而意無窮”的效果。國學大師王國維認為，“一切景語皆情語”，即景色作為媒介，最終指向是人或人內在的感情。小說三要素人物、情節、環境缺一不可，這里的環境在某種意義上便可以理解為景。一般在小說中，景通常是人物出場的空間，起到渲染氣氛的作用。例如《林沖風雪山神廟》中，雪景作為背景渲染出寒冷刺骨的氣氛，表現出林沖孤立無援的情景，推動了情節的發展，暗示林沖的命運走向。小說中，景是不可或缺的，但景并非最主要的內容。而《儒林外史》中，吳敬梓將詩法運用到小說創作當中，在文本中造景，卻不是為了人物和情節的發展去寫景，景的地位得到了提升，他筆下的人物和景相輔相成、渾然一體。

這種效果與作者對景的處理方式是密不可分的，吳敬梓主要通過借景抒情的手法，借助景物的描繪來傳達人物的精神狀態和內在品質。盡管景色本身是不變的，但身處相同山川之中，不同的人可能會因經歷、心境等因素而產生迥異的情感體驗。同樣是賞景，杜少卿、莊紹光和馬二先生的感想就各有不同。

杜少卿移居南京后，攜夫人同赴清涼山姚園賞景游玩：“一路朱紅欄桿，兩邊綠柳掩映娘子和姚奶奶一班人上了亭子，觀看景致。一邊是清涼山，高高下下的竹樹；一邊是靈隱觀，綠樹叢中，露出紅墻來，十分好看。”“廚子挑著酒席，爬到清涼山頂上，一邊賞景，一邊吃喝。杜少卿用個赤金杯，喝得大醉，攜娘子的手，一路走一路笑著回家，后面三四個婦女嘻嘻笑笑地跟著，小廝抬著轎子，轎子上插滿桃花。”[5]在杜少卿看來，沿途的這些景觀盡顯雅致之韻，宛若天成。他登臨山巔，俯瞰山下，見翠竹青松環繞山巒，郁郁蔥蔥，與紅墻交相輝映，春光明媚，和煦之氣洋溢其間。此情此景，令杜少卿酒意盎然，他攜妻之手，笑聲朗朗，共行一里余路。誠然，清涼山之美景固然引人入勝，然其魅力尚不足以達到驚世駭俗之境地。二人之所以表現出宛若置身仙境般的逍遙自在與愉悅歡暢，究其根本，應在于他們有著淡泊名利的人生哲學，以及知足常樂、自得其樂的積極心態。作者這一次的賞景描寫，使杜少卿的人物形象得到了極大的豐富。

同樣是賞景，馬二先生游西湖卻“茫茫然大嚼而歸”，他看到的不是清新美麗的西湖勝景，而是絡繹不絕的游人、女子的相貌、酒店的食物，眼里也只有功名利祿。“管門的問他要了一個錢，開了門放進去。里面是三間大樓，樓上供的是仁宗皇帝的御書，馬二先生嚇了一跳，慌忙整一整頭巾，理一理寶藍直裰，在靴桶內拿出一把扇子來當了藥板，恭恭敬敬朝著樓上，揚塵舞蹈，拜了五拜。拜畢起來，定一定神，照舊在茶桌子上坐下。”[5]在作者的景色描寫之中，讀者看到的是這個“八股選家”馬二先生被科舉制度荼毒后麻木、可悲又可笑的靈魂。

莊紹光在賞景之時，其心境與表現尤為獨特。前文作者似乎將莊紹光塑造為一位志向高遠、超然物外的隱逸文人。而最能深刻反映其真實性格的，莫過于他入住元武湖后所展現的志得意滿之態：在湖光山色的環繞中，莊紹光以杜少卿的《詩說》為消遣，對妻子說，這些湖光山色都是自己的了，之后日日可以游玩，不像杜少卿要把妻子帶到清涼山去才能看花。前半句所言，與范進之母臨終之語“這都是我的了”非常相似。后文中，莊紹光自視甚高，認為自己較杜少卿更為“卓越”。莊紹光雖偶有慈悲之心，慷慨解囊，安葬素不相識的老夫婦，但作者對此人物的描繪，并非單純頌揚或貶斥，而是秉持一貫的冷靜態度，進行全方位、多層次的刻畫。然而，從總體上看，與杜少卿、虞育德等真正的儒林名士相比，莊紹光在精神境界上相差甚遠。他雖洞悉世事，表面看似“無意功名富貴”，實則十分在意功名富貴，其內心世界與真正的儒林精神尚有距離。在同樣的寫景情境中，杜少卿與莊紹光所展現出的境界與情懷的差距，令讀者一目了然。

鐘嶸在《詩品序》中寫“氣之動物，物之感人”，而這種對物我關系、情景關系和感情關系的描繪正是中國古典詩歌所擅長的。《儒林外史》中，不乏對物我關系、情景關系和感情關系的描繪，以詩的思維來表達情志，又將小說擅長寫人物的特點發揚光大，形成了《儒林外史》這一以景寫人的獨特方式。

三、“美刺”精神

“美刺”是中國古代詩歌文藝理論中的重要概念，包括歌頌與批判兩個方面。“美”指的是文學創作者對生活的頌揚態度，通過作品表達對美好事物的贊美；“刺”指的是創作者對生活中的陰暗面進行的深刻批判與揭露。吳敬梓不僅是小說家，也作詩、作詩論，吳敬梓在論詩時，明確提出“美刺”這一重要觀點，在《文木山房詩說》中多有相關論述，如《四始六義之說》中有“孔子論次，刪存三百余篇，自《關雎》至《殷武》，皆可佩以弦歌，見美刺，以裨政教”[6]之言，“所以風人之言，大都托言以見志。如美正刺淫，間或摹畫其詞，以為懲勸，皆不必正為其人言之也”[6]。由此可見，吳敬梓十分贊同“美刺”這一詩學理論，而當其創作《儒林外史》這一小說文本時，也不自覺地將“美刺”這一詩學精神貫徹于其中，使《儒林外史》文本中蘊含豐富的“美刺”詩意精神和審美特征。

吳敬梓既不走前代的“唯美”之路，極盡贊美之能事，亦沒有對黑暗現實的激憤指責。他對現實愈不滿，在行文之中反而顯示出一種冷靜和節制。因此，他在《儒林外史》中塑造了王冕、“四大奇人”、虞育德等有君子風范的人物，亦有匡超人、“二進”、權勿用、婁氏兄弟等諂媚小人、“假名士”。吳敬梓對人物的塑造方式展示了其對“美刺”概念的吸收與使用。

《論語》中說：“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識于鳥獸草木之名。”從宏觀的文學來說，每一種體裁的文學作品都具有“興”“觀”“群”“怨”四種功能，能夠真實反映民風民俗的多樣性，揭示執政者的得失與成效，激發人們的意志與情感，亦能對現實進行批評與諷刺。《儒林外史》雖為小說，但由于作者吳敬梓是中國傳統文人，在詩的環境中接受教育，難免受詩學精神影響，不自覺地將詩法融入小說創作之中。文學是時代的一面鏡子，詩歌如此，小說亦然，小說與詩歌雖然是不同的文學體裁，卻都體現了作者思想情感，反映了社會現實。

小說作為通俗文學的一種表現形式，傳播廣泛并反映了人間百態。《儒林外史》的詩意性來源于吳敬梓對傳統文人精神的承繼，在敘述性和描寫性的基礎上，又顯現出一種情感化的意蘊追求。《儒林外史》這一小說文本，雖不以文辭優美、空靈清雅見長，但其見情見性、內蘊豐厚卻深得詩意之內在情趣。在表現內心思維時，作品展現出優雅的節制精神，將詩的意境巧妙融入典型場景之中，將詩的構思深刻滲透于敘述過程之內。此外，作品還善于將人物的言行、舉止、神韻氣質提煉為詩的精髓，賦予小說以豐厚蘊藉、精粹優美的美學特質。

吳敬梓傾其一生創作了《儒林外史》這部“生長型”小說，憑借卓越的藝術感知力，將自己日常生活曲折經歷的細微之處提煉出詩意。其文風冷峻而深邃，既是一種表達，亦是一種訴說，更是對當時社會亂象的理性揭示。他筆下的正面人物在面對功名富貴的誘惑時，展現出“不為五斗米折腰”的錚錚傲骨，而其余小人亦各有特色、發人深省，在對比映襯之中構建了悠遠的意境與含蓄的形象，展現了豐富的想象與生活化的描繪。在敘事手法上，《儒林外史》既注重精細的鋪陳，又擅長簡約的勾勒，形成了從容不迫的敘述節奏，描寫出生動的情節，這使《儒林外史》具有高度詩意性和美學價值，使其脫離了通俗小說某些低端趣味性的弊端，成為中國古典白話小說的經典之作。

參考文獻

[1] 許建平.《儒林外史》：一部意在言志的詩化小說[J].明清小說研究，1997（1）.

[2] 張承志.張承志文學作品選集（散文卷）[M].海口：海南出版社，1995.

[3] 楊義.中國敘事學（圖文版）[M].北京：人民出版社，2009.

[4] 朱一玄，劉毓忱.儒林外史資料匯編[M].天津：南開大學出版社，1998.

[5] 吳敬梓.儒林外史[M].北京：華文出版社， 2018.

[6] 吳敬梓.吳敬梓集系年校注[M].李漢秋，項東升，校注.北京：中華書局，2011.

（特約編輯 劉夢瑤）