新形勢下少數(shù)民族舞蹈中的文化傳承研究

摘要：少數(shù)民族舞蹈中蘊含著豐富的民族文化，因此，需要在新形勢下做好民族舞蹈文化傳承工作，促進少數(shù)民族舞蹈文化的進一步發(fā)展。本文在分析新形勢下少數(shù)民族舞蹈文化傳承重要性的基礎上，探索了當前少數(shù)民族舞蹈文化傳承的困境，并提出了新形勢下少數(shù)民族舞蹈文化傳承的具體策略，旨在為我國少數(shù)民族舞蹈文化的傳承提供一定借鑒與參考。

關鍵詞：少數(shù)民族；舞蹈文化；文化傳承發(fā)展

在新時代的浪潮中，文化的傳承與發(fā)展成為社會各界關注的焦點。少數(shù)民族舞蹈作為中華民族多元文化寶庫中的璀璨明珠，承載著豐富的歷史記憶、民族情感與文化認同。其不僅是一種藝術形式，更是少數(shù)民族生活方式、宗教信仰、社會結構與精神追求的直觀表達。隨著全球化進程的加速和現(xiàn)代化步伐的加快，如何在新的社會背景下有效保護和傳承少數(shù)民族舞蹈文化，成為一個亟待探索的重要課題。

一、新形勢下少數(shù)民族舞蹈文化傳承的重要性

新形勢下，少數(shù)民族舞蹈文化的傳承不僅關乎文化多樣性的維護，也是促進民族團結、增強文化自信以及推動社會文化創(chuàng)新發(fā)展的重要途徑。

（一）維護文化多樣性與促進民族文化認同

少數(shù)民族舞蹈作為民族文化的重要組成部分，承載著豐富的歷史記憶、宗教信仰、社會習俗及審美情趣，是民族身份與文化特性的直觀表達。在全球文化趨同的浪潮中，保持并傳承少數(shù)民族舞蹈文化，對于維護世界文化多樣性具有重要價值。一方面，舞蹈作為一種活態(tài)文化形式，通過身體語言傳遞著特定民族的情感與智慧。其獨特的動作、節(jié)奏、服飾及音樂，共同構成了民族文化的標識性符號，有助于區(qū)分和界定不同民族的文化邊界，促進文化多元共存；[1]另一方面，在民族舞蹈文化的傳承過程，個體通過學習與實踐，可以加深對本民族文化傳統(tǒng)的理解與認同，形成強烈的民族文化自豪感和歸屬感，這對于強化民族凝聚力、促進社會和諧具有深遠意義。例如，回族的口弦舞，不僅展示了回族女性的輕柔嫵媚，也傳遞了回族人民對生活的熱愛以及對美好情感的追求，加深了回族人民之間的情感聯(lián)結。

（二）增強文化自信與促進文化交流互鑒

在全球化的今天，文化自信成為國家軟實力的重要組成部分。少數(shù)民族舞蹈文化的傳承與發(fā)展，是構建國家文化自信不可或缺的一環(huán)。一方面，少數(shù)民族舞蹈以其獨特的藝術魅力，可以向世界展示中國豐富多元的文化面貌，提升中華文化的國際影響力。比如，通過國際文化節(jié)、藝術節(jié)等平臺，少數(shù)民族舞蹈可以成為連接不同國家和地區(qū)人民情感的橋梁，促進文化的相互理解和尊重，從而為構建人類命運共同體貢獻力量；另一方面，舞蹈文化的傳承促使少數(shù)民族成員在現(xiàn)代化進程中不失根基，在面對外來文化的沖擊時，能夠更加堅定地守護自己的文化傳統(tǒng)，形成文化自信的內生動力。[2]例如，回族的踏腳舞，不僅融合了武術，同時也是回族民俗的重要體現(xiàn)，不僅在國內廣受好評，在國際文化交流中也備受矚目，成為展現(xiàn)中國少數(shù)民族文化活力與魅力的重要窗口。

（三）推動社會文化創(chuàng)新與發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)

少數(shù)民族舞蹈文化的傳承，不僅是對傳統(tǒng)的守護，更是對社會文化創(chuàng)新與文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的有力推動。一方面，在傳統(tǒng)舞蹈的基礎上融入現(xiàn)代元素，進行創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展，可以催生出新的藝術形式，滿足人民群眾日益增長的精神文化需求。例如，將回族踢腳舞與現(xiàn)代舞蹈技巧結合，可以創(chuàng)作出既保留民族韻味又具有時代感的新作品，既能夠豐富舞蹈藝術的表現(xiàn)力，又可以吸引更多年輕觀眾；另一方面，少數(shù)民族舞蹈文化的產(chǎn)業(yè)化開發(fā)，如舞蹈培訓、旅游演藝、文化創(chuàng)意產(chǎn)品開發(fā)等，不僅能夠帶動地方經(jīng)濟發(fā)展，促進人民就業(yè)，還能讓傳統(tǒng)文化在市場經(jīng)濟中獲得新的生命力，實現(xiàn)文化傳承與經(jīng)濟發(fā)展的雙贏。比如，舞蹈作品 《花兒》是一部具有代表性的回族舞蹈作品，該作品融合了現(xiàn)代編舞技法、舞蹈語匯、舞蹈音樂以及舞蹈服飾等方面的創(chuàng)新，不僅展示了當代回族人民的精神風貌和文化特征，還使得回族傳統(tǒng)舞蹈被更多人熟知，促進了當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展。?

二、新形勢下少數(shù)民族舞蹈文化傳承的困境

當前，少數(shù)民族舞蹈文化傳承仍面臨著多重困境，這些困境不僅阻礙了舞蹈藝術本身的發(fā)展，也對少數(shù)民族文化的整體傳承帶來了嚴峻挑戰(zhàn)。

（一）生存空間受限與商業(yè)化沖擊

首先，少數(shù)民族舞蹈文化在社會化、商業(yè)化的時代背景下，面臨著與其他舞蹈形式爭奪資源的艱難處境。這種競爭不僅體現(xiàn)在舞蹈表演的市場份額上，更體現(xiàn)在文化傳承的深度和廣度上。隨著現(xiàn)代文明的發(fā)展，越來越多的年輕人選擇放棄傳統(tǒng)農業(yè)外出打工。隨著生產(chǎn)方式的改變，少數(shù)民族舞蹈逐漸失去了原有的生存土壤和傳承環(huán)境。例如，一些少數(shù)民族舞蹈在市場經(jīng)濟不斷發(fā)展的環(huán)境下，逐漸流失和衰退，僅能在偏遠的原始民族地區(qū)保留最原始的形態(tài)；其次，商業(yè)化沖擊進一步加劇了少數(shù)民族舞蹈文化的生存困境。一些少數(shù)民族地區(qū)為了迎合游客的心理，將傳統(tǒng)舞蹈改編成不倫不類的表演形式，喪失了傳統(tǒng)舞蹈的內涵和精髓。這種商業(yè)化改編不僅無法有效傳播和弘揚少數(shù)民族舞蹈文化，反而使其失去了原有的文化價值和藝術魅力；[3]最后，商業(yè)元素的融入使得少數(shù)民族舞蹈文化從業(yè)者難以平衡商業(yè)與文化的矛盾，使文化傳承的純粹性和深度受到影響。

（二）教育機制缺失與傳承體系不健全

教育機制是傳承少數(shù)民族舞蹈文化的重要載體，然而，當前少數(shù)民族舞蹈文化傳承在這方面存在明顯不足，包括能夠向群眾普及少數(shù)民族舞蹈文化的機構稀缺、少數(shù)民族舞蹈文化與人民群眾的距離較遠、僅有部分學校可以為部分學生提供專業(yè)的少數(shù)民族舞蹈教學。這種教育機制的不完善導致少數(shù)民族舞蹈文化無法與人民群眾的生產(chǎn)生活廣泛聯(lián)系，得不到有效傳承和發(fā)展。以回族舞蹈為例，盡管其源遠流長，經(jīng)歷了多個歷史時期的發(fā)展和演變，但當前其舞蹈教學仍存在明顯不足。回族舞蹈教學體系的缺失與回族舞蹈發(fā)展滯后之間形成了惡性循環(huán)的關系。早在20世紀80年代初，寧夏舞蹈家協(xié)會就曾經(jīng)嘗試編寫回族舞蹈教材，但因種種原因未能繼續(xù)，直到2014年才由寧夏藝術職業(yè)學院完成了編寫。這種教育機制的缺失使得回族舞蹈的傳承面臨根源性困難，年輕一代對回族舞蹈的了解和喜愛程度不足，難以形成有效的傳承鏈條。[4]此外，高校、舞蹈研究機構、社會公共文化機構等也未能充分發(fā)揮其在少數(shù)民族舞蹈文化傳承中的作用。例如，這些機構未能加大對少數(shù)民族舞蹈文化的宣傳展示力度，不能組織群眾廣泛學習少數(shù)民族舞蹈文化或是組織次數(shù)較少，導致少數(shù)民族舞蹈文化的宣傳展示有限。正是由于傳承體系不健全，使得少數(shù)民族舞蹈文化難以在社會中得到廣泛認可和傳播，從而進一步加劇了其生存困境。

（三）關注程度不足與文化認同缺失

首先，隨著經(jīng)濟的快速發(fā)展，傳統(tǒng)農業(yè)及相關社會生產(chǎn)模式不斷受到?jīng)_擊，青年勞動力及人口的外流導致傳統(tǒng)民族藝術的受關注程度持續(xù)降低。這一現(xiàn)象在少數(shù)民族舞蹈文化傳承中尤為明顯。由于地方經(jīng)濟不發(fā)達，為了改善生活條件，年輕一代不得不選擇外出務工，導致傳統(tǒng)的民族舞蹈及其文化失去了生長的土壤，不再是人們生產(chǎn)生活及民族娛樂中的必需品；其次，在現(xiàn)代文明的沖擊下，一些人對傳統(tǒng)文化的價值和意義產(chǎn)生了質疑和否定，少數(shù)民族舞蹈文化的社會認同度進一步降低。這種文化認同的缺失不僅影響了少數(shù)民族舞蹈文化的傳承和發(fā)展，也對其在國際舞臺上的展示和傳播帶來了挑戰(zhàn)。例如，回族舞蹈在傳承過程中就面臨著如何保持其獨特性的問題；最后，相關資料的不完善和理論研究的停滯不前也加劇了少數(shù)民族舞蹈文化傳承的困難。以回族舞蹈為例，由于有關回族舞蹈的文化發(fā)展史料不足，其歷史淵源很難考證。即便是在回族聚居地，留傳下來的關于回族舞蹈文化的資料也是少之又少。這種資料文獻的缺失嚴重影響了少數(shù)民族舞蹈的發(fā)展和研究工作，使得少數(shù)民族舞蹈的傳承和發(fā)展缺乏系統(tǒng)的理論支撐和科學依據(jù)。

三、新形勢下少數(shù)民族舞蹈文化傳承的具體策略

（一）教育體系的完善與創(chuàng)新

教育是實現(xiàn)文化傳承的重要途徑。在少數(shù)民族舞蹈文化傳承中，教育體系的完善與創(chuàng)新十分重要。一方面，要實現(xiàn)高校與中小學教育相結合。第一，高校應開設少數(shù)民族舞蹈文化相關專業(yè)或課程，通過系統(tǒng)的教育為學生傳授舞蹈文化的精髓。例如，藝術類高等院校可以設置回族舞蹈課程，結合回族舞蹈的歷史、風格、動作特點等內容，幫助學生全面了解回族舞蹈的文化內涵。同時，高校可以邀請回族舞蹈表演藝術家和學者舉辦講座和示范教學，以增強學生的實踐能力和藝術素養(yǎng)；第二，中小學教育中也應納入民族舞蹈內容，通過美育課程或體育活動，讓學生接觸和學習少數(shù)民族舞蹈。例如，在中小學音樂或體育課程中加入回族舞蹈教學，通過簡單的舞蹈動作和節(jié)奏練習，激發(fā)學生對民族舞蹈的興趣。此外，學校還可以組織民族舞蹈表演、比賽或展示活動，為學生提供實踐機會，增強學生對民族舞蹈文化的認同感和自豪感；[5]另一方面，實現(xiàn)民間藝術與學校教育相結合。民間組織在少數(shù)民族舞蹈文化傳承中發(fā)揮著重要作用。學校可以與民間舞蹈團體、舞蹈協(xié)會等組織合作，共同推動民族舞蹈文化的傳承與發(fā)展。例如，學校可以邀請回族舞蹈藝術家和民間舞蹈團體進校園進行表演和教學，讓學生近距離感受民族舞蹈的魅力。同時，學校可以組織學生參與民間舞蹈的排練和演出，通過實踐活動，加深學生對民族舞蹈文化的理解和體驗。此外，學校應鼓勵和支持學生參與民族舞蹈的創(chuàng)作和編排，激發(fā)學生的創(chuàng)新能力和藝術創(chuàng)造力。例如，學生可以結合回族舞蹈元素和現(xiàn)代舞蹈風格，創(chuàng)作出具有時代特色的新作品，既保留傳統(tǒng)民族舞蹈的特色，又符合現(xiàn)代審美需求。

（二）科技手段的應用與推廣

隨著科技的發(fā)展，現(xiàn)代科技手段在少數(shù)民族舞蹈文化傳承中的應用不僅有助于保護和記錄民族舞蹈文化，還有助于促進民族舞蹈文化的傳播和創(chuàng)新。第一，對少數(shù)民族舞蹈文化進行數(shù)字化記錄與保存。例如，通過高清攝像和三維掃描技術，記錄回族舞蹈的動作、節(jié)奏和服飾等細節(jié)，為后續(xù)的研究和教學提供豐富的資料。同時，可以建立少數(shù)民族舞蹈數(shù)據(jù)庫，將不同民族的舞蹈文化進行整理和分類，方便學者和愛好者隨時查閱和學習。數(shù)字化記錄與保存不僅有助于保護民族舞蹈文化的完整性，還能夠促進民族舞蹈文化的傳播和交流。例如，通過互聯(lián)網(wǎng)和社交媒體平臺，可以將數(shù)字化記錄的民族舞蹈視頻分享給更多人用于觀看和學習，提升民族舞蹈文化的影響力；第二，充分應用虛擬現(xiàn)實 （AR）與增強現(xiàn)實 （VR）技術。虛擬現(xiàn)實和增強現(xiàn)實技術可以為少數(shù)民族舞蹈文化的傳承提供新的可能性。通過VR技術，可以創(chuàng)建虛擬的舞蹈場景，讓觀眾身臨其境地體驗民族舞蹈的氛圍和魅力。通過AR技術，可以將民族舞蹈元素與現(xiàn)實場景結合，創(chuàng)造出具有互動性和趣味性的舞蹈體驗。例如，可以在博物館、文化中心等場所設置AR互動體驗區(qū)，觀眾通過手機或平板電腦等設備掃描特定的圖案或標志，即可觀看和學習回族舞蹈的動作和節(jié)奏。這種互動體驗不僅可以增加觀眾的參與感和興趣，還有助于提升民族舞蹈文化的知名度和影響力。

（三）政策與社會的支持與合作

政策與社會的支持與合作能夠通過政策引導和社會力量的參與，推動民族舞蹈文化的傳承和發(fā)展。第一，政府應做好政策的引導與扶持工作。政府應制定相關政策，引導和扶持少數(shù)民族舞蹈文化的傳承與發(fā)展。例如，政府可以設立專項資金，用于支持民族舞蹈藝術的研究、創(chuàng)作和推廣；可以制定相關法規(guī)，保護民族舞蹈知識產(chǎn)權，鼓勵民族舞蹈藝術家和創(chuàng)作者創(chuàng)作原創(chuàng)作品；可以建立民族舞蹈藝術保護名錄，優(yōu)先保護歷史悠久、文化價值顯著、民族特色鮮明的舞蹈品類。同時，政府可以組織民族舞蹈文化的展示和交流活動，為民族舞蹈文化提供廣闊的展示平臺。例如，可以舉辦民族舞蹈藝術節(jié)、舞蹈比賽和展示展演活動，吸引更多觀眾和參與者關注和了解民族舞蹈文化。此外，政府還可以推動民族舞蹈文化與旅游、教育等產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展，為民族舞蹈文化的傳承與發(fā)展注入新的活力。

第二，社會力量應積極參與合作。社會力量在少數(shù)民族舞蹈文化傳承中也發(fā)揮著重要作用，社會力量中的企業(yè)、社會團體和個人等應積極參與其中，通過資金捐贈、志愿服務、文化傳播等方式，參與民族舞蹈文化的傳承與發(fā)展。例如，企業(yè)可以贊助民族舞蹈藝術的創(chuàng)作和演出，為民族舞蹈文化提供資金支持；社會團體可以組織民族舞蹈文化的培訓和交流活動，提高公眾對民族舞蹈文化的認識和興趣；個人可以通過學習、傳播和創(chuàng)作民族舞蹈作品，為民族舞蹈文化的傳承與發(fā)展貢獻自己的力量。

第三，媒體和互聯(lián)網(wǎng)平臺也需要充分發(fā)揮自身作用。媒體可以通過報道和宣傳民族舞蹈文化，提高公眾對民族舞蹈文化的關注度和認知度；互聯(lián)網(wǎng)平臺可以通過建立專門的民族舞蹈文化頻道或社區(qū)，為舞蹈愛好者提供交流和學習的平臺。

四、結束語

新形勢下的少數(shù)民族舞蹈文化傳承并非千篇一律的復制，而是一個動態(tài)發(fā)展、不斷創(chuàng)新的過程。因此，少數(shù)民族舞蹈文化傳承需要跨越時間與空間的界限，既要堅守傳統(tǒng)文化的精髓，又要勇于擁抱新時代的變革。展望未來，少數(shù)民族舞蹈文化傳承的道路仍然充滿挑戰(zhàn)，因此，我們需要不斷創(chuàng)新傳承方式，促使少數(shù)民族舞蹈成為連接過去與未來、溝通不同文化的橋梁，為少數(shù)民族舞蹈文化的傳承與發(fā)展提供更多支撐。

參考文獻：

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