教為成人之道

昔之圣王，仰取象于天b，俯取度于地c，中取法于人d。調(diào)陰陽之氣，和四時之節(jié)，察高下之宜，除饑寒之患，行仁義之道，以治人倫e。列地而州之f，分職而治之，立大學而教之g，此其治之綱紀也。得道即舉，失道即廢。夫物未嘗有張而不弛、盛而不敗者也，唯圣人可盛而不衰。

【注釋】

a 上禮：崇尚禮義。節(jié)錄部分強調(diào)禮義在治國中的作用，禮義遠比施行法令更為有效。

b 仰：向上。取象：取某事物之征象。

c 度：法度，標準。

d 取法：取以為法則，效法。

e 人倫：指人與人之間主要的道德關系以及應當遵守的道德規(guī)范。孟子提出“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”，后人稱之為“五倫”。

f 列地：指分割土地。州之：設置這些土地為州。

g 大學：即太學，是在王都設立的最高學校。

【譯文】

從前圣明的君王，向上取象于天以掌握自然規(guī)律，向下從大地取得標準以了解自然特性，中間從人取得法則。協(xié)調(diào)陰陽二氣，順應四季氣候變化，觀察土地高低適宜種植不同作物的情況，消除饑寒的憂患，實行仁義之道，來推行人倫的道德準則。分割土地設置為州，讓官員分列職守來進行治理，設立太學來教導他們，這就是圣王治理國家的綱紀。符合道義國家就興盛，不符道義國家就衰亡。事物未曾有過張而不弛、盛而不衰的，只有圣王可以強盛而不衰敗。

【解讀】

“人文化成”出自《周易·賁卦》：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”其中“文”可以理解為各種各樣的表現(xiàn)形式，可以被人看到、聽到、感受到，“天文”是指天地萬物的發(fā)展變化，人們通過觀察紛繁復雜的變化，可以掌握其中不變的規(guī)律，就能夠為自身創(chuàng)造更好的生活條件。比如，體察到春夏秋冬的規(guī)律，進而根據(jù)時節(jié)變化增減衣物，獲得較為舒適的體感，這就是把握并運用規(guī)律改善生活。上有所示，下有所變，這是自然而然的變化規(guī)律，萬物都是被動順應，而“人與天地參”，古圣先賢通過六十四卦揭示天地萬物的奧秘，教化人們效法天地，讓人不僅可以順應規(guī)律，更能掌握規(guī)律，開創(chuàng)生生不息的生活，從一身到一家，從一家到一國，從一國到天下，最終造就全人類和平美滿的長久幸福。

“人文”與“天文”“地理”同時存在，其實萬物本來一體，在表達或者描述萬物之前，人與天地萬物不分彼此。只是在現(xiàn)實生活中，要描述、觀察總要有先后、左右才能表達明白，進而在不同思想指導下，在有限的表達方式里，形上與形下產(chǎn)生了割裂，直至嚴重對立，這是積非成是的結果。從思想上分歧不斷，就會在現(xiàn)實層面不斷顯化，最終會釀成紛爭、斗爭、戰(zhàn)爭，這一現(xiàn)象自古有之，天下苦其久矣。中華文明高明就高明在智慧和方法上的統(tǒng)一，比如歷朝歷代的大一統(tǒng)，形式上是民族、國家的統(tǒng)一，而實質(zhì)上是文化、思想的和合。只有回歸一體的本來狀態(tài)，才是最適宜人類與萬物長久幸福生活的規(guī)律。

萬物之中只有人能夠透過表面現(xiàn)象看到變化的本質(zhì)，運用規(guī)律打造輝煌的人類文明。圣人向上通過“天文”看到遠大、崇高的理想境地，向下通過“地理”看到基本的規(guī)范、底線，中間看“人文”，認識到人本來是“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”的“大人”，只是受到社會洗染不同，表現(xiàn)出參差不齊的品格特征，進而“化成”，就是幫助人們變化氣質(zhì)，恢復成為“大人”。

古人看來，人雖身處自然，但并不與禽獸為伍，而是有著更為高明的主觀能動性，所以足以實現(xiàn)更加美好的生活，造福萬物。具體說來，人在習性上有“異于禽獸”的“幾希”之處，雖說“幾希”，但也是天壤之別。難在“人法地”，地上的現(xiàn)象容易觀察且較為親近，比如說古時人與野生動物混雜相處，常常看到動物的習性，習以為常而積非成是，誤以為動物的“弱肉強食”就是人的生存之道，恰恰忽略了可以仰望星空的內(nèi)在潛能。如果放棄這一點，人就落入禽獸；相反，牢牢記住這一點，人便足以成為真正的“大人”。比如，人活著確實需要“飲食男女”，這一層面的內(nèi)容似乎與野生動物沒有差別。但細細思考，為什么動物有體毛遮掩而人沒有，人卻會制作衣服修飾身體；為什么動物交配有時間限制，而人沒有，則要通過具體倫理關系，以及一室之內(nèi)的空間限制？如此種種都說明，人類通過觀察，有足夠的智慧選擇天地之間既適合自身長久發(fā)展的規(guī)律，又能跳出規(guī)律的既定結果，避免不利結果對自身產(chǎn)生負面作用，避免墮入動物被動受制于規(guī)律的宿命，從而把握命運向美善的方向，或者說向成為“大人”發(fā)展。這“幾希”之處彌足珍貴。

所以古人以道德仁義為勸善，是充分肯定人的潛力無窮，“人之初，性本善”，本性是完善的、無窮可能的。人只要抬頭看到天地的全貌，理解萬物運轉的真相，就知道人的無限可能。這里的“人”是每一個人，而“個人”又是所有人、萬事萬物，所謂“一即一切，一切即一”。“道德仁義禮”中，“禮”為較低標準，落入形器，往往較為具體、煩瑣，以至于被很多人誤會為枷鎖，實際上是極大的誤會。又用制度刑法來止惡，因為現(xiàn)實生活中多數(shù)人只能看到形式，很難理解形式背后的道理，所以通過規(guī)范人的行為，養(yǎng)成習慣進而內(nèi)化為思想、修養(yǎng)。如果不能按照良好的制度為人處事，則要通過更加嚴厲的律法，甚至刑罰，通過懲罰機制讓人感受到惡果，對惡有更直接的感受，進而產(chǎn)生畏懼、悔恨、厭惡的內(nèi)心情感，最終轉為向善的想法和行為。

無論道德禮法，還是形上形下，都需要先行者引領，所謂“人能弘道”，圣賢君子首先做到，實現(xiàn)好的效果，“君子之德風，小人之德草”，社會大眾效法學習，慢慢都會變化氣質(zhì)。這里“小人”不是說壞人、惡人，而是很少接受道德教化的社會大眾，對于為人的珍貴價值無從了解，就需要圣賢君子融入大眾之中，同光合塵、身教言傳，通過天長日久的積累，以“先覺覺后覺”，變化人心、開啟民智。

總而言之，中華一萬年文化史一直是關照“人”的文化歷程，通過生活、教育恢復人的本性、實現(xiàn)人的全面自由發(fā)展。而“人與天地參”，人有著與天地相同的德能、智慧，通過人的活動，實現(xiàn)天下萬物“止于至善”，方為“化成”。（秦芳）