清代地方志中的成都駐防八旗

[摘 要] 清代地方志是清史研究的重要史料來源之一。《同治重修成都縣志》作為清代地方志的重要文獻，詳細(xì)記載了成都駐防八旗的歷史、建制、風(fēng)俗等內(nèi)容，具有極高的史料價值。而基于該縣志中成都駐防八旗的駐地建制、營伍體系和風(fēng)俗習(xí)慣等展開論述，可深度揭示清代成都駐防八旗與漢民的空間分治、文化互動和社會治理的歷史實態(tài)，同時也為成都駐防八旗史與成都地方志的交叉研究提供了新的視角，具有重要的學(xué)術(shù)價值和現(xiàn)實意義。

[關(guān)鍵詞] 地方志；《同治重修成都縣志》；成都駐防八旗

[中圖分類號] K249 [文獻標(biāo)識碼] A [文章編號] 2096-2991（2025）02-0013-09

地方志作為“一方之全史”，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。馮爾康指出：“方志，是以地方行政單位為范圍，綜合記錄地理、歷史的書籍。”[1]161現(xiàn)存成都舊志的文獻價值與歷史局限值得深入剖析。成都市社會科學(xué)研究所歷史研究室1983年整理收錄的成都地方志僅有6種1，其中清同治十二年（1873）《同治重修成都縣志》作為記錄成都地方歷史文化的核心載體，因完整收錄《八旗志稿》對研究成都駐防八旗具有獨特價值。學(xué)術(shù)界現(xiàn)有研究成果雖已涉及成都舊志的文獻價值與成都駐防八旗的關(guān)聯(lián)性研究2，但仍存在兩個明顯局限：其一，學(xué)界對成都駐防八旗的研究多集中于通史性論述，缺乏對《同治重修成都縣志》這一核心史料的深度挖掘；其二，現(xiàn)有研究多關(guān)注《同治重修成都縣志》所記載的成都駐防八旗的軍事職能，而對編修人員構(gòu)成、成都駐防八旗駐地建制與營伍、成都駐防八旗風(fēng)俗的記載鮮有系統(tǒng)探討。值得注意的是，《同治重修成都縣志》作為現(xiàn)存最早的系統(tǒng)性記載成都駐防八旗的方志文獻，不僅完整保存了八旗建制、教育、風(fēng)俗等珍貴史料，而且通過編纂體例的創(chuàng)新突破了傳統(tǒng)地方志的記載范式，為研究清代成都駐防八旗提供了新的視角。

本文以清代地方志編纂傳統(tǒng)與八旗駐防制度為背景，依據(jù)《同治重修成都縣志》，從旗人視角與多民族交融的視角出發(fā)，對成都駐防八旗的駐地建制、營伍體系和風(fēng)俗習(xí)慣進行深入研究，就八旗與漢民的空間分治、文化互動和社會治理展開考察，以期揭示清代成都“滿洲”八旗和蒙古八旗駐防的歷史實態(tài)，促進民族史與地方志學(xué)的交叉研究。

一、《同治重修成都縣志》及其史料價值

《同治重修成都縣志》是一部翔實的地方志文獻，由清代羅廷權(quán)等修，衷興鑒等纂。羅廷權(quán)，字鑒平，云南昆明人，道光時期舉人，同治二年（1863）任仁壽縣知縣，同治四年（1865）任成都縣知縣，同治九年（1870）升任資州直隸州知州，除《同治重修成都縣志》外，羅廷權(quán)還修有同治《富順縣志》和同治《仁壽縣志》。衷興鑒，成都人，歲貢生，官至四川高縣訓(xùn)導(dǎo)。

《同治重修成都縣志》對成都駐防八旗的記載較為翔實，正如該志卷首例言所述：“滿城駐防八旗在成都境，舊志只有節(jié)孝貞烈婦女?dāng)?shù)十口，其余事跡一切未載。此次奉督憲兼署將軍吳發(fā)來《八旗志稿》，各類全備，編附縣志，無敢或遺。”[2]217這表明在過去的舊志文獻中，對“滿城”駐防八旗在成都的事跡只有很少的記載，且主要集中在表彰節(jié)孝貞烈的婦女方面，而成都駐防八旗其他方面的事跡并未得到足夠的重視和記載。該志則遵四川總督、成都將軍吳棠（安徽盱眙舉人）所頒之《八旗志稿》例，將八旗諸事例盡皆編入。可見，《同治重修成都縣志》的完備性不僅彌補了舊志的不足，而且有助于人們更全面地了解“滿城”駐防八旗在成都的歷史。它翔實記載了關(guān)于成都駐防八旗的眾多史實，是研究內(nèi)地八旗駐防史的珍稀文獻。

從成都駐防八旗相關(guān)著作、期刊論文的引用文獻中，亦能看出《同治重修成都縣志》具有非同一般的學(xué)術(shù)價值。劉顯之的《成都滿蒙族史略》可以說是近現(xiàn)代以來第一部較為系統(tǒng)地介紹成都駐防八旗的專著，但因條件所限，一直未公開出版，遼寧省民族研究所曾將其收入內(nèi)部發(fā)行的《滿族研究參考資料》中，得之者亦不甚多。[3]43劉顯之從1964年動筆，到1969年初就已經(jīng)完稿，但直到20世紀(jì)80年代初，才由成都滿蒙學(xué)習(xí)委員會印制成冊。據(jù)劉顯之在該書前言中所述，此書首先參考了《成都縣志》的記載，同時參照了哲銘軒、吳士安的記載1。據(jù)查，這些記載多出于《同治重修成都縣志》。20世紀(jì)80年代，陳一石發(fā)表的多篇涉及成都駐防八旗的文章亦多處引用了《同治重修成都縣志》的記載。

“作為綜合反映自然與人文歷史發(fā)展的重要方式之一，地方志較為全面地記載了某一區(qū)域的自然、社會、政治、經(jīng)濟、文化等各方面情況”[4]67。《同治重修成都縣志》亦是如此，其編纂?yún)⒄樟思螒c二十一年（1816）《四川通志》的體例和內(nèi)容。全志書共計16卷，類目分得極細(xì)，分天文、輿地、食貨、學(xué)校、武備、職官、選舉、人物、列女、經(jīng)籍、藝文、紀(jì)事、雜類等13個大門類，涵蓋一百多個子目，總字?jǐn)?shù)約五十五萬字。在序言部分，李玉宣和吳鼎立分別為志書作序，表達了他們對地方歷史文化的尊重和傳承的決心。此外，衷興鑒也為這部志書撰寫了跋文，對全書進行了總結(jié)和評價。

在《同治重修成都縣志》編纂完成之前，比較完整留存下來的成都地方舊志有明天啟元年《成都府志》、康熙年間《成都府志》和嘉慶年間《成都縣志》。《同治重修成都縣志》的編纂工作始于羅廷權(quán)擔(dān)任成都知縣期間，是在嘉慶舊志的基礎(chǔ)上進行的增補和續(xù)寫。然而，志書修纂工作還未完成羅廷權(quán)就遠(yuǎn)赴別任，接任的知縣是來自河南祥符的李玉宣。李玉宣在序中道出了修志的必要性：“欲為治，必先讀志，其地未有志，或有志失修，當(dāng)續(xù)修。”[2]205他指出明朝以前的成都相關(guān)志書由于戰(zhàn)亂損毀，難以再考證，有必要重修《成都縣志》。李玉宣之后，又有幾位繼任者參與了該志的修纂工作，其中包括天津舉人金鳳洲、湖北荊門拔貢周翰、順天通州監(jiān)生白賡棣，以及安徽蕪湖監(jiān)生沈芝林等，總纂則仍由衷興鑒一人承擔(dān)。經(jīng)過幾年的努力，直到同治十二年，《同治重修成都縣志》才終于得以完成并正式刊出。

《同治重修成都縣志》相較于嘉慶年間《成都縣志》，內(nèi)容多出近兩倍，“經(jīng)籍、藝文兩志計八卷，約占全書之半。其中，嘉慶志收‘經(jīng)籍’六十八種，是志為一百七十七種，嘉慶志‘詩’二百五十首，是志七百七十八首，嘉慶志‘記’五十六篇，是志八十三篇，嘉慶志‘序’十篇，是志二十篇。并增詔、表、疏、檄文、書簡、碑、墓志等”[5]，一改嘉慶志分類不分志的習(xí)慣，做到了分類且分志，使得志書內(nèi)容更加全面具體。此外，該志在卷首部分加入了“省脈”“鳳凰山”“杜公祠”“將軍衙門”等11幅圖片，這些圖片以“圖考”的形式呈現(xiàn)，生動展示了成都的歷史風(fēng)貌和人文景觀。《同治重修成都縣志》對“輿地門”記載的每個條目都進行了實地考察和核實。以堤堰一項為例，編纂人員派遣了多名專業(yè)人員進行了詳細(xì)的考察和研究，以確保信息的準(zhǔn)確無誤。這些實地考察的結(jié)果被繪制成圖，并被收入志書中，為后人了解成都的歷史地理情況提供了寶貴的資料。成都地勢平坦，缺乏高山大川的景觀，使得勘察工作相對比較容易開展。然而，這并不意味著編纂工作變得輕松，相反，正是由于成都地勢平坦，對地形的掌握和描繪更需要細(xì)致入微，對技術(shù)的要求也更高，編纂人員憑借他們的專業(yè)知識和嚴(yán)謹(jǐn)態(tài)度，成功完成了這一任務(wù)。此次志書的編纂還注重了史實的準(zhǔn)確性，每一條目都經(jīng)過反復(fù)核實和研究，以確保所提供的信息真實可靠。通過這種方式，該志書成為研究成都?xì)v史和地理的重要工具書，為研究者提供了寶貴的參考。

相較于成都舊志，《同治重修成都縣志》史料價值頗豐，可以概括為以下五個主要方面：

首先，它提供了大量關(guān)于成都地區(qū)歷史的史料。該志詳細(xì)記載了成都?xì)v史的沿革、政權(quán)更迭和治理制度等方面的信息。通過對這些史料的分析和比對，可以了解清代成都地區(qū)的政治、經(jīng)濟和社會發(fā)展情況。該志還收錄了許多前代詩文、經(jīng)籍、碑刻、銘文等，為研究成都的古代歷史提供了重要的資料。

其次，它記載了豐富的地理信息。《同治重修成都縣志》詳細(xì)描述了成都地區(qū)的地理位置、自然地貌、水系、山川、土壤等情況，以及成都市區(qū)及周邊地區(qū)的地理特點。這些地理信息對研究成都的自然環(huán)境、氣候條件和資源分布等具有重要的參考價值。同時，《同治重修成都縣志》還收錄了各種地圖、圖表和地名解釋等，為研究成都地理史提供了重要的依據(jù)。

再次，它提供了豐富的社會經(jīng)濟文化史料。書中詳細(xì)記載了成都地區(qū)的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、工商業(yè)發(fā)展和物產(chǎn)資源等方面的情況，包括農(nóng)田規(guī)模、作物種植、手工業(yè)生產(chǎn)和商業(yè)貿(mào)易等內(nèi)容。這些史料有助于了解清代成都地區(qū)的經(jīng)濟狀況和社會結(jié)構(gòu)，同時也對研究清代社會經(jīng)濟史、農(nóng)業(yè)史和商業(yè)史等具有重要意義。

此外，《同治重修成都縣志》還涵蓋了成都地區(qū)的文化、教育、宗教等方面的史料。書中詳細(xì)介紹了成都的文化傳統(tǒng)、文學(xué)藝術(shù)、學(xué)府機構(gòu)和宗教信仰等內(nèi)容。這些史料對了解清代成都的文化發(fā)展、學(xué)術(shù)傳承和宗教信仰等具有重要參考價值。該志還收錄了許多成都地區(qū)的名人和家族的歷史、事跡、家族關(guān)系等，對研究成都地區(qū)的人物、家族及其社會地位和影響起到了重要作用。

最后，也是最為特別的是，《同治重修成都縣志》對成都駐防八旗相關(guān)研究意義深遠(yuǎn)。以往的舊志對駐防八旗在成都的事跡很少記載，而此志不僅細(xì)致增補了參與此次修志的成都駐防八旗人員，而且對成都駐防八旗的駐地建制、營伍以及風(fēng)俗習(xí)慣等都有較為詳細(xì)的記載。這對研究和了解清代成都駐防八旗具有重要的學(xué)術(shù)價值和歷史價值。

二、參與編修《同治重修成都縣志》的成都駐防八旗人員

《同治重修成都縣志》對成都駐防八旗的介紹相較于其他舊志更為詳盡，這源于其在原有基礎(chǔ)上參考了嘉慶年間《四川通志》的相關(guān)內(nèi)容，充分運用了成都將軍吳棠發(fā)布的《八旗志稿》，同時也與參與《同治重修成都縣志》修纂的眾多成都駐防八旗人員密切相關(guān)。秦和平認(rèn)為：“關(guān)于清代成都滿蒙八旗的由來、分布、構(gòu)成、等級及俸銀等，同治十二年《成都縣志》有較詳細(xì)記載，且圖文并茂。這與部分‘滿洲’和蒙古士子進入修志局，擔(dān)任修撰、主修、參正、提調(diào)、協(xié)修或同修，或從事校正或校對，是分不開的。”[6]167

據(jù)《同治重修成都縣志》卷首記載，整個修志工作包括鑒定、主修、參正、提調(diào)、監(jiān)刻、訂正、纂修、協(xié)修、同修、校正、校對、采訪、監(jiān)理、督判、繪圖共15個環(huán)節(jié)，其中10個環(huán)節(jié)有旗人參與，僅5個環(huán)節(jié)沒有注明旗人參與。

根據(jù)《同治重修成都縣志》記載的編修人員，共計有174人，其中明確標(biāo)注旗人身份的有47人，皆為滿洲八旗和蒙古八旗，并無漢軍八旗。每位旗人的身份都有比較清晰的說明，如該志卷首介紹負(fù)責(zé)鑒定工作的魁玉為：“滿洲鑲紅旗人，鎮(zhèn)守四川成都等處地方將軍，統(tǒng)轄松建文武提調(diào)漢士官兵，管八旗事，云騎尉世職，巴圖隆阿巴圖魯。”[2]208而嘉慶年間《成都縣志》未記載旗人參與修纂。旗人作為清朝統(tǒng)治階層的一部分，他們對成都駐防八旗在政治、經(jīng)濟和文化等方面的情況有更深入的了解，他們參與《同治重修成都縣志》的編修，使得該志在內(nèi)容上更加豐富，結(jié)構(gòu)上更加嚴(yán)謹(jǐn)。他們除了對成都駐防八旗相關(guān)事宜詳細(xì)記載外，對其他非漢民族文化亦關(guān)注頗多。如《同治重修成都縣志》記載：“成都境內(nèi)回民繁衍，武功素稱極盛，近則文學(xué)文秩正復(fù)不少，且與本邑人民耦俱無猜，此次修志，即將其各類事跡送至局中，此亦他縣所未有者，而成都修志之煩難因可概見。”[2]217這段記載不僅反映了成都地區(qū)多元文化的交融，而且凸顯了編修過程中對各類歷史資料的廣泛搜集與細(xì)致整理。再如該縣志對成都滿族、蒙古族和回族的居住關(guān)系進行了說明：“今滿蒙駐防、回民雜處四方。”[2]205《同治重修成都縣志》在記錄本縣回民的文學(xué)武功方面非常全面，這在其他舊志中并不常見。此外，該志還廣泛收集整理了滿族、回族、蒙古族和藏族等各民族的民俗史料，使得《同治重修成都縣志》成為一部充滿多元文化內(nèi)涵的史志佳作，為后人研究古代民族關(guān)系和民俗文化提供了豐富的素材。可見，駐防八旗人員的深度參與，使得該志在內(nèi)容上更加全面，結(jié)構(gòu)上更加嚴(yán)謹(jǐn)，為后世提供了更為翔實的歷史記錄。

同時，以旗人獨特的視角和身份，他們在記載歷史事件時，能夠提供更多元、更全面的記載，有助于呈現(xiàn)一幅更加立體的歷史畫卷。更重要的是，旗人參與《成都縣志》的編修，有利于保存和傳承滿族文化。在清朝統(tǒng)治時期，滿族文化和蒙古族文化逐漸與漢族文化交融，在編修《同治重修成都縣志》時，旗人將滿族文化和蒙古族文化的精髓融入其中，無疑讓這部地方志成為研究駐防八旗文化的重要文獻。在編修過程中，旗人與漢人通過相互學(xué)習(xí)和相互交流，促進了民族間的文化交流與融合。

三、《同治重修成都縣志》記載的成都駐防八旗駐地建制與營伍

《同治重修成都縣志》在卷首圖考中，增補了數(shù)十幅與成都駐防八旗相關(guān)的手繪圖。如省城圖、“滿城”圖、“滿城”文昌宮圖、“滿城”武廟圖、將軍衙門圖、都統(tǒng)衙門圖和“滿城少城”書圖院等。[2]218這些手繪圖直觀地說明了“滿城”與大城的位置關(guān)系以及“滿城”內(nèi)部將軍衙門和都統(tǒng)衙門等的分布位置。

《同治重修成都縣志》所繪的“滿城”位于成都府城的西邊，因依原少城舊基地修筑，又稱“少城”，又因其在成都大城之內(nèi)，也稱“內(nèi)城”。據(jù)嘉慶《四川通志》記載，大城又稱為龜城、漢城，《益州記》又稱為張儀城。“滿城”并非指實體的城市，而是對八旗軍駐防地的稱呼，在八旗軍駐扎的地方，他們通常都會筑城自衛(wèi)，人們習(xí)慣性地將這些區(qū)域稱為“滿城”。據(jù)清人徐孝恢說：“在宣統(tǒng)以前，漢人很少進少城游覽，旗下人也少到大城活動，彼此界限禁嚴(yán)。”1可見“滿城”的設(shè)置也是清王朝實行旗漢分治政策的重要措施之一。

《同治重修成都縣志》卷一詳細(xì)記載了成都駐防八旗“滿城”的建制，“滿城治城西，康熙五十七年筑，周四里五分，計八百一十一丈七尺三寸，高一丈三尺八寸，門五，迎祥御街小東門，受福羊市小東門，延康小北門，安阜小南門，清遠(yuǎn)則大城西門，城樓四共一十二間，每旗官街一條，披甲兵丁小胡同三條。八旗官街共八條，兵丁胡同共三十二條”[2]248。其中，關(guān)于“滿城”周長共“計八百一十一丈七尺三寸”的表述，不同文獻記載有所出入。《成都滿蒙族史略》和《成都滿蒙族志》記為“八百一十丈七尺”2，嘉慶《四川通志》則記為“八百一十七丈七尺三寸”[7]183。上述幾種數(shù)據(jù)都曾被不同學(xué)者所引用，但《同治重修成都縣志》所記數(shù)據(jù)被引用次數(shù)最多。雍正《四川通志》記載“滿城”周長“八百一十一丈七尺三寸”[8]95，與《同治重修成都縣志》所記相吻合，且雍正朝距康熙末年成都修筑“滿城”比較近，因此，《同治重修成都縣志》關(guān)于“滿城”周長記載的準(zhǔn)確性要高于其他相關(guān)文獻的記載。

除了上述對成都駐防八旗“滿城”修筑時間、長度、高度、城門、城樓、胡同的細(xì)致介紹外，《同治重修成都縣志》在《輿地志》中還詳細(xì)記載“滿城”內(nèi)的橋梁。如“滿城”內(nèi)跨金水河的有節(jié)旅橋、通順橋、斜板橋、龍鳳橋，以及西較場北邊跨西水關(guān)流入金水河的金花橋等。其中比較特別的是“跨金水河半在滿城內(nèi)” [2]254的半邊橋，該橋一半在“滿城”內(nèi)，另一半在大城內(nèi)。半邊橋是大城與“滿城”的交界處，金水河要從此處流過，半邊橋的下面是分隔大城與“滿城”的水柵，上面還有棚柵式的建筑，并有兵丁把守。橋面的西半邊屬于“滿城”的范圍，橋面的東半邊則屬于大城的范圍。“清代為了保衛(wèi)滿城的安全，在半邊橋下的金河中設(shè)有水柵，從府河中進入金河的船只最遠(yuǎn)就只能航行到半邊橋為止，半邊橋也就成了過去能夠通航的金河水運的終點碼頭”[9]191。清人在《竹枝詞》中對半邊橋亦有生動形象的介紹：“右半邊橋作妾觀，左半邊橋當(dāng)郎看。筑城橋上水流下，同一橋身見面難。”[10]745“半是少城半大城，鐵柵跨河滿漢分。流向三橋輸炭米，蜿蜒直到水東門”[11]20。《同治重修成都縣志》對成都“滿城”內(nèi)橋梁的細(xì)致描述，對了解當(dāng)時成都城市規(guī)劃、地理環(huán)境和交通狀況等方面具有很高的歷史價值。首先，這些描述有助于還原古代成都的城市風(fēng)貌，可以讓后人直觀地了解當(dāng)時成都的建筑風(fēng)格、工藝水平和技術(shù)水平。同時，這些橋梁也是成都駐防八旗歷史文化的重要載體，反映了當(dāng)?shù)氐奈幕厣惋L(fēng)俗習(xí)慣。此外，《同治重修成都縣志》對橋梁的記述還為研究古代成都的交通網(wǎng)絡(luò)提供了重要依據(jù)。橋梁作為交通要道，連接了城市的各個區(qū)域，反映了城市交通的便利程度。《同治重修成都縣志》通過對橋梁位置和功能的詳細(xì)介紹，勾勒出當(dāng)時成都的交通格局，為現(xiàn)代城市規(guī)劃提供了歷史參考。

清代兵制分綠營和滿營。綠營分在各直省，由總督或者巡撫提督分領(lǐng)。滿營除在北京設(shè)置外，其他各省重要城市均設(shè)滿營駐防，由將軍或副都統(tǒng)統(tǒng)率。康熙五十七年（1718），清廷調(diào)荊州駐防兵丁3000名來川。康熙六十年（1721），清朝在調(diào)來的3000名兵丁中，留下1600名駐守成都，由一副都統(tǒng)率領(lǐng)。成都駐防八旗每旗設(shè)三甲，頭兩甲為滿洲八旗，第三甲為蒙古八旗。乾隆四十年（1775），清朝設(shè)成都將軍，“成都將軍既是成都八旗兵也是成都滿族、蒙古族的最高管理者”[6]169。

《同治重修成都縣志》對成都駐防八旗營伍方面的情況有清晰的記載。如在卷二《輿地志》中，對八旗成都將軍署、八旗成都副都統(tǒng)署、八旗理事同知署、八旗協(xié)領(lǐng)署、八旗佐領(lǐng)署、八旗防御署和八旗驍騎校署等衙署的位置、功能、數(shù)目以及歷年對其修繕的情況做了細(xì)致說明。[2]271

此外，我們也可以通過《同治重修成都縣志》了解成都駐防八旗營伍中各公所的設(shè)置情況。如八旗演武廳的位置、八旗印房、八旗左右司所、八旗恩賞庫、八旗火藥局、八旗步軍營堆房、八旗前鋒營箭道、八旗箭道、八旗步軍營、八旗盤查官廳、八旗西城南柵卡、八旗西城北柵卡、八旗西水門守卡、八旗半邊橋水柵守卡、八旗巡夜卡、八旗馬圈、八旗軍器庫的設(shè)置數(shù)量及其具體方位等，“八旗演武廳在滿城內(nèi)西較場、八旗印房一在軍署儀門左，一在都署儀門左，八旗左右司所共二處在軍署左右”[2]272。

可見，《同治重修成都縣志》對成都駐防八旗營伍的細(xì)致描述，反映了清朝對軍事布局和管理的重視程度。清代八旗制度是中國封建時代的重要軍事制度，通過將八旗駐防于各地，清朝實現(xiàn)了對邊疆地區(qū)的有效控制和防御。《同治重修成都縣志》對八旗營伍的公所位置和數(shù)量的詳細(xì)描述，體現(xiàn)了清政府對成都地區(qū)軍事部署的重視，也為后續(xù)的軍事管理提供了重要的參考依據(jù)。

四、《同治重修成都縣志》記載的成都駐防八旗風(fēng)俗

《同治重修成都縣志》單獨設(shè)有風(fēng)俗篇。各地縣志對風(fēng)俗有所記載并不足為奇，但像《同治重修成都縣志》這樣對該地駐防八旗風(fēng)俗的記載確屬鳳毛麟角。文中對成都駐防八旗風(fēng)俗描述道：“八旗冠、婚、喪、祭，滿洲、蒙古各遵祖法，節(jié)文雖異，皆不逾禮；宗族姻婭，頗相親睦；交游重義，酬答必豐；其俗儉約，不尚華靡；其人憨直，不好私斗；巧于樹藝，亦習(xí)詩書；騎射最精，果勇善戰(zhàn)。”[2]289僅用70個字概括了成都駐防八旗的風(fēng)俗習(xí)慣和社會生活規(guī)范。

《同治重修成都縣志》記載，在“八旗冠、婚、喪、祭” [2]289重大的儀式中，駐扎在成都的滿洲八旗和蒙古八旗都必須嚴(yán)格遵循祖先的傳統(tǒng)，盡管二者的文化傳統(tǒng)略有不同，但都十分注重禮節(jié)，不超出規(guī)定的范疇。

在宗族姻婭方面，成都駐防旗人之間相互尊重、友好相處。“在光緒以前，成都旗人均在八旗內(nèi)部締婚，滿族和蒙古族之間通婚較普遍，嚴(yán)格地遵守旗漢不通婚的禁令”[12]76。《同治重修成都縣志》中“宗族姻婭，頗相親睦”[2]289這一記載，表明成都駐防八旗中的“滿洲人”與蒙古人通過血緣與姻親關(guān)系形成了緊密的社會聯(lián)結(jié)。這種親睦關(guān)系不僅加強了家族成員之間的相互尊重與友好相處，而且通過婚姻締結(jié)、祭祀活動等儀式性實踐，強化了家族紐帶與文化認(rèn)同。成都駐防旗人在宗族姻婭方面十分親睦的原因離不開其婚俗觀念。姜伯奎認(rèn)為：“滿族人的婚姻愛情觀相當(dāng)純潔。滿族家庭的離婚率基本上是56個民族中最低的，家庭社會最為穩(wěn)定。婚姻習(xí)俗中禮儀和規(guī)矩占據(jù)著極為重要的分量，這些禮儀和規(guī)矩所要建樹的是文化交融、民族和諧，家有家規(guī)、國有國法。”[13]272從社會功能來看，這種婚俗觀念在維系族群團結(jié)和促進社會整合方面發(fā)揮了重要作用，尤其是在軍事駐防的特殊環(huán)境中，為維持社會秩序與族群特性提供了重要保障。

《同治重修成都縣志》對成都駐防八旗風(fēng)俗進行描述時，還特別強調(diào)了成都駐防八旗在社會交往中注重互助與義氣的文化特征，即“交游重義，酬答必豐”[2]289。成都駐防旗人不僅重視人際關(guān)系的構(gòu)建，而且以豐厚的物質(zhì)回報和情感反饋回應(yīng)他人的善意。從社會功能來看，這種互惠性交往不僅構(gòu)建了緊密的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，增強了群體凝聚力，而且通過持續(xù)的信任積累維系了社會的和諧與穩(wěn)定，為研究清代駐防旗人的社會交往模式提供了重要依據(jù)。

《同治重修成都縣志》中“其俗儉約，不尚華靡”[2]289的記載，反映了成都駐防八旗崇尚節(jié)儉、反對奢靡的社會風(fēng)尚。這種風(fēng)俗特質(zhì)與滿洲、蒙古族的傳統(tǒng)生活方式密切相關(guān)，體現(xiàn)了其對物質(zhì)資源的節(jié)制態(tài)度和對財富的珍視理念。在性格特點上，成都駐防八旗“其人憨直，不好私斗”[2]289，揭示了成都駐防八旗在性格特質(zhì)上以直率、坦誠為顯著特征，并表現(xiàn)出對私斗與紛爭的排斥傾向。這種性格特征不僅塑造了其獨特的社會交往模式，而且在維護社會秩序和促進人際關(guān)系和諧方面發(fā)揮了積極作用，體現(xiàn)了其文化傳統(tǒng)中注重集體利益與社會穩(wěn)定的價值取向。

《同治重修成都縣志》中“巧于樹藝，亦習(xí)詩書”[2]289的記載，呈現(xiàn)出駐防在成都的滿洲人和蒙古人受到當(dāng)?shù)貪h人藝術(shù)和文化的熏陶，這在他們種植花草樹木技能提升方面可見一斑。清朝人傅崇矩曾對成都“滿城”內(nèi)種植花木的情形有著細(xì)致的刻畫：“城內(nèi)景物清幽，花木甚多，空氣清新，鳩聲樹影，令人神暢。”[14]1此外，在漢文化的影響下，成都駐防旗人在詩歌方面也有一定造詣。“詩歌是漢文化的瑰寶，來源于上古時期的勞動號子，后發(fā)展為民歌及祭祀頌詞，是一種以富有韻律的語言和豐富的想象來表情達意的文學(xué)體裁。滿族在漢文化的濡染下，開始形成借詩歌抒情和抒懷的習(xí)尚”[15]16。如滿洲鑲紅旗人、成都將軍魁玉，作五言律詩《游浣花草堂》抒發(fā)內(nèi)心情懷1；滿洲鑲黃旗人、成都將軍崇實作《廣元道上》2《同治戊辰六月三伏日偕同人小集君子軒時池荷盛開即事成詠》3直抒胸臆。這表明成都駐防旗人在漢文化的深刻影響下，不僅注重技藝的習(xí)得與提升，而且在文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域展現(xiàn)了其文化素養(yǎng)的多元化發(fā)展，從而生動體現(xiàn)了滿、蒙、漢文化之間深層次的交流、互動與融合。

此外，在《同治重修成都縣志》風(fēng)俗篇中，還有對成都駐防旗人“騎射最精，果勇善戰(zhàn)”[2]289的記載，凸顯了成都駐防旗人在軍事技藝方面的卓越表現(xiàn)。作為滿洲和蒙古族傳統(tǒng)軍事文化的核心組成部分，騎射不僅是一種精湛的技藝，而且是其民族身份與歷史傳承的重要標(biāo)志。從軍事社會學(xué)的角度來看，這種技藝的熟練掌握與其長期從事騎射、漁獵及游牧的生活方式密切相關(guān)，體現(xiàn)了其在軍事行動中展現(xiàn)出的高超戰(zhàn)斗技巧與勇武精神。這種軍事特質(zhì)的形成既是歷史背景的產(chǎn)物，又是其文化傳統(tǒng)在實踐中的延續(xù)，為研究清代駐防旗人的軍事文化提供了重要的實證依據(jù)。

總體來看，《同治重修成都縣志》作為清代官修志書，不僅系統(tǒng)記錄了成都地區(qū)的歷史、地理、文化，而且是研究成都駐防八旗的珍貴史料。《同治重修成都縣志》是由具備專業(yè)知識和研究能力的官員編纂而成的，采集的資料來源廣泛、系統(tǒng)，審核和考證頗為嚴(yán)格。該志編纂者廣泛采集了官方檔案、地方文獻和民間口述資料，并嚴(yán)密考證，確保內(nèi)容的準(zhǔn)確性與權(quán)威性。因而《同治重修成都縣志》在史料選擇與編纂體例上體現(xiàn)出較高的學(xué)術(shù)水準(zhǔn)，其內(nèi)容不僅較為準(zhǔn)確地涵蓋了成都駐防八旗的建制沿革、軍事部署、政治組織等官方記錄，而且提供了有關(guān)旗人的社會文化生活、經(jīng)濟狀況以及與當(dāng)?shù)刈迦旱幕雨P(guān)系等多維度信息，為研究清代成都地區(qū)的民族融合、軍事制度和地方治理提供了重要依據(jù)。此外，該志對駐防八旗軍事技能、武器裝備和戰(zhàn)術(shù)演變的描述，也為探討清代軍事史提供了獨特視角。通過對《同治重修成都縣志》的深入分析，可以更全面地理解清代成都駐防八旗的歷史地位及其對成都地方社會的影響，進而推動清代邊疆史、民族史和軍事史研究的深化。

當(dāng)然，需要指出的是，成都駐防八旗的民風(fēng)民俗并不能簡單等同于所有八旗駐防地的普遍特征。由于地域環(huán)境、歷史背景、社會結(jié)構(gòu)和文化傳統(tǒng)等多重因素的交互影響，不同駐防地乃至不同社會階層均呈現(xiàn)出其特有的文化形態(tài)與生活方式。因此，在研究中必須立足于具體的歷史語境，通過對特定區(qū)域或群體的深入考察，系統(tǒng)梳理其制度沿革與日常生活的互動關(guān)系，才能更準(zhǔn)確地把握其文化特質(zhì)與社會內(nèi)涵，從而避免以偏概全的學(xué)術(shù)傾向。

五、結(jié) 語

選擇《同治重修成都縣志》中成都駐防八旗的編修人員、駐地建制與營伍、風(fēng)俗作為核心研究對象，具有鮮明的學(xué)術(shù)價值與現(xiàn)實意義。首先，參與編修的旗人群體是解讀該志書旗營記載的關(guān)鍵切入點。《同治重修成都縣志》由旗人深度參與編纂，打破了傳統(tǒng)方志中旗人“被書寫”的被動狀態(tài)，形成了“旗人修旗史”的獨特文本。這一群體分析不僅揭示了旗漢編修者的文化互動對志書體例的影響，如增設(shè)“滿城圖考”，而且通過旗人官員吳棠主導(dǎo)的《八旗志稿》的整合，更全面地展現(xiàn)了成都駐防八旗的歷史樣貌。選擇分析參與志書編修的人員這一維度，實質(zhì)是通過編纂者身份透視文獻背后的權(quán)力敘事，為清代多民族方志編纂研究提供了方法論啟示。其次，選擇對成都駐防八旗駐地建制與營伍的考證是還原成都駐防八旗空間形態(tài)與軍事職能的核心路徑。如通過辨析成都“滿城”周長數(shù)據(jù)、剖析半邊橋水柵的軍事管控功能，揭示了清廷“旗漢分治”政策在成都的空間實踐。而演武廳、火藥局等設(shè)施的分布考證，則串聯(lián)起駐防八旗從日常訓(xùn)練到戰(zhàn)備動員的完整鏈條。這一部分研究的意義在于，通過微觀地理考據(jù)與宏觀制度分析的結(jié)合，突破了以往駐防八旗研究重文本輕實物的局限，為內(nèi)地旗營的空間治理模式研究提供了實證案例。最后，風(fēng)俗書寫的提煉是透視文化融合的重要窗口。從《同治重修成都縣志》的旗俗記載，我們可以分析出成都駐防旗人“騎射尚武”與“巧于樹藝”的雙重文化特質(zhì)。同時，我們通過旗人詩作，可以佐證其被漢文化濡染的過程。如魁玉的《游浣花草堂》。這種“守禮”與“變俗”的張力，不僅反映了駐防旗人對蜀地農(nóng)耕文明的適應(yīng)性調(diào)適，而且揭示了清代邊疆治理中文化認(rèn)同建構(gòu)的復(fù)雜性。選擇這一視角，既彌補了駐防八旗社會史研究的薄弱環(huán)節(jié)，又為多民族地區(qū)的文化互動研究提供了方志文獻分析的范式。

盡管本文已對上述三方面展開深入探討，但《同治重修成都縣志》中仍存在諸多待挖掘的旗營史料。例如，通過該志《藝文志》（卷九至卷一五）所收錄的旗人詩文，我們可以透視駐防八旗的文化認(rèn)同變遷；《職官志》（卷四）的旗官名錄可重構(gòu)駐防官僚網(wǎng)絡(luò)；《列女志》（卷八至卷九）的旗人女性記載可探討性別與民族政策的互動；《武備志》（卷四）的軍械管理條文則可延伸至后勤體系研究。對這些方面未能充分展開研究，客觀上主要受限于旗人著述散佚嚴(yán)重，如《藝文志》所載詩文多未傳世，需結(jié)合民間譜牒等非官方文獻交叉印證，而此類資料的獲取存在地域性壁壘；主觀上，旗人文學(xué)研究需要從文學(xué)人類學(xué)視角出發(fā)，軍械管理分析需要運用計量史學(xué)方法，而跨學(xué)科研究能力的積累仍需時日。此外，本文作為方志文獻學(xué)框架下的個案研究，需緊扣“核心史料價值”的主線，過度延展易模糊主題聚焦。

總體來看，《同治重修成都縣志》作為官修志書，對研究成都駐防八旗具有重要的研究價值。其對成都駐防八旗的歷史背景、政治組織和軍事技能等方面的描述較為準(zhǔn)確，有助于客觀地了解成都駐防八旗的歷史和文化，對深入研究清代成都地區(qū)的歷史和社會具有重要的參考價值。

當(dāng)然，官修志書也存在一些缺點。首先，官方志書往往受到政治和意識形態(tài)的影響，其內(nèi)容可能存在一定的宣傳色彩和刻意修飾，以符合當(dāng)時的政策需要或宣揚官方價值觀。其次，官修志書往往較為注重整體，可能忽略了一些細(xì)節(jié)和個別情況，無法完全展現(xiàn)成都駐防八旗旗人的真實生活狀態(tài)和個體經(jīng)歷。此外，官修志書的編纂周期較長，無法及時反映社會變遷和民間傳統(tǒng)的細(xì)微變化。相比之下，民間所修的志書在描述成都駐防八旗方面更具有一定的底層視角和生活細(xì)節(jié)的呈現(xiàn)。民間志書往往由普通民眾或地方學(xué)者編纂，他們對成都駐防八旗的生活和傳統(tǒng)有著更直接的體驗和觀察，使得民間志書能夠更加真實地反映成都駐防八旗的日常生活、家族關(guān)系和宗教信仰等方面的情況。如傅崇矩于光宣之際，走街串巷，歷時多年深入社會各階層，收集各方資料，于宣統(tǒng)元年（1909）撰成《說成都》，后改名為《成都通覽》。《成都通覽》對成都的相關(guān)方面無所不包，“舉凡山川氣候，風(fēng)土人情，農(nóng)工商業(yè)，飲食、方言、居家事物、凡百價目、水陸程途，靡不畢載，誠人生必用之書也。以個人之調(diào)查，為人群之指南，其裨益社會，豈淺鮮哉！”[14]1其中不乏對成都駐防八旗營伍、風(fēng)俗的描述，在一定程度上彌補了歷代官修志書對社會民俗和下層社會情況記述甚少的不足。

因此，在研究成都駐防八旗時，應(yīng)綜合參考官修志書和民間志書的內(nèi)容，以獲得更全面和更準(zhǔn)確的了解。此外，還需要結(jié)合其他歷史文獻和考古發(fā)現(xiàn)等多方面的證據(jù)，以便深入研究成都駐防八旗的歷史和文化價值。

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【特約編輯 龍 " 晟】

The Eight Banners Garrisoned in Chengdu in the Local Annals of the Qing Dynasty： Taking The Chengdu County Annals

Revised in the Tongzhi Reign as an Example

CHAI Bing， ZHANG Yuanyuan

（College of Ethnology， Northeastern University， Qinhuangdao， Hebei 066004， China）

[Abstract] Local annals of the Qing Dynasty are one of the sources of historical materials for the study of Qing history. As an important document of Qing local annals， The Chengdu County Annals Revised in the Tongzhi Reign records in detail the history， establishment and customs of the eight banners stationed in Chengdu， which is of high historical value. Based on the discussion of the administrative system， military system， and customs of the Eight Banners Garrisoned in Chengdu in the county annals， it can deeply reveal the historical reality of the spatial division， cultural interaction， and social governance between the Eight Banners Garrisoned in Chengdu and the Han people in the Qing Dynasty. At the same time， it also provides a new perspective for the cross disciplinary study of the history of the Eight Banners Garrisoned in Chengdu and the local annals of Chengdu， which has important academic value and practical significance.

[Key words] local annals; The Chengdu County Annals in the Tongzhi; the Eight Banners Garrisoned