廣西靈山縣客家傳統村落建筑對比研究

摘要：傳統村落建筑文化是中華優秀傳統文化的瑰寶之一，但隨著時代的發展，越來越多的傳統村落建筑受到破壞，靈山縣的傳統村落便在這一進程中受到了影響。為保護、傳承、發揚客家傳統建筑文化，該文以廣西靈山縣華屏嶺村與馬肚塘村兩個客家傳統村落為例，通過文獻研究和實地考察，發現兩地的傳統建筑存在著共性與差異。該文對兩個傳統村落概況、歷史脈絡、村落格局及民俗文化進行闡述，就傳統建筑的布局、平面、結構和裝飾進行對比研究，分析造成其差異形成的原因，為靈山縣客家傳統村落建筑的保護與發展提供參考依據。

關鍵詞：客家傳統村落；傳統建筑；華屏嶺村；馬肚塘村；建筑文化；對比研究

中圖分類號：TU238" " " " " " " " " " " "文獻標識碼：A" " " " " " " " " "文章編號：2096-4110（2025）03（b）-0063-07

Comparative Study of Traditional Hakka Village Architecture in Lingshan County， Guangxi

—Taking Huapingling Village and Madutang Village as Examples

SU Wenya

（School of Architectural Arts， Guangxi Arts University， Nanning Guangxi， 530000， China）

Abstract： Traditional village architectural culture is one of the treasures of excellent traditional Chinese culture. However， due to the development of the times， the architectural culture of more and more traditional villages has been destroyed. The traditional villages in Lingshan County have also been affected in this process. In order to inherit， protect and carry forward the traditional Hakka architectural culture， this paper takes Huapingling Village and Madutang Village in Lingshan County， Guangxi as examples. Through literature research and field investigation， it is found that there are commonalities and differences in the traditional architecture of the two places. This paper expounds on the overview， historical context， village pattern and folk culture of the two traditional villages， conducts a comparative study on the layout， plane， structure and decoration of traditional buildings， analyzes the reasons for the formation of their differences， and provides a reference for the architectural protection and development of the Hakka traditional villages in Lingshan County.

Key words： Hakka traditional villages; Traditional architecture; Huapingling Village; Madutang Village; Architectural culture; Comparative study

傳統村落是指形成較早，擁有較豐富的傳統資源，具備一定的歷史、文化、科學、藝術、社會、經濟價值，應予以保護的村落[1]。近兩年來國家對于傳統村落的保護越來越重視，頒布了不少相關的傳統村落保護政策。在2024年廣西壯族自治區靈山縣入選了傳統村落集中連片保護利用示范縣（市、區）名單之一。基于國家對靈山縣的傳統村落保護重視，本文選取靈山縣縣域東西兩邊較有代表性的客家傳統村落華屏嶺村與馬肚塘村為研究對象，深入探究兩者傳統建筑的對比研究，涉及建筑的布局、平面、結構、裝飾4個方面，探討同屬于客家建筑形成差異的影響因素，為靈山縣傳統村落的研究提供參考。

1 華屏嶺村與馬肚塘村概況

1.1 村落概況

1.1.1 華屏嶺村簡介

靈山縣太平鎮華屏嶺村，位于靈山縣西部的太平鎮。那馬村以北，榃仍村以南，會眾嶺村以西，東與六譚村接壤。距離太平鎮8.6 km，距離靈山縣68 km，距欽州市67 km，距南寧市91 km。華屏嶺村背靠山坡，村子西北面有一大片農田，西南面與新民居相接壤有大片農田，東北與山相鄰。該村皆為黃氏后裔，在2019年入選第五批中國傳統村落名錄。

1.1.2 馬肚塘村簡介

馬肚塘村位于佛子鎮東部，東西與譚村、譚家營村相望，南邊背靠馬圣山，北邊有一條S312線公路與羅荻塘村相望。距離佛子鎮1.6 km，距大蘆村民俗風情旅游區5 km、縣城六峰山風景名勝旅游區13 km，地理位置得天獨厚。該村保留著6座清代圍屋建筑群落，是目前靈山縣客家傳統村落建筑保護較為完整的村落之一。馬肚塘村于2019年入選第五批中國傳統村落名錄。

1.2 村落歷史脈絡

1.2.1 華屏嶺村歷史脈絡

華屏嶺村是客家傳統村落。根據當地族譜記載，該村皆為同一姓族后裔，其先祖黃振邦，家底殷實，明朝天啟七年（1627年）從廣東南海三江司龍眼村遷居靈山縣下甲鄉古鎮村，其子黃妙鎮于清朝初年遷居那馬村，子孫輩黃國學、黃國容于乾隆五十五年（1790年）選華屏嶺西坡為新居福祉，開始籌建圍屋。圍屋因地制宜，就地取材，總共花了10年時間，建成坐東南朝西北的主體建筑三橫六縱，前左右有兩個偏院三益堂和三多堂，而后歷經發展，人口壯大，核心建筑達到三座九廊七十二井，是靈山縣現存3個圍龍式圍樓中規模獨大、絕非之一的[2]。華屏嶺村古建筑群不僅是歲月的見證者，更是當地軍民奮勇抵抗日軍的歷史見證。1940年泗峽坳之戰的指揮部就設在這里[3]。

1.2.2 馬肚塘村歷史脈絡

馬肚塘村同樣也是一個客家傳統村落，與華屏嶺村一樣均為同姓氏宗族組建。根據當地族譜記載，康熙五十六年（1717年），其祖父劉作梅“背父骸，攜寡母少弟”遷來靈山縣佛子鎮象棋塘村，創建劉氏家園，在此開基始祖，建立馬肚塘村。于清乾隆四十五年（1780年）劉永廣帶著原配夫人、側室夫人和兩個兒子到象棋塘村南邊相距2.5 km的馬圣山自立門戶，定居于此，創建了兩全堂，從兩全堂到三多堂、三才堂、四寶堂、五福堂再到最后的六彩堂，歷經86年形成了錯落有致半環繞著月形池塘的六個清代客家圍屋建筑群落。

1.3 村落格局

1.3.1 華屏嶺村村落格局

華屏嶺村大多數的建筑背山而建。村落整體布局以傳統建筑群為主，新建建筑在傳統建筑的周邊基礎上，各自沿南邊主要道路而建。傳統建筑群延續了背山面水的風水格局（見圖1），在建筑的前面有一個半月形的池塘，建筑群形成圍屋。圍屋作為一種防御性建筑[4]，華屏嶺村的傳統圍屋建筑的四角設置炮樓，目前現存三個炮樓，建筑圍墻以石頭砌筑，高4 m，厚1 m，整體建筑起到防御外敵的作用。對自然地理與社會文化因素的考慮，結合村落應和地形地貌的發展態勢、內部建筑之間的組織方式，將布局細分為自由型、集中型、橫排型、縱列型、棋盤型、塊狀拼合型、密集型、組團型、沿等高線階梯布局型、內凹圈層型、跨山脊擴展型共11種類型[5]。村落整體格局呈現組團型布局。由于建筑年久失修，且目前只剩一位老人和其兒子居住，其余建筑空間均無人居住，除中間九座主體建筑保存較好，兩側的房屋墻體均被破壞甚至有些建筑倒塌。目前，村民主要在南邊的新建建筑居住。村內交通空間以一條主要道路貫穿，主要車行道路寬度可達4—5 m，一些較窄的寬度2—3 m。

1.3.2 馬肚塘村村落格局

馬肚塘村同為客家傳統村落，其村落選址、傳統建筑布局方式及建筑朝向和華屏嶺村相似。馬圣山位于客家古宅群后背，是馬肚塘村的寶山，考察時村民說是祖宗選定的神山，是全村后繼發展和穩定的基礎[6]。故而建筑依靠馬圣山腳下而建，建筑前設置有禾坪和半月形池塘，在池塘周圍環繞著100—300年的荔枝樹。傳統建筑群左右各有500—800 m的山脊，形成“后有靠山，左青龍，右白虎”的風水格局（見圖2）。

馬肚塘村整體布局呈現組團型布局，新建建筑在其北面擴建。傳統建筑中兩全堂、三多堂和三全堂的朝向是坐南朝北，后續建立的四寶堂、五福堂和六彩堂受地形環境的限制，以及當時的建造者的建造思想，在三才堂和四寶堂之間建設大書房（“文化大革命”時期被拆除，今已重建），整體建筑群呈現北斗七星狀分布，寓意天人合一。村落傳統建筑后來均仿照三多堂和三才堂的建筑形制而建，且一個比一個高大。每一個堂的建筑風貌都保持良好，結構格局是典型的客家方形圍屋。

1.4 村落民俗文化

1.4.1 華屏嶺村民俗文化

因其村民是外遷來此定居的，現留存下來的民俗文化與當地的漢族民俗文化已然融合到一起，現存的民俗活動有春節、元宵節、清明節、三月三、四月八、端午節、七月十四、中秋節、重陽節和冬至，每到節日，家家戶戶都會殺雞宰鴨，祭拜祖先。在華屏嶺村至今還保留著“跳嶺頭”這一民俗活動。“跳嶺頭”，是欽州壯漢文化融合共生的綜合性民間節慶活動，通過頭戴兇惡的面具，口中高呼“儺、儺”之聲，手舞足蹈，來達到“驅鬼逐疫”的目的，表演者舞時不唱，唱時不舞，舞蹈時以打擊樂伴奏，具有渾樸、剛勁、自然之美[7]。

1.4.2 馬肚塘村民俗文化

馬肚塘村至今流傳下來的民俗文化活動有客家春祭大典、舞獅、春節、清明節、中秋節、重陽節，這些節日與大多數漢族節日一樣，據當地村民講述，該村還有一個與其他村落不同的風俗習慣是客家迎龍慶典活動，每隔二三十年就舉辦一次迎龍活動，每家每戶都拿一床被套或者床單，被套與被套之間縫接起來，縫成龍的身體，龍頭和龍尾用砂紙、竹子做成龍的形態，做成一條長長的巨龍。活動從村子出發，沿著龍脈走上山嶺，祭拜龍神，再回到村里游行至各堂，參加游行的人員來自全村，寓意為把神游遠方的龍神迎接回來，祈求龍神保佑村里的百民風調雨順，丁財更加興旺。

2 村落傳統建筑對比

2.1 華屏嶺村建筑分析

2.1.1 布局

華屏嶺村的傳統建筑是一個整體建筑群，是以血緣關系為紐帶而建造的，以姓氏家族為單位的聚落內部關系緊密穩固[8]。主要以黃氏祖宅為核心，有七十二天井，由十廊九座線性串聯組合布局，分為頭座、二座、三座、南北兩側的三益堂（南客廳）和三多堂（北客廳）、廊屋六大部分，整體形成一個方形布局（見圖3），布局規模宏大緊密。在建筑廊屋前面設置有用于抵御外侵的炮樓，建筑中軸與池塘交接處有一墻遮擋住建筑，從外無法直接觀察到建筑內部情況，四周圍合形成這一規模宏大的防御型建筑群體。

2.1.2 平面

廣西的客家建筑，較少見到“三合天井型”，大部分都是“四合中庭型”的堂橫屋模式[9]。華屏嶺村的傳統建筑類型為“四合中庭型”的堂橫屋式，中軸線均以祠堂為主，在祠堂的兩側通常是橫屋，對應的是生活部分[10]，兩個堂分布在三座前，作為私塾之地，靠近池塘一側的第一進橫屋貫通，設置有廊道，南北設置有院門。祖廳三進堂屋兩個天井，形成三暗兩明的空間序列，從入口的第一進起，每一進都比前一進高度要高，這一高低形式更顯宗族思想。建筑功能分區嚴格，布局形式緊密。

2.1.3 結構

在華屏嶺村傳統建筑承重結構上，傳統建筑基本以砌磚實墻或夯土作為承重結構，木結構的承重在于檁條、梁和木挑手，部分墻體基腳以夯土、土坯磚和石頭作為建筑材料，最特別的是建筑群外圍墻體使用石頭作為基腳主要材料，除此之外，在重要的結構部位如開門窗洞的地方多數使用青磚，以此達到防潮承重的作用。橫屋側邊的墻體基腳使用夯土，基腳以上使用土坯磚。客家傳統建筑因多采用木結構或磚木結合結構，使用木材、石頭、土坯等材料建造，使得它們在面對自然災害時顯得相對脆弱[11]。正因如此，就目前建筑現狀，除中間祖廳三座之外，其余橫屋均出現不同程度的破壞。

2.1.4 裝飾

華屏嶺村傳統建筑裝飾素雅且簡潔。在中間祖廳的右側第一座建筑外立面檐下出現動物紋樣，中間正廳第一進的墀頭上出現蓮花瓣形狀的灰塑。一進的外立面窗戶使用了幾何形字磚進行裝飾，三益堂裝飾主要在其內廊屋的窗戶上，以幾何重復靈芝紋進行裝飾。第一進的中間房梁寫著“萬代興隆”，蘊含著當地人對家族興旺的美好憧憬。三多堂的房梁下的屏風頂部以“壽福祿”作為裝飾，有長壽多福的寓意，在柱子與梁交接處有蓮花瓣繞柱一圈裝飾（見表1）。

2.2 馬肚塘村建筑分析

2.2.1 布局

馬肚塘村的建筑布局是六座院落以三進兩廊為基本形制橫向擴建，布局以兩全堂為中心，三才堂的外廊為左一右二布局，而三多堂的外廊是左二右一布局，四寶堂和六彩堂的外廊和三才堂一樣均為左一右二布局。建筑有六堂，六堂不在同一方向，建筑布局較華屏嶺村更加自由，整體形成多個方形布局（見圖4），主要是因馬肚塘的自然地理環境更平緩，同樣遵循著依靠山體而建造，建筑前設置禾坪和池塘，主要為了晾曬農作物，村民日常休閑、議事和舉辦節日活動。

2.2.2 平面

建筑平面受當地周圍廣府建筑文化的影響，呈現出“三進兩廊”，三進中第三進為祖廳，設置有神龕，是供奉祖先的地方。各廳堂兩側設置有橫屋，按照廳堂高地等級依次歸長輩、晚輩居住使用。馬肚塘村是以祠堂為主的居住空間，屬于同一宗族劉氏，其后圍繞著三才堂以東建四寶堂、五福堂和六彩堂，平面上呈現“三進兩廊”組合的建筑平面形式。屋前設置有池塘，北面有靠山，夏季風吹湖面進入建筑中，能讓建筑更涼爽，冬季時背后有山抵擋寒風，形成溫暖的局部氣候。

圖4" "馬肚塘村建筑布局圖（自攝）

2.2.3 結構

建筑結構以方形圍屋為核心，主要的建造材料以夯土、土坯磚、青磚和木材為主。在墻體基腳部分以三合土夯筑，墻體上部外砌青磚，內部填充土坯磚。在門窗的承重處均以青磚作為首要使用。六堂的每第一進的廳堂入口屋外無承重柱子，但在第二進就出現不同，有磚砌而成的承重柱，或磚石組合構成承重柱礎。建筑的承重結構主要是實墻。建筑的第一個院落天井要比別的天井空間大，這是由于該建筑主要側重農耕，使晾曬食物更加便捷，同時第一個院落的第一、第二進設置檐廊，橫梁便設置在檐廊側，也是為了方便掛曬糧食。

2.2.4 裝飾

建筑裝飾以植物紋、動物紋和幾何紋為主，題材內容有花卉紋、喜鵲、魚、獅子、蝙蝠、如意紋、幾何紋等，主要裝飾在建筑的屋脊、屋檐、橫梁、窗戶等部位上。裝飾的工藝有木雕、磚雕、灰塑。“我們把裝飾不僅理解為一種藝術，更理解為一種文化”[12]，三多堂二堂擋水板上雕刻有《錦上添花》組圖、《瓜瓞綿綿》組圖。《錦上添花》主圖居中，刻有對聯“一色杏花香十里，狀元歸去馬如飛”在其兩邊分別套刻有對聯語“入座衣冠皆禮樂”和“舉頭云漢盡文章”。《瓜瓞綿綿》組圖居中套刻的對聯是“遠觀花有色，近聽鳥無聲”，兩邊套刻對聯是“氣平學問深詩意”和“精神到處文章老”，體現出當地人重視耕讀文化的思想。其左右跨梁上斗拱雕刻荔鄉特征明顯的“三多九如”，這是清代時期漢族傳統的吉祥圖案，在檐廊壁畫上保存下來有《雙獅戲球》《麒麟望日》，除此之外，三才堂和五福堂有壁畫《鳳凰圖》，第二進有壁畫《竹報平安》。六彩堂的第一進橫梁上刻有植物花卉紋和魚紋，第一個天井的側屋屋脊上有幾何紋。窗戶主要有海棠紋、卐字紋、葵花紋、銅錢紋。從以上裝飾的紋樣題材來看（見表2），其題材多采用嶺南風物如嶺南瓜果、風俗故事等，體現了濃郁的嶺南入世生活態度[13]。馬肚塘村的傳統建筑裝飾無不體現著客家人對美好生活的向往和對高品質的追求。

3 華屏嶺村與馬肚塘村建筑差異因素分析

通過對華屏嶺村和馬肚塘村建筑的分析，發現村落歷史和村落格局這兩個方面是存在共性的，而傳統建筑布局、平面、結構和裝飾4個方面卻存在差異（見表3）。出現差異的原因主要有三個。

3.1 自然因素

自然因素主要受氣候、地形和材料的影響。廣西壯族自治區靈山縣屬于亞熱帶季風氣候，總體的氣候特征是四季溫和、雨水充沛。華屏嶺村的傳統建筑建造在地形較陡處，而馬肚塘村在山勢較為平緩處，故而形成了兩地建筑布局的不同。當地土質主要是黃土，建筑墻體部分使用該材料。在氣候、地形和材料的影響下，兩地的建筑在建造時因地制宜，順應當地自然環境，背后依山，面前設置池塘，建筑材料使用當地的黃土，用夯土作為底層部分墻體，使建筑可以更好地適應環境。

3.2 社會文化因素

兩地的建造文化側重不同，華屏嶺村的宗族等級和一致對外的防御觀念更深，同一姓氏集中在一個建筑群里生活，且建筑形式易守難攻，建筑外圍墻體使用了石頭作為主要建造材料，設置有炮樓，更能體現出建筑防御性功能。而馬肚塘村雖也為同一姓氏建造，但從建造的平面形式來看，設置禾坪，建造思想更加側重于農耕，這一點也可以從馬肚塘村建造有大書院及六堂的裝飾題材得知。同時禾坪也能用于節慶活動，促進村民的精神凝聚力。

3.3 經濟因素

經濟因素對建筑的營造水平有著極大的影響。馬肚塘村與華屏嶺村所處的地理環境不同，華屏嶺村距離城鎮較遠，而馬肚塘村與大蘆村同屬于一個城鎮，離縣城更近。依靠周邊經濟發達地區的輻射帶動，馬肚塘村的經濟條件更好，且人口較為密集。經濟的發展和更大的市場需求推動了馬肚塘村建筑建造工藝水平的提高，使建造技術高水平化。

4 結束語

本文通過對廣西壯族自治區靈山縣客家傳統村落華屏嶺村與馬肚塘村進行研究，分析兩者的建筑布局、平面、結構和裝飾上的對比，探索形成差異的原因，以期為未來客家傳統村落的保護與發展研究提供參考。對客家傳統村落建筑保護研究就是對中華傳統文化的保護，這是一個長期的項目，在這一過程當中，我們應該從實際出發、實事求是，持續挖掘客家建筑文化，實現中華優秀傳統文化的可持續發展。

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作者簡介：粟文雅（1999-），女，廣西欽州人，碩士研究生。研究方向：建筑與環境設計研究。