論元人散曲中的“黃冠體”

本文為國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重點(diǎn)項(xiàng)目“道情藝術(shù)源流研究” （批準(zhǔn)號(hào)：22AZW012）成果

明初朱權(quán)《太和正音譜》將元人散曲分為“樂(lè)府體一十五家”，即丹丘體、宗匠體、黃冠體、承安體、盛元體、江東體、西江體、東吳體、淮南體、玉堂體、草堂體、楚江體、香奩體、騷人體、俳優(yōu)體，并在“黃冠體”下注云：“神游廣漠，寄情太虛，有餐霞服日之思，名曰‘道情’。”任中敏認(rèn)為“十五體”的分法“含義未純”，故將其中八體重新定義，“黃冠體”為其中第一體。他說(shuō)：“道情內(nèi)容有兩種：一乃超脫凡塵，一乃警醒頑俗?！辈⑴e喬吉的【水仙子】《樂(lè)情簫臺(tái)》和鄧玉賓的【叨叨令】《道情》為“黃冠體”范例。

對(duì)于當(dāng)時(shí)的受眾而言，“曲唱”訴諸人們的聽(tīng)覺(jué)，比案頭文學(xué)傳播得更加廣泛。燕南芝庵《唱論》列“唱曲之門(mén)戶”凡九種，“道情”為其中之一。結(jié)合朱權(quán)對(duì)散曲的分類(lèi)，可知“黃冠體”即道情，是元人散曲中一個(gè)重要的類(lèi)別。然而元人的散曲別集、選集以及今人編纂的總集，標(biāo)題為“道情”者寥寥無(wú)幾。以隋樹(shù)森編《全元散曲》（中華書(shū)局1964年版）為例，全書(shū)輯錄小令3853首，套數(shù)457套，其中以“道情”為題的作品不超過(guò)20首。所占比例之小，幾可忽略不計(jì)。這種反差揭示出，有大量“黃冠體”作品尚待甄別，對(duì)其內(nèi)容與形式也有重新認(rèn)識(shí)的必要。

一、“黃冠體”勃興的歷史文化原因

“黃冠”是道士的代稱(chēng)④。徐珂《清稗類(lèi)鈔》謂：“道情，樂(lè)歌詞之類(lèi)，亦謂之‘黃冠體’，蓋本道士所歌，為離塵絕俗之語(yǔ)者。今俚俗之鼓兒詞，有寓勸誡之語(yǔ)，亦謂之唱道情?！敝鞕?quán)、徐珂所言，即使僅就元人散曲及元以后的歌曲類(lèi)道情而言，也并不全面。實(shí)際上，“黃冠體”的形成經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)、曲折的歷史過(guò)程，“黃冠體”的作者也并非全是道士。

元曲屢屢以《道德經(jīng)》首二句唱念道情，或許其源頭可上溯至先秦。不過(guò)“道”與“情”聯(lián)稱(chēng)而成為一個(gè)固定的術(shù)語(yǔ)，是在西漢?！稘h書(shū)·楊王孫傳》記王孫將卒時(shí)叮囑其子，要讓其遺體“裸葬”而不能“厚葬”，他認(rèn)為人死之后“以身親土”，“反真冥冥，亡形亡聲，乃合道情”，而厚葬“鬲以棺槨，支體絡(luò)束，口含玉石，欲化不得”，便違反了自然之道與自然之情。王孫，名貴，武帝時(shí)人，學(xué)黃老，厚養(yǎng)生。此處所謂“道情”顯系返璞歸真、回歸自然之意。

道家與道教雖不是一回事，但道家是道教的思想源頭卻沒(méi)有疑問(wèn)。奇怪的是，自晉宋之際到中唐時(shí)期，“道情”一詞卻深深打上了佛教的印記。例如謝靈運(yùn)兩次使用“道情”，其《述祖德詩(shī)》二首之二有云：“拯溺由道情，龕暴資神理。”？又《佛祖統(tǒng)記》卷二七載謝靈運(yùn)《廬山法師碑》，稱(chēng)慧遠(yuǎn)“道情深邃，識(shí)鑒淵微”。這是對(duì)慧遠(yuǎn)的由衷贊譽(yù)?！陡呱畟鳌肪砹痘圻h(yuǎn)傳》記，“陳郡謝靈運(yùn)負(fù)才傲俗，少所推崇，及（與慧遠(yuǎn)一—引者注）一相見(jiàn)，肅然心服”，又謂慧遠(yuǎn)“大德故能拯溺俗于沉流”°。由此來(lái)看，謝靈運(yùn)所謂“拯溺”之“道情”應(yīng)是具備“道情深邃”之大德高僧。晉宋之際，“道情”一詞的意指都與佛教相關(guān)。唐詩(shī)中的“道情”意象亦多沿襲謝氏。謝靈運(yùn)十世孫唐釋皎然在詩(shī)中多次使用“道情”一詞，并說(shuō)這是對(duì)謝靈運(yùn)的繼承：“謝氏檀郎亦可儔，道情還似我家流?！保ā端皖櫶幨扛琛罚ㄈ弧对?shī)式》引王梵志《道情》詩(shī)云：“我昔未生時(shí)，冥冥無(wú)所知。天公強(qiáng)生我，生我復(fù)何為？無(wú)衣使我寒，無(wú)食使我饑，還你天公我，還我未生時(shí)?！卑拙右住稓q暮道情》二首之一：“壯日苦曾驚歲月，長(zhǎng)年都不惜光陰。為學(xué)空門(mén)平等法，先齊老少死生心?！贝祟?lèi)用例甚多，不贅舉。晚唐詩(shī)僧齊己《風(fēng)騷旨格》論詩(shī)“有四十門(mén)”，其中有“道情”和“世情”兩門(mén)，其對(duì)“道情”舉例云：“誰(shuí)來(lái)看山寺，自是掃松門(mén)。”‘當(dāng)代學(xué)者李壯鷹謂：“‘道情’與‘世情’相對(duì)，亦指釋家超脫凡世的禪意而言。”此說(shuō)若指中唐以前的詩(shī)壇，則基本符合實(shí)際。中晚唐時(shí)期，“道情”意象所指開(kāi)始發(fā)生變化，此處僅舉一例。以寫(xiě)游仙詩(shī)著名的晚唐道士曹唐詩(shī)云：“海日西飛度禁林，太清宮殿月沉沉。不聞北斗傾堯酒，空覺(jué)南風(fēng)入舜琴。歌壓鈞天閑夢(mèng)盡，詔歸秋水道情深。雪風(fēng)更起古杉葉，時(shí)送步虛清磬音?！保ā度甓蠖Y五首》之二）在同一首作品中出現(xiàn)“道情”與“步虛”這兩個(gè)道教意象，可見(jiàn)“道情”已經(jīng)脫出了佛教范疇。到南宋，曹勛的《法曲·道情》完全以道教思想為指歸。而金元全真教的興起，則為散曲道情即“黃冠體”的勃興提供了最好的溫床。

金正隆四年（1159），全真教祖師王重陽(yáng)悟道出家。大定七年（1167）獨(dú)自乞食前往河南、山東傳道度人，先后收馬丹陽(yáng)、譚處端、劉處玄、丘處機(jī)、王處一、郝大通、孫不二為徒，史稱(chēng)“全真七子”。全真教自此興起、壯大，乃至受到最高統(tǒng)治者的重視。王處一多次被金王朝宣召，丘處機(jī)也受詔覲見(jiàn)成吉思汗。正大元年（1224）丘處機(jī)主持大都天長(zhǎng)觀（后改名“長(zhǎng)春宮”），從此這里成為全真道活動(dòng)的中心。

按元代文人的解釋?zhuān)娼讨辽儆袃芍睾x。從道教內(nèi)丹修煉的角度，全真即“全其本真”，“本真”指人體內(nèi)的精、氣、神。從哲學(xué)和社會(huì)學(xué)的角度，“全真”乃“求返其真”。如虞集認(rèn)為秦漢、魏晉、隋唐之所謂“道”均脫離了老子的本真，唯全真教“豪杰之士，佯狂玩世，志之所存，則求返其真而已，謂之全真”。“佯狂玩世”“求返其真”，就是對(duì)現(xiàn)實(shí)的否定與逃避。全真教通過(guò)大量設(shè)壇、布道、講學(xué)活動(dòng)，特別是通過(guò)道士乞食唱道情的傳教活動(dòng)，使其思想理念迅速傳播到社會(huì)的各個(gè)角落。在“全真七子”中，以丘處機(jī)活動(dòng)范圍最廣，授徒最多，影響最大。他曾隱居于傳說(shuō)中姜尚釣魚(yú)的磻溪，名其集為“磻溪集”，其中有大量抒發(fā)道教思想的韻文。他在詩(shī)詞中說(shuō)，“今宵幸對(duì)嬋娟質(zhì)，剩作新詩(shī)暢道情”（《八月十日自昌樂(lè)縣還濰州城北玉清觀作中秋詩(shī)十五首》之十一）、“披襟散發(fā)，欣欣唱道情”（《梅花引·磻溪舊隱》），可見(jiàn)他也是唱道情的高手。

全真教就像一張大網(wǎng)，幾乎將統(tǒng)治者和民眾全部網(wǎng)羅其中。元好問(wèn)說(shuō)，全真教“南際淮，北至朔漠，西向秦，東向海，山林城市，廬舍相望，什百為偶，甲乙授受，牢不可破”。宋子貞說(shuō)：“丘長(zhǎng)春首被征聘，仍付之道教，天下翕然宗之。由一以化百，由百以化千，由千以化萬(wàn)，雖十族之鄉(xiāng)，百家之閭，莫不有玄學(xué)以相師授，而況大都大邑者哉?！狈交卦?shī)云：“山翁無(wú)將相，只是敬黃冠?！保ā段逶率蝗赵鐔?wèn)政山房》三首之二）可見(jiàn)全真教對(duì)人們思想的影響，已經(jīng)到了無(wú)孔不入、無(wú)所不在的程度。

全真教對(duì)元代文學(xué)藝術(shù)影響之大，早就受到學(xué)界關(guān)注，其中雜劇中的神仙道化劇和散曲中的“黃冠體”最受矚目。鄧紹基指出：“元代散曲中的‘嘆世’‘遁世’之作多不勝舉，絕大多數(shù)曲家的散曲中，都能找出這樣的作品，這在一定程度上正是全真教思想影響的結(jié)果。”所謂“‘嘆世’‘遁世’之作”，多為“黃冠體”作品。馬致遠(yuǎn)《陳摶高臥》雜?。氨荆┑诙壑?，隱于西華山的道士陳摶唱道：“則這黃冠野服一道士，伴著清風(fēng)明月兩閑人?！睙o(wú)名氏《藍(lán)采和鎖心猿意馬》第三折中，尚未入道的藍(lán)采和唱云：“俺這里一聲長(zhǎng)嘯海天秋，恣意傲王侯，共黃冠道士喜同流。”全真道士與道教思想濃厚的儒士，在元代攜手書(shū)寫(xiě)了歌曲道情的新篇章。

二、道士與文士：“黃冠體”創(chuàng)作群體類(lèi)分

“黃冠體”的創(chuàng)作群體大致包括兩類(lèi)人：其一為正式出家修道的道士，其二為道教思想濃厚的文人。門(mén)巋認(rèn)為：“元代散曲家還有一個(gè)道士群體如‘抽簪入道’的張雨，‘棄家入道’的滕斌，‘易姓入道’的黃公望，‘矢志為道’的錢(qián)霖等，他們開(kāi)了散曲的‘黃冠’一體，形成了散曲的‘道情’一派。”此論補(bǔ)充了元明曲論家對(duì)散曲的分類(lèi)，頗為難得。但張、滕、黃、錢(qián)四人雖都曾入道，然黃、錢(qián)二人卻沒(méi)有道情作品；張雨的散曲傳世極少，《全元散曲》僅錄其小令四首，其中稍有道情味的【商調(diào)·梧葉兒】《贈(zèng)龜溪醫(yī)隱唐茂之》二首放在“黃冠體”中也并不典型。這樣一來(lái)，此論中稱(chēng)寫(xiě)作“黃冠體”的“道士群體”只剩下了滕斌一人。

其實(shí)，元代確有過(guò)一個(gè)寫(xiě)作“黃冠體”的道士群體，主要包括鄧熙、鄧锜、滕斌、王仲元、王玠、張鳴善、范康、云龕子等人。由于多數(shù)人的道士身份已經(jīng)得到確認(rèn)，此處擬重點(diǎn)討論鄧熙和他的《自然集》，之后略談一下范康。

王國(guó)維、吳梅、鄭振鐸、任中敏等在論述元人散曲集時(shí)，無(wú)不提及《自然集》。該集中共收錄六個(gè)散曲套數(shù)（末套殘缺），依次為：【仙呂·點(diǎn)絳唇】【南呂·一枝花】【雙調(diào)·新水令】【正宮·端正好】【正宮·端正好】【正宮·端正好】（殘）。盧前輯《飲虹所刻曲》及隋樹(shù)森編《全元散曲》，均將《自然集》囊括其中。然而此書(shū)作者為誰(shuí)，以往眾說(shuō)紛繪。

《自然集》存《正統(tǒng)道藏》“太平部”，總題“道詞”，不署撰人。清錢(qián)大昕《元史藝文志》卷四謂：“無(wú)名氏《自然集》一卷，皆道曲。”清彭定求《道藏輯要》謂作者為“金馬鈺”，翁獨(dú)健1935年編《道藏子目引得》、任繼愈《中國(guó)道教史年表》等均從之。然而，《全元散曲》已發(fā)現(xiàn)元人編《朝野新聲太平樂(lè)府》所收鄧學(xué)可【正宮·端正好】《樂(lè)道》套與《自然集》中的第二套【正宮·端正好】詞句相同，故將此套作者歸于鄧學(xué)可，將《自然集》（含此套）歸于無(wú)名氏。于是這個(gè)套數(shù)在《全元散曲》中就被收錄了兩次。這在《自然集》作者無(wú)法確認(rèn)時(shí)是比較穩(wěn)妥的權(quán)宜之計(jì)。

進(jìn)入21世紀(jì)，以明正統(tǒng)《道藏》、萬(wàn)歷《續(xù)道藏》為底本整理而成的《中華道藏》陸續(xù)出版。參編者王卡說(shuō)：“筆者最近為編?！吨腥A道藏》查閱資料，發(fā)現(xiàn)明人朱權(quán)所編《太和正音譜》中收入這套曲詞，題作《樂(lè)道》，元人鄧學(xué)可撰。其文字與《道藏》本大致相同?！辈⑼茰y(cè)：“《道藏》收入的《自然集》全部散曲，都應(yīng)為元人鄧學(xué)可所作。”“鄧氏可能是元代杭州開(kāi)元宮的全真派道士，大致與張雨、黃公望等為同時(shí)人。其《自然集》中的散曲作品，意趣格調(diào)都與全真道士的詩(shī)文相同?！雹酆蟆蹲匀患肥杖搿吨腥A道藏》第27冊(cè)，書(shū)名下注云：“原不署撰人，應(yīng)為元代道士鄧學(xué)可撰?！逼┦稹巴蹩c(diǎn)?！?。經(jīng)核實(shí)，收錄這套曲詞的是《太平樂(lè)府》而非《太和正音譜》。不過(guò)，王文推測(cè)鄧學(xué)可是全真教道士，《自然集》中的全部作品都應(yīng)是他一人所作，則是正確的。

鄧熙，字學(xué)可，孫楷第《元曲家考略》對(duì)其生平的考證比較簡(jiǎn)略?！蹲匀患返膬r(jià)值之一，便是揭示出鄧熙入道、拜師、修道的人生經(jīng)歷和切實(shí)感受。作者說(shuō)自己：“幼年間曾把明師拜，教俺跳出迷魂寨?！薄笆d苦修行，九陌為活計(jì)。”“休言堯舜和桀紂，都不如郝孫譚馬丘劉?！雹劭芍囄踝杂妆愠黾覟槿娼逃鹗浚鋷煻ǚ菍こＶ叀Ｇ杏小白鱿虏俊蹲匀患贰本?，可知《自然集》中的六個(gè)“黃冠體”套數(shù)均為鄧熙所作。

范康的生平僅在《錄鬼簿》中有簡(jiǎn)單記載，然從他的【雙調(diào)·新水令】《樂(lè)道》套獲知，他早年當(dāng)過(guò)教師、醫(yī)生，中年以后出家修道：“杏林中作生涯，橘井內(nèi)為活計(jì)?！薄拔胰缃駞⑼胳o中奇，識(shí)破動(dòng)中機(jī)?！薄叭敉虆s一粒金丹，怕甚么六道輪回?！比氲乐螅罢b《南華》講《道德》，談《周易》見(jiàn)天心，察地利明人事，須持心煉已”。由此推知，范康乃由儒入道者。

道士之外，道教思想濃厚的文人也寫(xiě)有大量的“黃冠體”作品，堪稱(chēng)“黃冠體”的最大創(chuàng)作群體。在特殊的政治、宗教背景下，尤其在全真教思想的影響之下，元代出現(xiàn)了一批亦隱亦道、時(shí)隱時(shí)仕的文人群體，如馮子振、張養(yǎng)浩、馬致遠(yuǎn)、喬吉、貫云石、張可久、劉致（字時(shí)中）、吳弘道、楊朝英、宋方壺、王伯成、汪元亨等人。他們中有的與道士來(lái)往密切，有的雖與道士沒(méi)有交集，但對(duì)全真道士逃避現(xiàn)實(shí)，隱居山林的行為，不僅心向往之，而且付諸實(shí)踐。曾寫(xiě)出雜劇《感天動(dòng)地竇娥冤》的關(guān)漢卿，也幻想著“鉆入安樂(lè)窩，閑快活”（【南呂·四塊玉】《閑適》）；曾寫(xiě)出“興，百姓苦；亡，百姓苦”的張養(yǎng)浩，官拜禮部尚書(shū)，卻以父老為由棄官歸養(yǎng)，數(shù)召不赴，并寫(xiě)道：

中年才過(guò)便休官，合共神仙一樣看。出門(mén)來(lái)山水相留戀，倒大來(lái)耳根清眼界寬。細(xì)尋思這的是真歡。黃金帶纏著憂患，紫羅斕裹著禍端，怎如俺藜杖藤冠。（【雙調(diào)·水仙子】）

披一領(lǐng)熬日月耐風(fēng)霜道袍，系一條鎖心猿拴意馬環(huán)絳。穿一對(duì)圣僧鞋，帶一 頂溫公帽，一心敬奉三教。休指望做神仙上九霄，只落得無(wú)是非清閑到老。（【雙 調(diào)·沉醉東風(fēng)】）

天歷二年（1329）陜西大災(zāi)，張養(yǎng)浩受詔前往賑濟(jì)，因過(guò)度操勞竟死在任上。這樣典型的儒家官員也寫(xiě)出過(guò)“黃冠體”作品，其他人毋論。唯劉時(shí)中和貫云石需略加考述。

關(guān)于劉時(shí)中的生平，學(xué)術(shù)界曾有過(guò)爭(zhēng)議@。筆者在元宋褧的《燕石集》卷一 0 中發(fā)現(xiàn)了一首題為“壽劉時(shí)中五月廿又八日”的詞，唐圭璋編《全金元詞》收之，標(biāo)詞調(diào)為“賀新郎”，作品如下：

繡陌經(jīng)新雨。致升平、五弦琴里，熏風(fēng)吹戶。夏館深沉晨容好，寶鼎紅云香 霧。還又是、逋仙初度。疇昔驂鸞騎赤鳳，溯西清、佳處凌云步。天壤外，快豪 舉。遨游又作湖山主。百千回、笑談詩(shī)酒，盤(pán)桓容與。未信星星能侵鬢，青 鏡流年如許。畢竟到、廣寒天府。多少文章真事業(yè)，鶴南飛、自愧無(wú)佳語(yǔ)。弦寶 瑟，勸霞醑。

以此可知，劉時(shí)中的生日為農(nóng)歷五月二十八日。這不重要，重要的是“逋仙初度”及后面的相關(guān)描述?！板拖伞痹杆未[士林逋，他隱于杭州西湖孤山，終身不娶，種梅養(yǎng)鶴以自?shī)?，人謂之“梅妻鶴子”，后世常以“逋仙”稱(chēng)譽(yù)之。劉致有《題和靖墓》的小令，其號(hào)“逋齋”，應(yīng)出于對(duì)林逋的敬仰。宋褧用“逋仙初度”，既隱含了劉致的別號(hào)，也形容了他晚年的隱居生活，可謂一語(yǔ)雙關(guān)。自“疇昔驂鸞騎赤鳳”以下數(shù)句，更明確說(shuō)他不僅是隱居，而且已經(jīng)入道。“西清”“凌云步”“天壤外”“廣寒天府”都是形容道教仙境的詞匯，用來(lái)譬喻隱居入道的劉致非常恰切。劉致晚年安貧樂(lè)道，無(wú)憂無(wú)慮，詞中的“快豪舉”“百千回、笑談詩(shī)酒”“遨游”云云，說(shuō)明了他隱居、入道時(shí)的心情。

貫云石是大才子，風(fēng)流蘊(yùn)藉，不可一世。他出身顯貴，在如日中天之時(shí)急流勇退，若不是受佛道思想的強(qiáng)烈刺激，恐很難解釋。歐陽(yáng)玄《貫公神道碑》記貫云石辭官之后“乃東游錢(qián)塘，賣(mài)藥市肆”；《元史》本傳亦稱(chēng)其“稱(chēng)疾辭還江南，賣(mài)藥于錢(qián)唐市中”。但貫云石賣(mài)的是什么藥？是如何賣(mài)藥的？若真以為他是以“賣(mài)藥為生”，那就未免辜負(fù)了這位大才子的此中“真意”了。元葉顒云：“貫酸齋，號(hào)云石，仕至翰林學(xué)士，休官辭祿，或隱屠沽，或侶樵牧，人莫測(cè)其機(jī)。嘗于臨安鬧市中立牌額‘貨賣(mài)第一人間快活丸’。人有買(mǎi)者，展兩手一大笑示之，領(lǐng)其意者亦笑而去。”‘貫云石的行為是禪宗的行為，也是道人的行為。唐代的道情詩(shī)、偈本就是禪道融合的產(chǎn)物。從王梵志、張志和，到藍(lán)采和、呂洞賓，可謂一脈相承。這些人或舉止怪誕，或言語(yǔ)瘋癲，其蘊(yùn)藏之禪機(jī)神秘莫測(cè)。禪機(jī)就是仙機(jī)，貫云石乃承其緒者。歐陽(yáng)玄說(shuō)貫云石“見(jiàn)本中峰禪師，劇談大道，箭鋒相當(dāng)”。張可久說(shuō)貫云石：“學(xué)會(huì)神仙，參透詩(shī)禪。厭塵囂，絕名利，近林泉。天臺(tái)洞口，地肺山前。學(xué)煉丹，同貨墨，共談玄。”（【南呂·罵玉郎過(guò)感皇恩采茶歌】《為貫酸齋解嘲》）可見(jiàn)云石在禪、道兩方面均有濃厚興趣和深厚造詣。

元代中后期，一個(gè)以杭州為中心的散曲家圈子自然形成。他們不設(shè)組織，沒(méi)有章程，沒(méi)有領(lǐng)袖，卻互相唱和?；?yàn)橥芯庉嬌⑶?，或給朋友的作品寫(xiě)序，前后呼應(yīng)，推波助瀾，使充溢著道教思想的“黃冠體”風(fēng)靡天下。白樸【雙調(diào)·沉醉東風(fēng)】繼承張志和始創(chuàng)的“漁父家風(fēng)”，提出“傲殺人間萬(wàn)戶侯，不識(shí)字煙波釣叟”；白賁的【正宮·鸚鵡曲】即自稱(chēng)“不識(shí)字漁父”，馮子振則撰38首同曲牌作品予以呼應(yīng)；南宋道士陳丹樞在武夷山建“云窩道院”，白玉蟾作《云窩記》以記之；阿里西瑛撰3支【雙調(diào)·殿前歡】《懶云窩》，貫云石、喬吉、衛(wèi)立中、楊朝英、吳西逸等人蜂起唱和。這是中國(guó)文學(xué)史上一個(gè)值得關(guān)注的以道教文化為中心的文藝創(chuàng)作群體。

三、“黃冠體”與道情

“黃冠體”作品可以“道情”為題，但多數(shù)“黃冠體”作品并不題“道情”。任中敏舉喬吉的【水仙子】《樂(lè)情簫臺(tái)》為“黃冠體”范例，拓展了我們對(duì)“黃冠體”的認(rèn)識(shí)。大致說(shuō)來(lái)，“黃冠體”的思想內(nèi)容可分為以下四類(lèi)：

第一類(lèi)歌詠道教內(nèi)丹修煉?！包S冠體”繼承了《悟真篇》以及《法曲·道情》的傳統(tǒng)，用韻文歌詠全真道的內(nèi)丹修煉過(guò)程，將丹道之術(shù)文學(xué)化、藝術(shù)化。如《自然集》【雙調(diào)·新水令】中的【沽美酒】曲：

將鉛汞鼎內(nèi)煎，煉至寶用乾乾，妙在前弦與后弦。分明有路顯，引元神赴宮殿。妙用三關(guān)機(jī)變，一無(wú)來(lái)透徹三田。九轉(zhuǎn)爐中煙焰，龍虎龜蛇蟠旋。出于自然，自然，有一個(gè)無(wú)為真人出現(xiàn)。

詹石窗解釋說(shuō)：“鉛汞為內(nèi)丹修煉中的神氣，要神氣合一才是丹成。至寶就是內(nèi)丹。‘乾乾’即先天元陽(yáng)的象征性稱(chēng)呼，是至陽(yáng)元神。先天元神，是沒(méi)有欲念的精神活動(dòng)。前弦、后弦為周天功循行路線，在人體的任脈與督脈。‘一無(wú)來(lái)’是活子時(shí)出現(xiàn)后的情況?！埢ⅰ斏摺际窍笳魃衽c氣的符號(hào)。經(jīng)過(guò)一番周天運(yùn)作，神氣相合，最后作者總結(jié)了一句話：‘出于自然。”誠(chéng)然，內(nèi)丹修煉借用了外丹的術(shù)語(yǔ)，其內(nèi)涵卻近似于如今所說(shuō)的氣功。

鄧玉賓【正宮·端正好】套用【朝元七煞】八支曲子描述丹術(shù)，如【二煞】云：“甲庚會(huì)處真無(wú)妄，戊巳門(mén)開(kāi)迸電光。金鼎烹鉛，玉爐抽汞，媒合是黃婆。匹配在丹房。向那朝元路上，巡甲子玩陰陽(yáng)。”【中呂·粉蝶兒】套則將自己“棄官修道”的經(jīng)歷和內(nèi)丹修煉、乞化村醪結(jié)合在一起，與《自然集》如出一轍。李致遠(yuǎn)的套數(shù)【南呂·一枝花】《送人入道》、無(wú)名氏的小令【南呂·金字經(jīng)】九首，道士王玠的【南呂·金字經(jīng)】【商調(diào)·掛金索】各五首等全是此類(lèi)作品，不贅引。

第二類(lèi)歌詠全真教道士乞食唱道情或隱居山林的生活實(shí)況?！蹲匀患分械摹菊龑m·端正好】套【滾繡球】曲真實(shí)地描述了全真教道士沿門(mén)乞討唱道情的情景：

千家飯足可求，百衲衣不害羞。問(wèn)是么破設(shè)設(shè)遮著皮肉，傲人間伯子公侯。 我則待閑遙遙唱個(gè)道情，醉醺醺的打個(gè)稽首。抄化圣湯仙酒，藜杖瓢缽便是俺的 行頭。我則待今朝有酒今朝醉，明日無(wú)錢(qián)明日求。到大來(lái)散誕無(wú)憂。

沿門(mén)化緣乞食，沿門(mén)唱道情，是全真道士主要的修行方式和傳教方式之一。這首作品的認(rèn)識(shí)價(jià)值不言而喻。張可久的【正宮·漢東山】（失題）共10支曲子，其中唱道：“千家飯一缽，飽了人也末歌?！薄笆猩闲憾?，要錢(qián)也末哥，暮四朝三笑呵呵。藍(lán)采和，沒(méi)奈何，假風(fēng)魔。”說(shuō)的也是全真教徒乞食唱道情的情景。其中末二曲云：

神仙張志和，一棹鼓滄波。中流扣舷歌，快活也末哥，杜酒新篘鱖魚(yú)活。湖 海闊，煙雨多，暗漁蓑。

《黃庭》換白鵝，夜冷飯牛歌。湖上月明多，受用也末哥，紙帳梅花病維摩。奈老何？學(xué)坐缽，做工課。

此外，《樂(lè)府群珠》載無(wú)名氏【南呂·罵玉郎過(guò)感皇恩采茶歌】《道情》云，“仙家道可道非常道，山澗下蓋一座草團(tuán)標(biāo)”；又記錄道士的行頭與生活，“俺則待丫髻環(huán)絳，草履麻袍。閑時(shí)節(jié)摘藤花，掘竹筍，采茶苗?；驎r(shí)爐中煉丹，閑訪漁樵。共知交，飲濁醪，樂(lè)陶陶”。張可久的【正宮·塞鴻秋】《道情》二首之一，七句用了五個(gè)典故，寫(xiě)笑傲山林的隱居生活。其中未用典的三、四句“蜜蜂飛繞簪花帽，野猿坐守?zé)ぴ睢?，生?dòng)地展示出山中修煉的幽雅環(huán)境：在與世隔絕、沒(méi)有紛擾的花鳥(niǎo)草木中，蜜蜂飛繞在頭上，野猿坐守在煉丹灶旁，儼然世外桃源，神仙境界。

王仲元【中呂·粉蝶兒】《道情》套，在描述完“舍俗出家”的“仙家活計(jì)”后，話題一轉(zhuǎn)，指向官場(chǎng)：“您道是為官是好，光陰斷送，催逼了些宰相臣僚。細(xì)思量君起早時(shí)臣起早，俺也曾子細(xì)評(píng)跋。譬似去丹墀內(nèi)穿靴著袍，怎如俺草庵中丫髻環(huán)絳？標(biāo)寫(xiě)在凌煙閣，便做到太師太傅太保，難免折腰勞?！痹诟柙佸羞b自在的隱居生活的同時(shí)表達(dá)對(duì)官場(chǎng)的厭惡與恐懼。此類(lèi)作品數(shù)量很大，舉不勝舉。區(qū)分它們是否為“黃冠體”，可視作品中是否有道教修行煉丹的內(nèi)容而定。楊朝英的兩首【正宮·叨叨令】《嘆世》頗具比較意義：

想他腰金衣紫青云路，笑俺燒丹煉藥修行處。俺笑他封妻蔭子叨天祿，不如我逍遙散誕茅庵住。倒大來(lái)快活也末哥，倒大來(lái)快活也末哥，那里也龍韜虎略擎天柱。

昨日蒼鷹黃犬齊飛放，今日單鞭羸馬江南喪。他待學(xué)欺君罔上曹丞相，不如俺葛巾漉酒陶元亮。倒大來(lái)快活也末哥，倒大來(lái)快活也末哥，漁翁把盞樵夫唱?？梢哉J(rèn)為，前一首“笑俺燒丹煉藥修行處”是道士口吻，可看作“黃冠體”，后一首則是一般的隱逸詩(shī)。張可久【雙調(diào)·水仙子】《山中隱居》起首即云：“丹翁投老得長(zhǎng)生，白鶴依人認(rèn)小名?！必炇粒簇炘剖┑奶讛?shù)【仙呂·村里迓鼓】《隱逸》有“藥爐經(jīng)卷作生涯”“向爐內(nèi)煉丹砂”句，也是道士口吻。此類(lèi)作者甚多，不贅舉。

元代道士或士人的隱居生活多與“漁樵話”相關(guān)。喬吉【南呂·玉交枝】《閑適》二首之一云：“自種瓜，自采茶，爐內(nèi)煉丹砂?？匆痪怼兜赖陆?jīng)》，講一會(huì)漁樵話?！?？“漁樵話”看似漁父與樵夫閑聊對(duì)話，實(shí)際多講歷史故事，和早期敘事性道情的講唱有關(guān)。宋方壺【商調(diào)·梧葉兒】《懷古》：“周公瑾，曹孟德，果何為，都打入漁樵話里。”以此可見(jiàn)“漁樵話”的真實(shí)含義。

第三類(lèi)歌詠道教神仙（含八仙）?！霸讫愖印钡男×睢局袇巍び煽汀?7首，首曲《混元珠》歌詠道教法器；自第二首至第五首描寫(xiě)道教徒看破紅塵的隱居、修煉生活；從第六首至第十六首，依次寫(xiě)漢鐘離、呂洞賓、藍(lán)采和、劉海蟾、廣成子、范蠡、張良、列御寇、朗然子（北宋道士劉希岳之號(hào)）、陳摶等仙道人物的主要事跡；自第十七首起至末曲，寫(xiě)全真道士生活艱苦但不改初心的信念?！而Q鶴余音》卷八載無(wú)名氏【雙調(diào)·水仙子】八首，依次以“鐘離”“呂洞賓”“藍(lán)采和”“徐神翁”“張果老”“曹?chē)?guó)舅”“李岳”（鐵拐李）“韓湘子”為題。此類(lèi)作品，是研究元代道教文化、八仙傳說(shuō)的珍貴資料，也是“黃冠體”的重要組成部分。

第四類(lèi)是描寫(xiě)道教生存環(huán)境的山水歌曲或與道士相酬贈(zèng)的作品。如張可久【雙調(diào)·水仙子】《樂(lè)清白鶴寺瀑布》《武夷山中》等篇，看似寫(xiě)景，實(shí)際上描繪的是一派神仙境界，是道教修道煉丹的最佳場(chǎng)所。再如【中呂·紅繡鞋】《仙游》二首：

題姓字《列仙后傳》，寄情懷《秋水》全篇，玲瓏花月小壺天。煮黃金還酒債，種白玉結(jié)仙緣，袖青蛇□閬苑。

伙火山中丹灶，順流溪上詩(shī)飄，鶴聲吹過(guò)紫云橋。苔封山徑冷，松倚石床高，花藏仙洞小。

正如朱權(quán)所云：“張小山之詞，如瑤天笙鶴。其詞清而且麗，華而不艷，有不吃煙火食氣，真可謂不羈之材；若被太華之仙風(fēng)，招蓬萊之海月，誠(chéng)詞林之宗匠也。當(dāng)以九方皋之眼相之?！?/p>

以酬贈(zèng)為題的“黃冠體”，多半寫(xiě)作者與道士間的交往，例如湯式【仙呂·賞花時(shí)】《送友人入全真道院》、【南呂·一枝花】《贈(zèng)儒醫(yī)任先生歸隱》、【雙調(diào)·天香引】《送任先生歸隱》等都屬此類(lèi)。其中王伯成的【般涉調(diào)·哨遍】《贈(zèng)長(zhǎng)春宮雪庵學(xué)士》尤其值得注意。

“長(zhǎng)春宮”在大都，是全真七子之一丘處機(jī)主持的宮觀?！把┾謱W(xué)士”即元初著名書(shū)法家李溥光，字玄暉，號(hào)雪庵，山西大同人。初為僧人，人稱(chēng)“雪庵和尚”，至元、大德間以楷書(shū)大字著稱(chēng)于世。由于趙孟頫推薦，文宗詔蓄發(fā)，授大學(xué)士。歷來(lái)考證雪庵生平者，似無(wú)人注意到王伯成的這個(gè)套數(shù)以及雪庵的道教思想。雪庵雖為禪師，卻有向道之心，他的《耕云鋤月寄貞居二首》表明他和道士張雨（號(hào)貞居）有交往，《題碧澗堂并序》則記錄了道士李八百的女弟“明香真人”故居的傳說(shuō)，末四句云：“龍虎丹成知九轉(zhuǎn)，鳳凰飛去已千年。旌旗八百俱塵跡，惟有坡翁麗句傳。”雪庵作為禪師，其詩(shī)書(shū)畫(huà)成就極高，名震朝野。而王伯成此曲幾乎句句是勸道箴言，可見(jiàn)二人關(guān)系非同一般。按《清稗類(lèi)鈔》的說(shuō)法，道士所唱“離塵絕俗之語(yǔ)”“勸誡之語(yǔ)”即為道情。元雜劇《岳陽(yáng)樓》《竹葉舟》《劉行首》等，都有全真道士說(shuō)唱道情、勸人出家修行的描述。王伯成的這個(gè)套數(shù)，內(nèi)容上與道情無(wú)別，形式上采用了【耍孩兒煞】結(jié)尾，值得關(guān)注。

四、“黃冠體”的藝術(shù)形式

從表面看，“黃冠體”似無(wú)固定的藝術(shù)形式，它有小令，也有套數(shù)，可使用各種不同的宮調(diào)和曲牌。然而元燕南芝庵《唱論》云：“凡唱曲之門(mén)戶，有：小唱，寸唱，慢唱，壇唱，步虛，道情，撒煉，帶煩，瓢叫。”可見(jiàn)道情已有固定的唱法。

道情亦即“黃冠體”的伴奏樂(lè)器是愚鼓和簡(jiǎn)板，從中可進(jìn)一步探究其演唱特征。宋元時(shí)“簡(jiǎn)板”又稱(chēng)“息氣”或“惜氣”，而道教講究煉氣，謂“一呼一吸為一息氣”，故將打節(jié)奏使用的簡(jiǎn)板叫做“息氣”。在道教那里，“息氣”乃是“胎息”之氣，指一種自然的丹田呼吸狀態(tài)，也是控制呼吸的修煉方法。《新唐書(shū)·方技傳》謂：“果（張果，引者注）善息氣，能累日不食。”道情唱法之所以與眾不同，關(guān)鍵在于使用丹田運(yùn)氣。道教誦經(jīng)以及步虛、道情，都使用這一方法演唱。宋葉紹翁《四朝聞見(jiàn)錄》記道人“唱歌韻，以惜氣間作步虛聲，音節(jié)宛轉(zhuǎn)，響應(yīng)山谷，林鶴為之旋舞”。當(dāng)然，運(yùn)用丹田之氣的唱法也可以用于俗唱，只不過(guò)佛道儀式音樂(lè)更講究罷了。元姚桐壽《樂(lè)郊私語(yǔ)》記貫云石“無(wú)論所制樂(lè)府散套，駿逸為當(dāng)行之冠，即歌聲高引，可徹云漢”。這里所唱既有“黃冠體”，也有其他散曲作品。

從文體的角度看，“黃冠體”和一般的散曲相比有著以下兩個(gè)特色。首先是組曲的運(yùn)用。詩(shī)中雖有組詩(shī)，但遠(yuǎn)不如曲中組曲運(yùn)用普遍，尤其“黃冠體”運(yùn)用組曲成為其顯著特色。例如劉時(shí)中的五首【雙調(diào)·殿前歡】《道情》是一套謳歌狂飲的組曲，除第一首以“醉翁酡”開(kāi)頭外，其余四首均以“醉顏酡”開(kāi)頭。第五首云：“醉時(shí)吟狂時(shí)舞醒時(shí)坐。不醉如何？得快活且快活。”有學(xué)者指出，全真教祖師“王重陽(yáng)和酒有著特別緣分”，“在倫理深重的中國(guó)封建社會(huì)，王重陽(yáng)日常的‘脫落功名’‘日酣于酒’本身就是一種修煉”。這樣，我們對(duì)“黃冠體”中那些詠唱飲酒的作品便多了一層認(rèn)識(shí)。同時(shí)，歌之不足，故重歌之；曲唱三疊，一唱三嘆。這大概便是組曲形成的內(nèi)在原因。

王仲元的小令【雙調(diào)·江兒水】《嘆世》九首，每首皆以“尋一個(gè)穩(wěn)便處閑坐地”結(jié)尾；滕斌的【中呂·普天樂(lè)】十首，每首皆以“歸去來(lái)兮”結(jié)尾；無(wú)名氏的【雙調(diào)·一錠銀】六首，每首皆以“無(wú)是非快活了便宜”結(jié)尾，均是組曲。又，無(wú)名氏的【雙調(diào)·十棒鼓】四首，首曲首句“將家私棄了”，二曲首句“將茅庵蓋了”，末曲首句“將簪冠戴了”，也可看成組曲。

應(yīng)引起重視的是，道士王玠的兩組小令【南呂·金字經(jīng)】【商調(diào)·掛金索】各五首，均以“五更轉(zhuǎn)”的形式描摹內(nèi)丹修煉過(guò)程，無(wú)論內(nèi)容與形式，都與《鳴鶴余音》卷六所收“全真七子”之一馬鈺的【商調(diào)·掛金索】、托名“張三豐”的《五更道情》極為相似。這一定程度上揭示出“黃冠體”的來(lái)龍去脈。又，無(wú)名氏的【商調(diào)·梧葉兒】五首，每首皆以“天邊月”開(kāi)頭，其內(nèi)容也是詠唱內(nèi)丹修煉?！皬埲S”的《天邊月道情》顯然受其影響。

其次是【耍孩兒煞】的運(yùn)用。在元曲中，“煞曲”依附于某一曲牌之后，多者十幾支，少者兩三支，形成套中有套的形式，《唱論》稱(chēng)為尾聲之“變件”°。其中北曲【耍孩兒】下接【煞曲】稱(chēng)【耍孩兒煞】。明代以后以【耍孩兒煞】詠唱道情漸成慣例，乃至于【耍孩兒】成為道情音樂(lè)和文學(xué)體制的標(biāo)志。而王伯成、鄧锜、王仲元以及《自然集》中的【正宮·端正好】（第一套）、無(wú)名氏的【中呂·粉蝶兒】閱世等，都在“黃冠體”套數(shù)中使用了【耍孩兒煞】的形式。其中王伯成的套數(shù)在【哨遍】【么】后，接連用【耍孩兒】及【煞曲】八支（含【收尾】），幾乎句句是勸道箴言。這個(gè)“黃冠體”套數(shù)，在內(nèi)容、形式兩方面都對(duì)后世道情產(chǎn)生了影響。

此外還可稍作補(bǔ)充的是，一般認(rèn)為，我國(guó)的敘事性道情在明代方形成。其實(shí)不少“黃冠體”套數(shù)已經(jīng)具有了敘事性質(zhì)，只不過(guò)情節(jié)較粗糙而已。除上文提到的《自然集》等作品外，《雍熙樂(lè)府》等收錄兩套無(wú)名氏的【南呂·一枝花】套數(shù)，一題“妓名張道姑”，一題“漁隱”。前者講述某妓女的修道生活，有“積善因慈，守一點(diǎn)全真志”語(yǔ)，可見(jiàn)她是全真教的女道士；又云“念茲，在茲，心中猿意內(nèi)馬情無(wú)二”，是說(shuō)她修道意志之堅(jiān)定。后者則敘述一位秦淮道士安貧樂(lè)道的心態(tài)：“本是個(gè)虛飄飄天地閑人，樂(lè)陶陶江漢逸民?！薄叭皇芾校抢飳⑴d亡記？把甚么榮枯問(wèn)？”二曲均有敘事因素，或與“漁樵話”及后文所論院本相關(guān)。

余論：“黃冠體”的文學(xué)史地位及影響

以渲染道教思想為顯著特征的講唱藝術(shù)道情，經(jīng)歷了曲折遷回的發(fā)展歷程，濫觴于唐末五代，形成于宋代。金元時(shí)期，全真教盛行，道情藝術(shù)獲得快速發(fā)展。王重陽(yáng)《逍遙歌》云“簡(jiǎn)聲頻，簡(jiǎn)聲快，休妻別子斷恩愛(ài)”。簡(jiǎn)聲，就是說(shuō)唱道情時(shí)簡(jiǎn)板的碰擊聲。丘處機(jī)詞云“披襟散發(fā)，欣欣唱道情”?？梢?jiàn)金元時(shí)期道情說(shuō)唱之興盛。

“道情”無(wú)論從內(nèi)容到形式都在不斷演變，元人散曲中的“黃冠體”雖然只是其中一個(gè)環(huán)節(jié)，但卻是一個(gè)在縱橫兩個(gè)方面都與相關(guān)文藝樣式有著密切聯(lián)系或傳承關(guān)系的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。中唐及以前道情的載體主要是詩(shī)，其思想實(shí)質(zhì)是佛禪。晚唐以后道情的載體主要是詞和大曲，其思想指歸轉(zhuǎn)向道教。而元曲中的“黃冠體”則完全夯實(shí)了道情與道教、道家的關(guān)系，并用曲唱的方式使之深入人心，道情再也回不到佛家的懷抱了。

明清散曲道情是“黃冠體”的直接繼承者，其中以【耍孩兒煞】結(jié)尾的套數(shù)在形式上為后來(lái)的俗曲道情開(kāi)啟了先路?！舅：骸吭谒浊械奶厥獾匚?，已引起許多學(xué)者關(guān)注。其中趙君《【耍孩兒】曲牌研究》以洋洋47萬(wàn)言的篇幅專(zhuān)門(mén)討論這一曲牌，并指出道情中俗曲【耍孩兒】的連綴形式，繼承了北曲【耍孩兒】及其【煞】的連綴方式。需要補(bǔ)充說(shuō)明的是，清乾隆間鄭板橋以10首【耍孩兒】創(chuàng)作的道情，迄今仍在大江南北到處傳唱，明顯是元代“黃冠體”的遺音。

道教丹術(shù)道情、世俗講唱道情也部分繼承了“黃冠體”的傳統(tǒng)，與歌唱型道情并行不悖。到清代，各地的道情戲亦在講唱道情的基礎(chǔ)上如雨后春筍般誕生，傳播到社會(huì)的各個(gè)角落。就連源于佛教的寶卷中也有不少吸收了道情的內(nèi)容與形式。此外，“黃冠體”雅俗共賞的兼容性以及內(nèi)容方面的可塑性，使得明清兩代的道情漸漸向儒家思想靠攏。

從橫向來(lái)看，“黃冠體”與雜劇、院本關(guān)系匪淺。先說(shuō)雜劇。清初周亮工曾說(shuō)：“（元曲）分視之則小令，合視之則大套，插入賓白則成劇，離賓白亦成雅曲?！痹s劇中有不少直接移用“黃冠體”的用例，此處僅舉一類(lèi)。《樂(lè)府群珠》所載“云龕子”小令【中呂·迎仙客】《道情》：

一頓饑，一頓飽，氈毯羊皮破衲祅。半頭磚，一把草，橫眠側(cè)臥，惹得旁人笑。

笑則笑，俺知道，萬(wàn)貫家緣都棄了。細(xì)尋思，無(wú)煩惱，逍遙路上，舞個(gè)蓬萊島。？

脈望館本雜劇《岳陽(yáng)樓》第三折中的“道情曲”及【幺】：

一頓饑，一頓飽，翻穿羊皮百衲祅。半頭磚，一把草，側(cè)臥橫眠，一任交傍人笑。

笑則笑，俺知道，萬(wàn)貫家緣都棄了。細(xì)尋思，無(wú)煩惱，向蓬萊道上，舞一回逍遙樂(lè)。@

顯然，脈本《岳陽(yáng)樓》雜劇中的“道情曲”及【幺】是從“云龕子”的“黃冠體”散曲中移用的。

再看“黃冠體”與院本的關(guān)系。院本是金元時(shí)北方地區(qū)流行的一種短小的娛樂(lè)形式，以滑稽調(diào)笑的念白為主，輔以歌舞；歌唱時(shí)可用大曲、法曲、諸官調(diào)等。院本的節(jié)目很多，僅陶宗儀《輟耕錄》記載的“院本名目”就有690種，可惜其作品未能完整傳世，只能在元及明初的雜劇中發(fā)現(xiàn)其片段。元李文蔚《張子房圯橋進(jìn)履》雜劇第一折，“喬仙”化身為道士上場(chǎng)念一段韻白，末四句為：“眾人齊聲皆都贊，兩邊閑人一發(fā)言。道我是個(gè)清閑真道本，說(shuō)我是個(gè)無(wú)憂無(wú)慮的散神仙?！焙烧J(rèn)為《張子房圮橋進(jìn)履》中的這個(gè)橋段即《輟耕錄》所載院本名目《清閑真道本》的插演。這一說(shuō)法為《曲學(xué)大辭典》認(rèn)可，列為詞條。劉曉明指出，元雜劇《黃粱夢(mèng)》《勘頭巾》《竹塢聽(tīng)琴》等劇中均提及“清閑真道本”。筆者發(fā)現(xiàn)朱有燉《神仙會(huì)》雜劇在插演院本《長(zhǎng)壽仙獻(xiàn)香添壽前》的【大石調(diào)·六國(guó)朝】中有“似這般艷色假相合，那里也清閑真道本”句，《蟠桃會(huì)》雜劇【正宮·紅繡鞋】也有“運(yùn)玉氣上昆侖，守清閑真道本”句，可見(jiàn)在元及明初這一源自全真教的院本已經(jīng)十分流行。

文獻(xiàn)表明，“清閑真道本”來(lái)自全真教。王重陽(yáng)《迷神引》詞云：“清閑真道本，無(wú)事小神仙。謹(jǐn)修增些福，免黃泉。愚迷都不曉，只愛(ài)幾文錢(qián)。一朝大限至，告蒼天。”@這是迄今所見(jiàn)“清閑真道本”的最早出處。另，張可久【中呂·齊天樂(lè)過(guò)紅杉兒】《道情》二首之二云：

浮生擾擾紅塵，名利君休問(wèn)。閑人，貧，富貴浮云。樂(lè)林泉遠(yuǎn)害全身。將軍，舉鼎拔山，只落得自刎。學(xué)范蠡歸湖，張翰思莼，田園富子孫。玉帛縈方寸，爭(zhēng)如醉里乾坤？曾與高人論，不羨元戎印。浣花村，掩柴門(mén)，倒大無(wú)憂悶。共開(kāi)樽，細(xì)論文，快活清閑道本。

這首“黃冠體”作品透露出，所謂“清閑真道本”是道士或隱士間的閑談，內(nèi)容無(wú)非是“是非成敗轉(zhuǎn)頭空”“不如歸去來(lái)”，這就與“漁樵話本”產(chǎn)生了密切聯(lián)系。

總之，元代“黃冠體”中作品僅少數(shù)被冠以“道情”標(biāo)題，多數(shù)作品以“道詞'“道歌”“樂(lè)道”“樂(lè)情”“閑適”“隱居”“閑居”“幽居”“嘆世”等為題，甚至歌詠?zhàn)匀簧剿蛞再?zèng)酬為題的作品，都可能是“黃冠體”。到明代，這種情況明顯改變，許多在元代失題或被標(biāo)以其他題目的作品被標(biāo)為“道情”。這在元明兩代散曲選集以及今人編的總集中看得很清楚。

從晚唐五代至兩宋，道教道情一直在尋找合適的載體，詩(shī)、詞、大曲等韻文形式相繼承載了道情的內(nèi)容，但都在稍作嘗試之后即止步不前。金元時(shí)期崛起的全真教為道情提供了更加鮮活的內(nèi)容，新興的散曲則提供了足以承載這些內(nèi)容的形式。二者結(jié)合而成的“黃冠體”不僅在元代文壇占據(jù)了一席之地，而且明清兩代的道情也是“黃冠體”的延續(xù)或變形，值得深入討論。

作者單位 河南師范大學(xué)文學(xué)院

責(zé)任編輯 孫伊