中國式現代化進程中文化主體性構建的邏輯理路及實踐路徑

摘 要：推進中國式現代化不可忽視文化主體性的重要地位及文化主體性的構建。從歷史唯物主義出發，文化主體性蘊涵著以人為中心的主體性和以民族為底色的主體性的雙重維度。從必然邏輯來看，中國式現代化道路的指引、中華文化的傳承創新及中國共產黨的艱辛探索分別助推了中華文化主體性確證、文化主體性認同及文化主體性發展，構成了其構建的道路邏輯、文化邏輯和實踐邏輯。從實踐路徑來看，文化主體性構建必須從思想鑄魂、實踐涵育、創新發展和形象培塑等四個方面展開，即以習近平文化思想為指引，提升文化“自信-自強”信念；以黨的文化領導權為保障，打造文化“內化-行動”機制；以“第二個結合”為方法，構建文化“交匯-融通”體系；以文化交流互鑒為手段，創新文化“話語-敘事”方式。

關鍵詞：中國式現代化；文化主體性構建；基本內涵；邏輯理路；實踐路徑

中圖分類號：D261 文獻標識碼：A 文章編號：１００９ — ２２３４（２０25）06 — ００24 — ０6

習近平總書記在文化傳承發展座談會上的重要講話中，明確指出：“任何文化要立得住、行得遠，要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性”。［１］實現中華民族偉大復興的中國夢，需要同時具備發達的物質文明與高度的精神文明，而葆有文化主體性是全面建設社會主義文化強國和鑄就中華民族現代文明的重要支撐。因此，深入探析文化主體性所蘊含的文化與人及文化與民族的內涵，立足于建設中國式現代化的宏觀進程，深刻理解文化主體性得以構建的必然邏輯，以及探索如何構建中國式現代化進程中的文化主體性的實踐路徑，對于走出一條穩健、堅實且可持續的文化現代化道路，推進中國式現代化實踐進程，實現偉大復興中國夢，以及創造有利于人類文明發展的文明范式具有十分重要的現實意義。

一、文化主體性的基本內涵

文化主體性內涵要從文化與人之間的聯系和文化自身的民族屬性詮釋，即文化主體性蘊涵著以人為中心的主體性和以民族為底色的主體性的雙重維度。深刻理解文化主體性的基本內涵，把握文化與人及文化自身屬性的內在關聯，對于推動文化現代化，創造中國式現代化新形態具有重要價值。

（一）文化主體性是以“人”為中心的主體性

理解文化主體性首先要明確文化與人之間的聯系。馬克思曾經指出：“‘全部歷史’是‘人作為人’的需要成為需要而作準備的歷史（發展）的歷史。”［２］由人民創造的中華文化，以“人”本身作為橋梁，勾連起了文化與人，即文化與主體性之間的聯系。因此，理解文化主體性基本內涵的首要前提在于明晰文化與人的聯系。

作為實體存在的主體是“物質和意識、社會存在和社會意識的統一。”［３］事實上，“主體性”是主體的本質特性，是主體在從事實踐活動過程中本質力量的對象化，是主體利用工具主觀能動地將自身力量作用于客體，從而使客體被改造為服務主體需要的特性，實際上這包含了主體的自我確認和自我認同屬性。人作為實踐創造活動的現實主體，不斷在物質世界生產和交往，在這一過程中所產生的結果會轉換成歷史文化的形態并不斷傳承。如此來看，人的主體性最終又會集中地以文化的形式表現出來，文化主體性在歷史實踐中不斷形成、建立、發展和演變。

另一方面，文化即“人化”，就是依“人”的價值、向“人”的理想改變世界和人本身，使之美、善、益、雅、自由、崇高……［４］從這個層面理解，文化主體性與文化存在本身是人的主體顯現，因而理解文化與主體兩者的基本內涵，必須立足于作為文化存在的主體——人。文化無論是作為靜態的物質形態與精神象征，還是作為動態的實踐性活動，其形成與發展均離不開人的參與和實踐，而文化主體性的確證更離不開人的本質力量的自我覺醒和實踐轉化。文化均源自人民的創造，凝聚著人民的集體智慧，致力于滿足人民的需求與服務。只有站穩人民立場，充分認識人之視野下的文化存在，才能開展創造文化、發展文化、批判文化、理解文化等實際活動，并賦予擁有主體力量、歷史力量和解釋力量的鮮明文化。

（二）文化主體性是以民族為底色的主體性

“對于一個民族、國家來說，最能夠凸顯自身鮮明特質、使自身區別于他者的主體性正是文化主體性。”［５］文化主體性不能僅僅簡單地等同于人的主體性，文化作為“自在之物”而存在的時候，同樣能夠呈現出向主體展開的主動性與能動性，凸顯文化本身所固有的自在屬性。

“主體性是一個民族文化生命的根本維系”［６］首先，文化主體性有其對應的“實體”依托，諸如特有的民族底色文化，通過藝術作品、教育實踐、道德實踐、文化產業等多種實體形態展現出來，不僅具有客觀性，更蘊含著內在的能動性。若民族特色不再是文化主體的一部分，那世界各民族文化將不復存在。其次，文化作為主體，將民族本色納入文化實踐進程中，文化實踐塑造與賦予文化活力的同時，又能讓人感受到民族本身的文化特性，進而催生出其內在的多維度豐富性。文化的民族性不斷塑造著中華文化的核心內涵，進而促使中國人民成為特定歷史時期下獨具特色的“文化主體”，即“化人”。再次，世界各民族獨特文化的交流互鑒，促使文化產生多樣豐富的存在形態，并且塑造出具有各民族特色的文化體系，而文化主體性展現出區分他者主體的能力并做到文化意義上的堅定自我，達成了以本民族為主體的共存共榮、共同進步的文化局面。最后，文化主體性是在民族文化歷史發展實踐中構建的，以各民族不同歷史階段的文化形態和不同社會狀況的實踐演進呈現出來。諸如，新中國成立后，中華民族通過革命、建設與改革時期體現出不同且多樣化的文化形態，而當前時代，“習近平新時代中國特色社會主義思想是中華文化主體性的最有力體現。”［7］據此，透析本民族各個歷史階段的文化形態，在繼承先輩卓越文化遺產的同時，堅持在新時代的實踐探索中不斷轉化與創新，從而孕育出別具一格的文化形式與內容，彰顯其文化主體性。

二、中國式現代化進程中文化主體性構建的邏輯理路

判斷文化主體性構建的必然邏輯需要立足中國式現代化道路的道路選擇，認識中華文化的傳承創新的文化構建，回溯中國共產黨鞏固文化主體性的實踐發展。根據新時代黨和國家事業發展的現實需要，從道路邏輯、文化邏輯和實踐邏輯角度來厘清中國式現代化進程中文化主體性構建的邏輯理路，對于推動建設中華民族現代文明，創造中國式現代化文化新形態具有重要價值。

（一）道路邏輯：中國式現代化道路引領文化主體性確證

“中國式現代化是文化主體性自主意識的選擇，中國式現代化展開的同時也是文化主體性不斷鞏固、確認的過程。”［8］唯有在中國式現代化道路中，作為“現實的人”保持精神上的獨立自主，跳出資本邏輯主導的西方式現代化模式，做到文化意義上的堅定自我才能具有鮮明的文化凝聚力和文化創造力，才能更好推動中華文化的發展、升華，相互對接。中華民族在探索并確立中國式現代化道路的同時，也完成了對文化主體性的確證及其實踐性的轉化。中國式現代化道路同樣引領文化主體性確證。

一方面，中國式現代化提出“現代化的本質是人的現代化”［９］，這體現了對人民群眾文化需求的深刻理解和尊重。中國式現代化堅持以人民為中心，將滿足人民的發展需要作為現代化發展的重要目標，確保人民在社會發展中的主體地位，激勵人民積極參與社會的整體性發展，激發人民的創造性和主動性，促進了人的全面性綜合發展與自我價值的實現。習近平總書記指出：“人，本質上是文化的人，而不是‘物化’的人；是能動的、全面的人，而不是僵化的、‘單向度’的人。”［10］我國文化價值觀是主體性構建的內在動因。中國式現代化發展理念促使文化發展“主體體認”，使人作為文化實踐主體完成自我確證、向外融合。通過中國式現代化道路中不斷思想解放，在中華文化主體性所含的價值觀同中國式現代化發展理念相契合、相銜接，在中國人民在消除文化蒙昧的過程中也消解了價值混亂的難題，從而清晰界定了“中國向何處去”“中華文化向何處去”問題。這既是主體性確證生成的結果，也是使主體性確證的根源。

另一方面，中國式現代化堅持開放包容的態度，更提出了“正確對待不同國家和民族的文明”［１１］，這體現著中華文化的主體性品格。在推進中國式現代化的征途中，我們致力于探索與構建本民族文化主體即“自我”文化主體與他國文化主體即“他者”文化主體間的互動模式，既堅守自身民族特色，又秉持開放態度，包容、參考并吸納多元文明成果。中國式現代化道路要求文化主體性要以多元文化主體性的共在為前提。在處理文化全球化與民族文化本土化、世界文化多樣性與本土文化獨特性的關系時，堅持“兩個結合”，不斷加深與世界文化交流互鑒并且推動中華文化走向世界舞臺。在全球化浪潮與中國式現代化并進的背景下，中華文化在與世界各國廣泛的生產合作、交往互鑒以及文化交流、碰撞與融合的歷程中，逐步形成了緊密的聯結機制，為不同文化主體間的文化共通與文明互鑒開辟了現實的路徑。正如，“從單個文化主體尋求自身發展到多個文化主體逐步走向相互承認與交往，進而形成多主體文化世界的過程。”［１２］在一定程度上，若沒有他國文化作為鏡鑒和參照，那么我國推進中國式現代化道路或實現文化現代化過程中對本國文化認識和發展也會受到阻礙。因此，只有在理論創新和道路選擇中總結中國經驗，對世界文化秉持開放包容態度，促進外來文化本土化，提升中國理論至更高境界，方能達成文化精神上的自主自立，進而不斷強化我們文化主體性的內在凝聚力與外在感召力。

（二）文化邏輯：中華文化的傳承創新構筑文化主體性認同

在中國式現代化進程中，堅持對中華優秀傳統文化“兩創”發展，對革命文化的有效繼承與弘揚，以及對社會主義先進文化的肯定和革新，喚醒了我們對自身文化價值及傳統的更加深刻認識。“自我”文化主體歷經長時間的熏陶、浸潤、沉淀和積累，對本民族文化有深刻的體悟和認知，凝練多樣文化形態的共同價值認同，從而構筑了文化主體性的自我認同。

首先，中華優秀傳統文化是文化主體性的根脈和底氣，在“兩創”發展的實踐中構筑文化主體的自我認同。毛澤東曾指出，“剔除古代文化封建的糟粕，吸收其民主性的精華，是發展民族新文化提高民族自信心的必要條件。”［１３］在創造性轉化、創新性發展中華優秀傳統文化的實踐活動中，人們充分發揮了主體的能動性、選擇性與創造性，首先需以積極肯定的態度認知并對待自身文化，繼而采取積極有效的行動，不斷融合多元文化形態，化解文化發展過程中的矛盾，這在客觀上展現為一種實際的文化生產力，進而促進了文化活力與生命力的創造性提升。推進中華優秀傳統文化“兩創”發展的過程，也是構建文化認同、堅定文化自信的過程。

其次，革命文化為文化主體性注入革命精神和價值追求，在傳承發展的實踐中構筑文化主體的自我認同。傳承中國共產黨所獨具的、富含中國特色的革命文化，關鍵在于繼承黨和人民共同鑄就的珍貴精神財富，秉持中國共產黨人的初心與使命，持續發揚革命理想、革命精神、革命品質以及悠久的革命傳統。在傳承和弘揚革命文化優勢和價值的實踐中，不斷深入挖掘革命文化的豐富內涵，為國家發展和民族進步注入強大信心，從而實現文化主體性的自我認同。

最后，社會主義先進文化豐富和發展文化主體性的內涵，在積極肯定中構筑文化主體的自我認同。發展社會主義先進文化，要培育和踐行社會主義核心價值觀，做到“不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引。”［１４］增強實現中華民族偉大復興的精神力量。社會主義先進文化深入挖掘文化主體性的內涵，展現了其時代風貌和優秀品質。在發展社會主義先進文化的實踐中，不斷激發全民族文化創新創造活力，鞏固全黨全國各族人民團結奮斗的思想基礎，從而實現文化主體性的自我認同。

沒有中華文化繁榮昌盛，就沒有文化主體性的自我構建。推動中華優秀傳統文化的“兩創”發展、弘揚革命文化并發展社會主義先進文化的實踐過程，將這些文化精髓內化為中華文明的鮮明文化特性和關鍵要素，從而使中華文化主體性更加牢固。

（三）實踐邏輯：中國共產黨艱辛探索助力文化主體性發展

在馬克思恩格斯看來，“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”［１５］中國共產黨歷經百年探索中國式現代化和文化現代化，領導人民根據各個歷史時期文化發展的需求，建立起中國革命、建設和改革不同時期具有鮮明特色的文化，強化了中華文化的主體性地位，促進了文化主體的自主演進與發展。中國共產黨面對挑戰，積極探索、勇于擔當、開拓創新的奮斗歷程為中華文化主體性的孕育與壯大奠定了堅實的歷史和實踐基礎。

新民主主義革命時期，中國共產黨批判舊文化、提倡新文化，推動了“文化覺醒”。為了完成推翻“三座大山”壓迫，黨致力于建立中華民族新文化。毛澤東同志認為，這種新文化就是“民族的科學的大眾的文化，就是人民大眾反帝反封建的文化，就是新民主主義的文化，就是中華民族的新文化。”［16］中國共產黨在實現民族獨立、人民解放的過程中，使中華文化擺脫了帝國主義的文化滲透和文化侵略，摒棄了封建主義文化的羈絆，喚醒了人民大眾的文化主體意識，實現了中華文化向民主科學、面向大眾的覺醒發展。

社會主義革命和建設時期，中國共產黨改造舊思想、建立新思想，推動了“文化自立”。為了清除舊社會遺存的種種弊端，黨領導人民廢除封建土地制度，同時“不可避免地將要出現一個文化建設的高潮。”［17］諸如，在農村整治封建社會倫理道德、宗法習俗，掃除封建社會遺留的販毒吸毒、賣淫嫖娼等精神文化痼疾，教育改造知識分子，貫徹“雙百”方針和“二為”方向等開展了一系列措施。中國共產黨在改造舊中國貧困愚昧思想中，興起社會主義文化建設大高潮，推進社會主義文藝事業大發展，實現了中華文化的自立自強。

改革開放和社會主義現代化建設新時期，中國共產黨建設有中國特色社會主義文化，推動了“文化自主”。為了實現文化與經濟并駕齊驅，鄧小平提出“我們現在搞兩個文明建設，一是物質文明，一是精神文明。”［18］黨大力培育“四有”社會主義公民，開展“五講四美三熱愛”活動，構建社會主義核心價值體系把社會主義精神文明建設提到了前所未有的高度。此外還強調“把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實際結合起來”［19］，立足本國國情和文化發展的基礎上還要吸收世界文化優秀成果。中國共產黨在推動社會主義文化繁榮中，確立了社會主義文化發展方向，彰顯了社會主義文化的中國特色，實現了中華文化的自主構建、自主發展和自主創造，提供了中國特色社會主義文化主體力量支撐。

中國特色社會主義進入新時代，中國共產黨強調“兩個結合”重要思想及建設中華民族現代文明，增強了“文化自信”。新時代，為了實現中華民族偉大復興的中國夢，黨以“兩個結合”豐富了中華文化的內涵與生命力，致力于“讓馬克思主義成為中國的”，推動中華優秀傳統文化“兩創”發展，使“中華優秀傳統文化成為現代的”，鑄造一種新文化成為“中國式現代化的文化形態”［20］。中國共產黨在推進中國特色社會主義文化繁榮發展過程中，增強了中華文化的文化自信，將文化主體性提升至構建中華民族現代文明的新層次，從而開辟了社會主義現代文明建設的新篇章。

三、中國式現代化進程中文化主體性構建的實踐路徑

中國式現代化的推進立足于國情實際與時代特征的基礎之上，尤其在文化領域取得了顯著進展，而文化主體性的確立與鞏固關乎中國式現代化的成敗得失。在中國式現代化進程中，文化主體性必須從思想鑄魂、實踐涵育、創新發展和形象塑造等四個方面構建，即以習近平文化思想為指引，提升文化“自信-自強”信念；以黨的文化領導權為保障，打造文化“內化-行動”機制；以“兩個結合”為方法，構建文化“交匯-融通”體系；以文化交流互鑒為手段，創新文化“話語-敘事”方式。

（一）思想鑄魂：以習近平文化思想為指引，提升文化“自信-自強”信念

2023年10月，習近平總書記指出：要“堅定文化自信，秉持開放包容，堅持守正創新”。［21］文化興國運興，文化強民族強。以習近平文化思想所蘊含的文化的主體性特征為指引，激活悠久厚重的中華文化，彰顯中華民族獨特的精神品格，弘揚崇高使命，能夠在思維方式和價值取向上引領文化自信、民族自強，提升我國文化“自信-自強”信念。

其一，以習近平文化思想堅持文化自立的歷史自覺為導向，實現精神獨立自主，構建文化主體性。習近平文化思想繼承黨成立以來在接續推進革命、建設、改革中的探索成果和寶貴經驗，不斷與時俱進、推陳出新，體現了高度的歷史自覺，凸顯出中華民族在精神上獨立自主。深刻貫徹習近平文化思想，致力于發展面向現代化、世界及未來的具有民族特色、科學大眾的社會主義文化，確保將中國發展進步的主動權緊緊攥于自己手中，力求在精神層面上實現獨立自主，構建文化主體性。其二，以習近平文化思想堅定文化自信的鮮明特質為指向，堅定文化信念，構建文化主體性。黨的十八大以來，習近平總書記并列概括中國特色社會主義“四個自信”為文化自信和道路自信、理論自信、制度自信，并將文化自信上升到更高層次，提出“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。”［22］深刻貫徹習近平文化思想，文化主體應充分認可自身文化的內在價值，高度肯定中華文化的強大生命力，并堅定對未來文化發展的樂觀信念，進而將文化自信持續融入全民族的精神氣質與文化品格中，構建文化主體性。其三，以習近平文化思想推進文化自強的強烈擔當為指引，樹立自強意識，構建文化主體性。堅定文化自信歸根到底還是為了實現文化自強，實現自信自強是中華民族偉大復興的題中之義。習近平總書記從全局和戰略高度將文化建設放在大歷史觀視野下推進，強調先進文化的引領、人民精神世界的豐富、民族精神力量的增強。深刻貫徹習近平文化思想，結合新的時代條件和要求貫徹落實“九個堅持”“十四個強調”“兩個結合”及“七個著力”，吸收新時代文化建設實踐經驗，堅持守正創新，鑄就社會主義文化新輝煌。文化“自信-自強”信念的提升，構筑我們民族文化認同的同時進一步增進政治認同和國家認同，為我們的強國建設、民族復興注入強大文化力量。

（二）實踐涵育：以黨的文化領導權為保障，打造文化“內化-行動”機制

“思想要得到實現，就要有使用實踐力量的人”。［23］文化主體性構建需要有特定的實踐主體，在中國式現代化進程中的實踐主體便是中國共產黨和人民群眾。文化建設中的文化實踐者所展現的自覺性、自主性，及能動性和創造性，并非恒定不變，而是需要被充分激發與調動起來的。務必始終堅守黨的核心領導地位，確保黨牢牢把握在文化領域的主導權，從而打造文化主體的“內化-行動”機制。

一方面，強化黨的文化引領與內化機制。中國共產黨需站在時代發展的潮頭，充分發揮其在文化建設領域的引領核心職能，精確洞察并順應文化演進的規律與趨向，并將其核心理念內化為精神。諸如，黨通過宣傳教育、文化熏陶等方式，將黨的文化理念、價值觀念內化為人民群眾的精神追求和價值取向，形成執政黨層面的文化主動與文化自覺。堅持黨的文化領導權的前提下，堅持將馬克思主義和中華優秀傳統文化的理論源泉和精神品質內化為人民群眾的文化自覺與自信，增強其文化主體自覺意識，彰顯民族特有精神，為文化行動提供堅實的思想基礎。以黨的文化主導權為保障，打造文化“內化-行動”機制，確保文化自覺、文化認同及文化自信深深植根于本民族文化的深厚土壤之中，在中國式現代化建設的征途上以及偉大復興“中國夢”實現的過程中，不斷推進文化建設，在文化引領力、凝聚力、塑造力、輻射力層面發揮出不可或缺的正面驅動效應。

另一方面，構建黨和人民的文化實踐與行動機制。在文化內化的基礎上，務必進一步完善黨的文化領導體制機制，有效提升領導干部的文化引領能力，設立明確的行動指南和激勵機制，引領文化實踐者將文化理念外化為實踐行動。黨積極引導人民群眾將文化理念內化于心、外化于行，實現從文化信仰被動接受到自主創造的主動轉變，激發文化主體投身于富有創造性的文化生產活動，即投身于文化建設實踐中來。此外，還需不斷優化黨在文化建設工作中的領導方法體系，諸如，通過組織文化活動、推動文化創意產業發展等方式，確保文化“內化-行動”機制的有效運行。保障黨在引領人民群眾展現文化實踐偉力的過程中，始終作為穩固的領導核心發揮關鍵作用，激發廣大人民群眾的文化創新潛能，匯聚成中國式現代化進程中文化建設的強大動力，攜手促進社會主義文化事業的蓬勃興盛。

（三）創新發展：以“第二個結合”為方法，構建文化“交匯-融通”體系

習近平總書記指出，我們“比以往任何一個時代都更迫切需要一批熔鑄古今、匯通中西的文化成果”［24］這是在中國式現代化進程中鞏固和發展中華文化主體性的必由之路。“第二個結合”作為又一次的思想解放，在處理“魂與根”“古與今”“中與西”等關系上具有舉足輕重的方法論指導作用。以“第二個結合”為方法，文化主體性構建的動力化被動為主動，構建傳統文化、現代文化與外來文化“交匯-融通”體系。在推進中國式現代化的進程中面對多元文化的交融與沖擊，要構建文化主體性并展現中華民族特有的精神風貌與文化標志。

首先，應以“第二個結合”化解“魂與根”之爭，堅持“百花齊放，百家爭鳴”，凸顯文化主體性。用辯證的眼光看待馬克思主義與中華優秀傳統文化，兩者相互契合，以“魂脈”喚醒“根脈”，以“根脈”滋養“魂脈”，用馬克思主義激發中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的內在活力并賦予其新的時代意義，將其中蘊含的民族獨特精神與深厚智慧融入馬克思主義理論血脈之中。其次，應以“第二個結合”構建“古與今”交匯，堅持“守正不守舊、尊古不復古”，凸顯文化主體性。看待古代文化與現代文化用“批判繼承、推陳出新”的方式對待，發現其優缺點并取其精華，棄其糟粕，審慎地甄別和遴選出傳統文化中的寶貴財富和有價值元素，在深入研究其歷史演進、內涵實質與價值追求的基礎上，對其進行“革新”，使其從歷史的深處煥發新的生機，確保它與人民的生活緊密相連，與現實社會的發展相協調，并與時代的主題高度契合與融通。最后，應以“第二個結合”構建“中與西”融通，堅持“洋為中用、辯證取舍”，凸顯文化主體性。對待中華文化與外來文化要用審視的眼光看待，堅守相互尊重和平等對話的基本準則，吸收外來優秀文化成果做到以我為主、為我所用。以“第二個結合”的科學方法論指導促進中華優秀傳統文化精髓與當代及現代文化、中華文化與外來優秀文化的深度整合與相互滲透，展現中國式現代化進程中我們民族特有的精神風貌與文化特質，從而造就由“交匯-融通”所形成的新文化的主體性地位。

（四）形象培塑：以文化交流互鑒為手段，創新文化“話語-敘事”方式

基于本民族文化的文化主體性并不僅僅是排他的、封閉的，在中國式現代化進程中仍需要依存文化民族性和文化世界性的大環境，每一次主體性都要通過凝聚本民族力量與區別借鑒其他民族文化來確證。因此，當代中華文化主體性構建離不開世界文化交流互鑒，通過在交流互鑒中創新“話語-敘事”方式，凝聚本民族文化生命力，彰顯中華文化的獨特價值體系。

從國內維度上，習近平總書記指出：“中華文明的博大氣象，就得益于中華文化自古以來開放的姿態、包容的胸懷。”［25］作為統一的多民族國家，應著重于鑄牢中華民族共同體意識，促進各地域、各民族間的文化交流互鑒，從而構建出一個多元共存且和諧發展的文化生態體系，在中華文化共同體的建設過程中不斷鞏固其主體性。更好地傳承中華文化并鞏固文化主體性，還要創新話語表達和敘事方式，讓文化主體性更加貼近人民群眾，提升其在國內的傳播力和影響力。

從國際維度上，應以開放包容、廣泛吸納的文明姿態來構建具有中國特色的文化話語體系和敘事方式，通過多元文化交流互鑒不斷構建具有中國特色、中國風格的文化主體性。推廣講好中國故事、以故事化、情感化方式，展現文化魅力，增強傳播效果，重視對中國故事的輿論宣傳，不斷提升中華文化的國際影響力和傳播力，從而鞏固文化主體性。與此同時，以海納百川的姿態不斷借鑒吸收各國優秀文化成果，借鑒國際先進的敘事技巧，融合不同文化的敘事風格，打造具有中華文化特色的敘事話語體系，讓中華文化在國際舞臺上煥發出更加璀璨的光芒。在世界文化交流互鑒中創新文化“話語-敘事”方式為我們構筑文化認同的同時，進一步增進政治認同和國家認同，增強了世界其他文明交流互鑒的鮮明文化特性，使中華民族的文化主體性更加牢固，對于全面推進中國式現代化文化新形態和建設中華民族現代文明提供強大的文化支撐力量。

〔參 考 文 獻〕

［1］習近平.在文化傳承發展座談會上的講話［M］.北京：人民出版社，2023：8.

［2］馬克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社，2002：308.

［3］王玉樑.論主體性的基本內涵與特點［J］.天府新論，1995（6）.

［4］孫美堂，杜中臣.文化即“人化”——文化概念的一種詮釋及其意義［J］.中國人民大學學報，2004（6）.

［5］劉同舫.“第二個結合”與文化主體性的鞏固［J］.思想理論教育，2024（1）.

［6］鄒廣文.文化主體性的時代呈現［N］.學習時報，2023-11-06.

［7］ ［8］劉浩林.中國式現代化文化主體性構建的必然邏輯與實踐路向［J］.東南學術，2024（4）.

［9］十八大以來重要文獻選編：上［M］.北京：中央文獻出版社，2014：594.

［10］習近平.之江新語［M］.杭州：浙江人民出版社，2007：150.

［11］習近平.在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯合會第五屆會員大會開幕會上的講話［N］.人民日報，2014-09-25.

［12］李鵬程.從“主體性”到“主體間性”再到“MITSEIN”［J］.華中科技大學學報（社會科學版），2017（6）.

［13］毛澤東選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1991：707-708.

［14］習近平.決勝全面建成小康社會奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告［M］.北京：人民出版社，2017：23.

［15］馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1972：603.

［16］毛澤東選集：第2卷［M］.北京：人民出版社1991：708-709.

［17］毛澤東文集：第5卷［M］.北京：人民出版社1996：345.

［18］鄧小平文選：第3卷［M］.北京：人民出版社1993：156.

［19］鄧小平文選：第3卷［M］.北京：人民出版社1993：3.

［20］習近平.在文化傳承發展座談會上的講話［N］.人民日報，2023-06-03.

［21］習近平對宣傳思想文化工作作出重要指示強調 堅定文化自信秉持開放包容堅持守正創新 為全面建設社會主義現代化國家全面推進中華民族偉大復興提供堅強思想保證強大精神力量有利文化條件［N］.人民日報，2023-10-09.

［22］習近平.在慶祝中國共產黨成立95周年大會上的講話［M］.北京：人民出版社，2016：13.

［23］馬克思恩格斯文集：第1卷［M］.北京：人民出版社，2009：320.

［24］習近平.在文化傳承座談會上的講話［M］.北京：人民出版社，2023：11.

［25］習近平.在文化傳承發展座談會上的講話［J］.求是，2023（17）.

〔責任編輯：秋 水〕