“夷”與日本華夷秩序演變

東亞華夷秩序的表述離不開“夷”“蠻”“戎”“狄”這四個字。最初，這四個字單純指代狩獵、游牧、捕撈等生活方式，本身并無貶義。①然而在漢代，中國與周邊形成“東亞華夷”秩序后，這四個字開始帶有貶義。中國因基于東亞華夷秩序評判西方，因此圍繞“夷”字，自19世紀(jì)以來，中國與英國多次產(chǎn)生外交摩擦，“夷”字還被寫進(jìn)《天津條約》。在同屬東亞華夷秩序的日本，“夷”字內(nèi)涵也發(fā)生諸多變化。

日本因位于東部，歷史上歸于“東夷”之列。學(xué)習(xí)隋唐體制后，日本逐漸成為律令制國家，在此過程中，日本對阿伊努人的稱呼由原來的“毛人”改為“蝦夷”，這種漢字表記的轉(zhuǎn)變標(biāo)志著日本國內(nèi)華夷秩序觀念開始形成。此后，日本地名中帶“夷”字的語匯不斷增加。但到江戶時期，隨著國家意識的加強(qiáng)，日本開始修改有“無主之地”之嫌的帶“夷”字的地名，明治初期將“蝦蛺地”改為“北海道”最為典型。雖然江戶時期日本國內(nèi)“夷”字使用開始減少，但基于東亞華夷觀，日本將西方、西方人稱為“夷”“夷人”，其中是否掌握漢字成為重要文化評判標(biāo)準(zhǔn)。江戶末期“尊王攘夷論”興起，日本對西方人使用“夷”字達(dá)到高潮。近代條約體系叩開日本國門后，傳統(tǒng)的夷狄觀念在日本社會發(fā)生深刻嬗變。明治維新前夕，幕府在宣布“大政奉還”后迅速調(diào)整外交話語策略，明令禁止在官方文書中使用“夷”字指稱西方國家。這一轉(zhuǎn)變不僅體現(xiàn)于語言層面，更反映在文化秩序重構(gòu)中——曾主導(dǎo)東亞外交體系的漢文逐漸被邊緣化。1895年甲午戰(zhàn)爭結(jié)束后，日本通過外交文件正式要求中國禁用“夷”字，這一舉措標(biāo)志著日本徹底摒棄傳統(tǒng)華夷秩序，完成了從“被定義者”到“規(guī)則制定者”的角色轉(zhuǎn)換，同時也成為東亞朝貢體系瓦解的重要注腳。

關(guān)于“夷”字在日本的流變問題，學(xué)界早有相關(guān)研究，韓東育從歷史脈絡(luò)角度對東亞華夷秩序的瓦解過程進(jìn)行了全面梳理與深度剖析①；劉禾提出了“夷”的超級符號概念②；王宏志以“夷”字為中心分析了18至19世紀(jì)中英交往中的政治話語③；方維規(guī)在歷史脈絡(luò)中梳理了“夷”轉(zhuǎn)變?yōu)椤把蟆薄拔鳌薄巴狻钡茸值臍v史經(jīng)緯④。日本學(xué)者冢本學(xué)梳理了日本近世的“夷”觀念的流變③;相澤秀太郎對華夷秩序下日本古代國家與蝦夷的關(guān)系進(jìn)行了梳理。基于前學(xué)的相關(guān)研究，本文以“夷”字在日本的使用情況以及內(nèi)涵的歷史流變過程為中心，對“夷”字使用的演變背后所蘊(yùn)含的政治與文化邏輯以及隱情進(jìn)行深入剖析，希望對該問題予以更深刻的剖析。

一、從“毛人”到“蝦夷'

自7世紀(jì)伊始，日本便積極學(xué)習(xí)隋唐體制，著手構(gòu)建律令制國家，于646年首次確立了“畿內(nèi)”制度。在頒布新制度不久后的663年，日本為支援百濟(jì)復(fù)國，與百濟(jì)聯(lián)軍共同對陣唐朝、新羅聯(lián)軍，然而最終在白村江之戰(zhàn)中遭受慘重敗績。在這場對抗唐朝與新羅的戰(zhàn)爭過程中，日本的民族主義迅速升溫，國內(nèi)逐步孕育出類似于中國華夷觀的“小中華思想”。③日本的“畿內(nèi)”制度因白村江之戰(zhàn)及國內(nèi)的“壬申之亂”而一度有所耽擱。然而，約在8世紀(jì)前后，日本已然形成了將畿外視為“夷”的華夷觀，即把天皇或國家統(tǒng)治所及范圍稱作“化內(nèi)”，此乃華夏之地；而其外部尚未受到教化的區(qū)域則為“化外”。8世紀(jì)之后日本開始將太平洋東側(cè)命名為“蝦夷”，把日本海北部稱作“蝦狄”。③在日本自行設(shè)定的國內(nèi)華夷秩序中，東夷為“蝦夷”，北狄是“蝦狄”，西戎為“隼人”，南蠻為“南島”，完全照搬了中國用以表述華夷秩序的術(shù)語和觀念。

日本的華夷秩序，從“蝦夷”一詞的表記確立過程便可窺見其成立軌跡。“蝦夷”這一表述首次見于《通典》：“蝦夷國，海島中小國。其使須長四尺，尤善弓矢。插箭于首，令人戴瓠而立，四十步射之，無不中者。大唐顯慶四年十月，隨倭國使人入朝。”①在日本文獻(xiàn)中也有相同論述，《日本書紀(jì)》載，秋七月朔丙子朔戊寅，派遣小錦下坂合部連石布、大仙下津守連吉祥出使唐國。并帶著陸道奧蝦夷男女二人，展示給唐天子。且日本遣唐使對蝦夷的特征描述為：“天子問曰、蝦夷幾種。使人謹(jǐn)答、類有三種。遠(yuǎn)者名都加留、次者粗蝦夷、近者名熟蝦夷。今此熟蝦夷。每歲人貢本國之朝。天子問曰、其國有五谷。使人謹(jǐn)答、無之。食肉存活。天子問曰、國有屋舍。使人謹(jǐn)答、無之。深山之中、止住樹本。天子重曰、朕見蝦夷身面之異、極理喜怪。”② 659年，日本作為未參與冊封體制的國家，為在以中國為中心的周邊國家中彰顯自身地位，試圖表明日本也在統(tǒng)治異族，于是領(lǐng)著阿伊奴人一同前行。對于阿伊奴人，日本遣唐使對蝦夷無農(nóng)耕文化、以肉食存活、居深山的描述以及按照與中央的親疏關(guān)系對蝦夷的分類與“熟夷”的表述，皆參照并迎合了中國的夷狄觀，日本有意對唐朝強(qiáng)調(diào)蝦夷與日本人的異質(zhì)性與虛構(gòu)的蝦夷國的目的就是為了建構(gòu)自己是征服藩屬國的帝國結(jié)構(gòu)③。由此可見，在7世紀(jì)中葉日本以阿伊奴人為“夷”的夷狄觀已然形成。中國人依據(jù)阿伊奴人的外貌特征與生活習(xí)性，故而賦予了“蝦夷”之名。

關(guān)于“蝦夷”一詞來源有多種學(xué)說，但是源于中國的說法更有理據(jù)。首先，“某夷”是中國對異民族的表述形式，而日本統(tǒng)治者對與倭人不同的異類群體的表述形式是“某人”，原本日本把“蝦夷人”稱之為“毛人”。④其次，“蝦”字的本義為“蛤蟆”，因為音通“鰕”才附加了“蝦”之意。但是，在當(dāng)時的日本“蝦”和“鰕”不通用，“蝦”指代“蛤蟆”，而“”指代“蝦”。③本居宣長也指出，阿伊努人因長滿又多又長的須，因此被比作蝦，在文中使用的漢字也是“”。從“蝦”的字意與對夷狄的表述習(xí)慣觀之，該語匯源自中國。中國對阿伊努人的稱謂“蝦夷”之“夷”字還有“姨”的記述方式。如《新唐書》中寫道：“明年，使者與蝦螻人偕朝。蝦亦居海島中，其使者須長四尺許，珥箭于首，令人戴瓠立數(shù)十步，射無不中。”？文中“蝦夷”表記為“蝦姨”，而“姨”字則用于“螗蛺”“姨”等昆蟲與鳥等動物名稱上。關(guān)于“螗”的文字表記雖然有偏旁同化的見解③，但也可能源于古代中國的文字書寫習(xí)慣。“”字符合古代中國對周邊民族使用蔑稱文字的習(xí)慣——多從“犬”“蟲”“豸”等，如“狄”“驗”“貉”“獲”“獠”“蠻”“貊”等，因此帶有“蟲”字旁的“螨”字比“夷”字更有輕蔑之意。《日本書紀(jì)》因參照了《新唐書》，故在其寫本中，出現(xiàn)了不少“蝦”表記。③在中國文獻(xiàn)的影響下，日本“蝦蛺”和“蝦夷”這兩種表記并存一段時間后才逐漸統(tǒng)一為“夷”字，且皆表“夷”狄之意。日本對阿伊努人的稱呼從“毛人”改為“蝦夷（姨）”一事，表明日本的華夷秩序逐漸確立，而在這過程中，“夷”字的使用率也逐漸提高，如出現(xiàn)了“田夷”“山夷”“夷俘”“夷守”等帶“夷”字的語匯。793年，日本將征討蝦夷的高級軍官稱號由“征東使”改為“征夷使”，次年開始使用“征夷大將軍”。①

日本國內(nèi)的華夷秩序作為歷史的印記還留存于現(xiàn)今的地名之中。“蝦夷”這一詞匯仍然殘留在部分地名里，例如，巖手縣與青森縣的“蝦夷森”，宮城縣的“蝦夷冢”，福島縣的“蝦夷冢甲”等，這些地方在歷史上都曾是“蝦夷”之地。此外，帶“夷”字的地名主要分布在京都北部，如福知山、富山縣滑川市、千葉縣、新瀉縣上越市與兩津市、青森縣等地；表示殘疾之意的“蛭子”地名分布在京都南部，從大津、名古屋、石見大田、濱田、觀音寺、小倉、山田、島原、中津等地一直延續(xù)到九州地區(qū)；“戎”則分布在京都西部，岸和田、泉大津到西宮戎、西宮的荒戎町到神戶、鳥取、防府、光、土佐清水、室戶、八幡濱、岐阜等地。其中，“夷”“蛭子”“戎”等詞匯在日語中都讀作“之U（ebisu）”，原本都用于表示夷狄之意，這些地名詞匯從側(cè)面反映歷史上以京都為中心的“日本型華夷秩序”。

日本內(nèi)部的“華夷”秩序促使日本走向統(tǒng)一。然而到了江戶時期，日本不再將曾經(jīng)的“畿外”稱為“夷”。這意味著經(jīng)過中世時代的文明傳播后，近世日本大體完成了統(tǒng)合過程，逐漸凝聚成一個實(shí)體。③這種轉(zhuǎn)變體現(xiàn)在日本對一些帶“夷”字地名的修訂上。例如新瀉縣的“美守鄉(xiāng)”原為“夷守鄉(xiāng)”，位于中央政權(quán)與蝦夷地的接壤之處。該地名的原意是“監(jiān)視蝦夷的鄉(xiāng)”，但進(jìn)入江戶時期被改稱為“美守鄉(xiāng)”。江戶時期，日本在重新審視國內(nèi)‘夷’字含義的同時，亦因中國“明清鼎革”之變，對東亞華夷秩序中‘夷’的內(nèi)涵產(chǎn)生了新的理解與反思。在“明清鼎革”之后，東亞地區(qū)態(tài)度轉(zhuǎn)變最為劇烈的當(dāng)屬日本，日本還創(chuàng)造了“華夷變態(tài)”一詞，即認(rèn)為中華由夏變夷，清朝人雖生活在中原卻已胡化，是夷;而日本雖地處東夷，卻由夷變夏，成為“中華”，以往含糊其詞的“去中國化”情結(jié)以及欲取代中國而自立的日式“華夷秩序”開始全面顯現(xiàn)。④

由此可見，自實(shí)施“畿內(nèi)”制度以來，日本有意把阿伊努人的稱呼從“毛人”改為中國賦予的“蝦夷”，并開始使用中國的華夷秩序術(shù)語，這些語匯上的轉(zhuǎn)變表明日本國內(nèi)華夷秩序的確立。進(jìn)入江戶時期之后，日本政治局勢逐漸穩(wěn)定，加上中國的“明清鼎革”，使日本國內(nèi)的“夷”字內(nèi)涵也逐漸發(fā)生變化，并且隨著江戶末期西方勢力的侵入，“夷”字又被賦予新的內(nèi)涵。

二、從“夷”到“洋'

江戶時期，日本國內(nèi)“夷”字的使用頻率有所減少。然而，幕末西方勢力侵入，“夷”字的使用率急劇增加，這與佩里來航之后盛行的“尊王攘夷論”密切相關(guān)。一直以來，日本對外國人有毛唐、紅毛人、番夷、夷狄、南蠻人、異國人等諸多稱呼。在日本第一部介紹外國地理書《華夷通商考》中，對西方國家有詳細(xì)論述，該書將荷蘭等西方國家列為“外夷”，并描述“外夷”使用橫排文字，不識中華文字，吃東西時不用筷子而用手抓，且將“外夷”的外表描述為“一只眼睛”“三個脖子”“三個身體”等，視其為比禽獸高一等的夷狄。①由此可見，此時是否認(rèn)識漢字成為判定夷狄的重要標(biāo)尺。

水戶學(xué)派的代表人物藤田幽谷遵循“大義名分論”，將西方人稱為“西夷”“夷狄”“戎狄”等，把基督教斥為“邪教”，構(gòu)建起日本式排他性的中華意識。自18世紀(jì)初起，幕藩體制的諸多矛盾在社會與經(jīng)濟(jì)問題上顯現(xiàn)出來，水戶學(xué)派認(rèn)為，其根本原因在于幕藩體制中的大義名分秩序的松弛與動搖。于是該學(xué)派從華夷觀出發(fā)，強(qiáng)調(diào)日本是方國之上的神國。為了強(qiáng)化瀕臨瓦解的幕藩體制的基本秩序，水戶學(xué)派努力克服對中國的傳統(tǒng)崇拜，轉(zhuǎn)而強(qiáng)調(diào)以日本為中心的思想體系，并將西方諸國視為可以蔑視的夷狄之邦。②這種思想經(jīng)過會澤正志齋、藤田東湖等一批日本儒學(xué)者的大力倡導(dǎo)，轉(zhuǎn)化為所謂的“尊王攘夷論”，并在江戶時代末期成為政治運(yùn)動的口號。由此，西方國家逐漸被構(gòu)建成“夷狄，禽獸也，畏威而不懷德”的形象，在“尊王攘夷論”的時代背景下，“夷”字在日本的使用率再次迅速提高。

江戶末期，攘夷論與開國論兩種主張并存。攘夷論者開始將“蘭書”稱作“蠻書”，把“蘭學(xué)”“洋學(xué)”叫作“蠻學(xué)”。然而，與日本民間的動向有所不同。佩里來航之后，出于外交文書處理的需求，江戶幕府于1853年年底任命專員負(fù)責(zé)翻譯外交文書，該官職被官方稱為“異國書簡和解御用”③，官職名稱中使用了“異國”一詞。需要注意的是，盡管日本也有著根深蒂固的華夷思想，但幕府的外交文書并沒有直白地把外國稱之為“夷狄”，主要還是稱呼為“異國”。④在當(dāng)時的政治局勢下，原有的“蘭書和解御用”部門已無法滿足實(shí)際需求，于是翻譯外文書籍資料、講授英語、開展西學(xué)研究以及培養(yǎng)西學(xué)人才的洋學(xué)研究機(jī)構(gòu)的需求應(yīng)運(yùn)而生。從日本洋學(xué)研究機(jī)構(gòu)的組建過程，可以窺見“夷”字在語義和觀念上的演變軌跡。

1854年6月，擔(dān)任老中③職位的阿部正弘提出設(shè)立西學(xué)翻譯相關(guān)部門的建議，該建議立即得到幕府認(rèn)可。幕府應(yīng)允的直接動因是佩里來航。佩里來航之前，幕府將外交事件的交涉工作委托給“長崎奉行”，但是在佩里來航之后，幕府不得不直接處理外交問題。得到幕府應(yīng)允之后，阿部正弘召集熟悉外國情況的筒井政憲、川路圣謨等人，任命他們?yōu)椤爱悋鴳?yīng)接掛”，讓他們著手蠻書翻譯籌備部門的工作，當(dāng)時阿部正弘使用的還是“蠻書”這一語匯。作為實(shí)際事務(wù)的工作人員，阿部正弘又任命小田又藏、箕作阮甫等人為“異國應(yīng)接掛手附蘭書翻譯御用”。關(guān)于翻譯籌備部門，小田又藏起草的方案把洋學(xué)研究機(jī)構(gòu)的任務(wù)設(shè)定為“知彼”，即了解各國的強(qiáng)弱、虛實(shí)以及水陸軍情況、器械等情況，把握海外實(shí)況并研究實(shí)用之學(xué)，以取長補(bǔ)短為目的。文中稱西方為“夷狄”，出現(xiàn)很多“蠻學(xué)”“蠻語”“蠻書”等語匯，“西洋”與“夷狄”之稱并存，從這些語匯中可看出當(dāng)時日本社會具有很強(qiáng)的“夷狄”意識。同年3月，筒井政憲指示刪除文中的“蠻學(xué)”“蠻語”等歧視語匯。①這種修改意見表明幕府上層認(rèn)識到通過攝取西洋科學(xué)知識，增強(qiáng)國力才是王道，文化上的華夷問題已不成問題，軍事領(lǐng)域的成敗才是關(guān)鍵，為了打敗敵人必須掌握情況、積極模仿夷狄的長處。②在“蠻學(xué)”一詞盛行的局勢下，1855年8月幕府政府成立了洋學(xué)教學(xué)與研究機(jī)構(gòu)，并命名為“洋學(xué)所”，從中可見日本比中國早一步完成了從“夷”到“洋”的轉(zhuǎn)換。相比中國使用“西學(xué)”一詞，日本使用的是“洋學(xué)”，在日本兩個語匯內(nèi)涵不同，從中國傳入的“西學(xué)”一詞雖然曾用于日本的蘭學(xué)書，但是面對日益加劇的對外危機(jī)，渡邊華山、佐久間象三等日本思想家，為了區(qū)分中國傳入的“西學(xué)”與在本土逐漸發(fā)展的“蘭學(xué)”，將西洋學(xué)問命名為“洋學(xué)”，并構(gòu)建了新的學(xué)術(shù)體系。③

佩里來航之后，日本迅速從“漢學(xué)”轉(zhuǎn)向了“洋學(xué)”。不過，“洋”字隨著政治局勢的演變多次發(fā)生變更。就“洋學(xué)所”這一機(jī)構(gòu)名稱而言，僅僅過了一年，日本當(dāng)局便開始商討更名事宜。其標(biāo)榜的理由是，“洋學(xué)”的范圍略顯狹隘。該部門的首要任務(wù)是開展西學(xué)書籍研究，同時還要進(jìn)行實(shí)驗與產(chǎn)品制作。所以，若以“洋學(xué)所”命名，容易給人造成只進(jìn)行書籍層面研究的錯覺。而且，作為設(shè)置在江戶的官方部門，名為“蘭學(xué)館”“洋學(xué)館”等帶有外來文化因素的名稱，會有損國家體面。實(shí)際上更名還有一個重要原因，那就是把蠻夷的學(xué)問稱為“洋學(xué)”，遭到了漢學(xué)者們的強(qiáng)烈反對。在當(dāng)時漢學(xué)依舊占據(jù)主流，因此日本當(dāng)局在無奈之下只好將其改稱為“蕃書調(diào)所”。然而，“蕃”字有“未開化民族”的意思。江戶時代的知識分子因為將歐洲人視為與所謂“夏”（中華）相對的“夷”（夷狄）加以輕蔑，于是產(chǎn)生了“番夷”這一詞匯。④這種用法源于中國，自古以來中國將外國或者異民族稱為夷狄、番人等，清朝將未開化的少數(shù)民族稱為“生番”，而“番”通“蕃”。從洋學(xué)機(jī)構(gòu)名稱從“洋”到“蕃”的改變中，可以看出當(dāng)時保守派的勢力非常強(qiáng)大。

關(guān)于“蕃書調(diào)所”的入學(xué)條件，時任勘定奉行川路圣謨與水野筑侯守持有這樣的觀點(diǎn)：應(yīng)先修習(xí)漢學(xué)，至少精通四書五經(jīng)中的一經(jīng)，以此通過儒學(xué)教養(yǎng)培育日本人的“本心”。他們認(rèn)為，如果七八歲的兒童沒有漢學(xué)素養(yǎng)就直接學(xué)習(xí)蘭學(xué)，容易沉迷于蘭學(xué)，導(dǎo)致不了解日本國情。老中阿部正弘吸納了他們關(guān)于掌握漢學(xué)的建議，并將相關(guān)內(nèi)容體現(xiàn)在1856年6月28日下達(dá)的布令之中。然而，在1856年12月3日（“蕃書調(diào)所”開業(yè)前1月）下達(dá)的布令里，對入學(xué)條約未作任何限制。因此，12月22日，兩人再次就此問題呈報給老中阿部正弘，從呈文中仍能看到“西洋夷”“英夷”“邪宗”等體現(xiàn)夷狄觀念的語匯。可見，在學(xué)習(xí)洋學(xué)之前應(yīng)先學(xué)漢學(xué)的風(fēng)氣在當(dāng)時極為普遍，洋學(xué)的普及在最初遭遇了不少阻礙。但這并不表明“蕃書調(diào)所”以漢學(xué)為中心。在1857年1月舉行的“蕃書調(diào)所”開業(yè)儀式上，有人提議阿部正弘在匾額上寫“和魂漢才”四個字，對此阿部正弘當(dāng)即表示，洋學(xué)者不會同意寫這個四個字，并指出日本應(yīng)擺脫陳腐之學(xué)，遂而果斷拒絕了這一提議。①由此看出，日本政府試圖在學(xué)術(shù)方面進(jìn)行轉(zhuǎn)型的決心，中國在鴉片戰(zhàn)爭中的失敗成為日本引以為戒的事例。

起初，“蕃書調(diào)所”僅開展蘭學(xué)翻譯與教授工作，但在1858年之后，重點(diǎn)逐漸轉(zhuǎn)向英國與法國學(xué)問。這一轉(zhuǎn)變與1858年日本被迫和美、荷、俄、英、法五國簽訂的不平等條約有關(guān)。其中，英國于1858年8月26日簽訂的《日英修好通商條約》第二十一條中對語言問題作出規(guī)定：“本條約以日語、英語及荷蘭語書寫，三種文本具有同等效力，但以荷蘭語文本為準(zhǔn)。凡是英國的外交代表及領(lǐng)事代表向日本官員發(fā)出的公務(wù)文書，今后均應(yīng)以英語書寫。但在本條約簽訂之日起五年內(nèi)，需附日語或荷蘭語的譯文。” ②₁₀ 月9日，法國在《日法修好通商條約》中規(guī)定將“法語”用于正式文件。首先，該條約規(guī)定五年之后正式文件將直接用英語書寫，從該內(nèi)容中可以看到簽訂該條約的兩個月前中國與英國簽訂的《天津條約》的影響，西方語言直接成為正式的國際通用語，西方的霸權(quán)條約瓦解了東亞華夷秩序中以漢字為中心的文化禮儀標(biāo)準(zhǔn)的華夷觀。其次，該條約中以“荷蘭語”文本為標(biāo)準(zhǔn)，由此可見蘭學(xué)在當(dāng)時日本的滲透情況。最后，雖然與中國因“夷”字產(chǎn)生文化沖突的國家是英國，但法國在與中、日兩國簽訂《天津條約》和《修好通商條約》時，在語言霸權(quán)問題上與英國保持了統(tǒng)一步調(diào)。兩國的聯(lián)盟關(guān)系直接反映在這兩個條約的語言問題上。

《修好通商條約》促使日本迅速開展英語、法語教育，因為五年之后不再附上荷蘭語和日語版本，而語言不通會在外交上遭受重大損失。于是，日本學(xué)界的重心開始從蘭學(xué)轉(zhuǎn)向英學(xué)。1862 年，幕府認(rèn)為“蕃書調(diào)所”中的“蕃書”一詞不符合時局，遂將其改為“洋書調(diào)所”，而“洋”字的使用則反映了當(dāng)時的時代主流。然而僅隔一年，名稱又被變更，這次是從《詩經(jīng)》中借用“開物成務(wù)”一句中的“開”“成”而稱為“開成所”。其背景為幕府大老井伊直弼被暗殺后，幕政中心的老中安藤信正等人提出“公武合體”③，幕府試圖通過與朝廷的政治聯(lián)姻來穩(wěn)定政治局勢，同時緩和幕府與朝廷及攘夷派的對立。朝廷對這場政治聯(lián)姻附加了驅(qū)逐“外夷”的條件。在此政治局勢下，“攘夷”再次成為核心議題，日本各部門因畏懼卷入風(fēng)波而開始紛紛更名，“西洋醫(yī)學(xué)所”改名為“醫(yī)學(xué)所”，而“洋書調(diào)所”不得不改名為“開成所”。可見，“洋”字的反復(fù)刪改與幕末動蕩的政治局勢密切相關(guān)。幕府政府一方面受到西歐列強(qiáng)武力脅迫日本開國的外部壓力，另一方面面臨著堅持執(zhí)行攘夷政策的內(nèi)部壓力。受此政治局勢影響，福澤諭吉自1862年底從歐洲歸國后，時隔四年才動筆寫《西洋事情》，因為當(dāng)時日本國內(nèi)攘夷運(yùn)動高漲，政治因素使福澤諭吉在出版上有所顧慮。④盡管當(dāng)時政治局勢敏感，洋學(xué)機(jī)構(gòu)的“洋”字也多次變更，但幕末以來日本學(xué)問的重心早已轉(zhuǎn)向西學(xué)，西學(xué)翻譯工作一直在持續(xù)。

在幕府政府的主導(dǎo)下，當(dāng)時的混亂局勢最終得以扭轉(zhuǎn)。幕府政府長期以來將歐美諸國視作“丑夷”，然而，在“大政奉還”后不久的1867年12月18日就發(fā)表聲明：“自癸丑年起，朝廷秉持鎖國攘夷政策，致使?jié)M朝上下皆視歐美諸國為丑夷。但先前因德川慶喜奏請，朝廷準(zhǔn)許兵庫開港，此朝議已轉(zhuǎn)至和親政策，事實(shí)無可掩蓋。”①如聲明中指出，雖然在“尊王攘夷”政策下日本一直視西方諸國為“丑夷”，但是兵庫開港成為幕末政治斗爭的關(guān)鍵轉(zhuǎn)折點(diǎn)，“攘夷”政策成為過去，幕府政府正式表明“從今往后對歐美諸國與漢土諸國同等禮遇”②。至此，日本的一元華夷秩序徹底崩塌，此后日本對西方使用“夷”字的情況逐漸減少，走向全盤西化，日本對歐美國家的認(rèn)識改變了“夷”字的使用。

由此可見，自幕末以來，日本站在東亞華夷觀的角度，以是否知曉漢字、漢文化等文化禮儀標(biāo)準(zhǔn)來評判西方為夷狄，在對西方的表述中也大量使用“夷”“蠻”等字。但是，日本與中國通過《天津條約》被迫改變對西方的詞匯使用不同，對“夷”字詞匯的轉(zhuǎn)變極為迅速，在學(xué)問方面也快速從漢學(xué)轉(zhuǎn)向“洋學(xué)”，在語言方面則從漢文轉(zhuǎn)向“洋文”。

三、求免稱“夷'

簽訂《天津條約》之后，清政府雖對西方慎用“夷”字，但對日本卻認(rèn)使用。自古以來，中國對日本就有帶“夷”字的稱呼，如“島夷”“東夷”“倭夷”③等。簽訂《馬關(guān)條約》不久，日本公使林董借戰(zhàn)勝之勢提出，京師報刊稱日本為“島夷”是蔑視日本，并抗議中國使用“夷”字。林董公使提出：“并請旨飭禁通行京外各衙門一切公文不得提出夷字。奉旨允準(zhǔn)刻已咨行各衙門矣。”④甲午戰(zhàn)爭后的日本日益膨脹，變得傲慢自大，自認(rèn)為已取代中國成為東亞地區(qū)的“華”，無法接受在文字上被稱為“夷”。而且，曾經(jīng)處于華夷秩序內(nèi)的日本，對“夷”字相較于西方更為謹(jǐn)慎和敏感。1895年6月1日，總理各國事務(wù)恭親王奕訴等針對日本的要求上奏請旨：“我國既與日本重訂和約，應(yīng)與中國最為優(yōu)待之國一體禮遇。嗣后各省奏折自不應(yīng)指日本為島夷，方為合禮，擬請申明條約，飭下各省將軍、督撫臣等遵辦，以聯(lián)絡(luò)邦交。是否有當(dāng)？伏乞訓(xùn)示。謹(jǐn)奏。”③皇上批準(zhǔn)了這一奏請，于是中國對日本的“夷”字使用驟減。中國在甲午戰(zhàn)爭中慘敗，稱日本為“夷”不過是表達(dá)心中的不平，其實(shí)此時的日本早已不是傳統(tǒng)意義上的“夷”。甲午戰(zhàn)爭是“華夷體系”崩塌的標(biāo)志性事件，中國被日本要求禁用“夷”字便是其真實(shí)寫照。

對于日本的禁止稱其為“夷”的要求，《申報》提出質(zhì)疑：“按日本北海道所屬夷港及蝦夷，日人咸以夷目之，并不有所諱飾，彼既不以夷自諱，何必欲我國代為諱之？”③如前文所述，“蝦夷地”曾是北海道、樺太、千島等地的總稱。在1868年之前，“蝦夷”地區(qū)在政治上屬于半獨(dú)立性質(zhì)的國家實(shí)體，與幕府之間也屬于外交關(guān)系。③1869年箱館戰(zhàn)爭結(jié)束后，日本局勢極不穩(wěn)定，“蝦夷地”的開拓問題備受矚目。日本政治家?guī)r倉具視針對當(dāng)時蝦夷地的開拓問題稱：“為提升日本國力，開拓‘蝦夷地’是首要問題，從這個角度看，‘夷’字不合時宜。”①日本政府深刻意識到用以表記不歸王化的異民族的“夷”字存在諸多潛在危險，于是迅速開始探討更名事宜。

如前所述在江戶末期，日本北海道的名稱問題就已成為議題，當(dāng)時俄羅斯頻繁出入蝦夷地區(qū)，日本面臨領(lǐng)土危機(jī)、開始產(chǎn)生國界意識。由于“夷”字易被理解為“無主野蠻”之地，為明確此地屬于日本版圖，日本在江戶末期就試圖更名，但直至明治時期才把“蝦夷地”改為“北海道”。1873年5月，北海道開拓使在公文書中廢除了將北海道稱為“北地”、把其他府縣稱為“內(nèi)地”的措辭。從中可以發(fā)現(xiàn)，隨著領(lǐng)土意識的加強(qiáng)，日本意識到華夷秩序內(nèi)的“夷”成為影響主權(quán)的用字。同理，在“牡丹社事件”中，日本就利用了華夷秩序話語體系中的漏洞，清官員的“生番”“化外之民”等無知言論與日本“公法惡用”相結(jié)合，被日本視為出兵臺灣的依據(jù)。②這表明“夷”“番”等詞匯在近代華夷秩序內(nèi)與主權(quán)關(guān)系密切，屬于須謹(jǐn)慎使用的詞匯。

日本抗議中國稱其為“夷”的同時，在簽訂《馬關(guān)條約》時用英語取締了東亞外交話語“漢文”，把英語作為東亞條約文本的標(biāo)準(zhǔn)，并且談判中也使用了英文。當(dāng)時，日本方面的全權(quán)代表是時任首相伊藤博文和外務(wù)大臣陸奧宗光；清朝方面則是北洋大臣、直隸總督李鴻章及其負(fù)責(zé)外交事務(wù)的李經(jīng)方。由于中國方面外交人員中精通日語和日文者甚少，所以在和約談判中使用英語進(jìn)行交流，除伊藤博文外，日、中兩國的全權(quán)代表都通過翻譯進(jìn)行討論。③值得一提的是，日方參會人員中有美國律師亨利·威拉德·丹尼森（HenryWillard Denison），他是日本外務(wù)省聘請的法律顧問，以日本方面翻譯身份隨陸奧宗光一同出席會議。明治初期，日本外務(wù)省為解決不平等條約問題并快速融入西方條約體系，聘請了30名外國人，其中高薪聘請的就是外務(wù)省的法律顧問。④可見，明治維新以來日本就開始全盤接受國際法，并深譜其道。

《馬關(guān)條約》有中、日、英三個文本，其中規(guī)定：“彼此約明，日后設(shè)有兩國各執(zhí)漢正文或日本正文有所辯論，即以上開英文約本為憑，以免舛錯，而昭公允。③英文文本背后是具有國際法約束力的條約體系，以《馬關(guān)條約》為節(jié)點(diǎn)，漢文的地位完全被英文取代。1871年簽訂的《中日修好條規(guī)》標(biāo)志著東亞國際關(guān)系從“朝貢體系”轉(zhuǎn)型為“條約體系”，但是漢文在當(dāng)時漢字文化圈仍有影響力，東亞外交話語體系依然尊崇漢文。《中日修好條規(guī)》規(guī)定，中、日兩國簽約后的往來文書一概使用漢文，若日本方面使用“日本文”，“須副以譯漢文”，該規(guī)定遵循了一直以來的東亞外交話語慣例，也顯示漢文在華夷秩序內(nèi)的排他性，并且清政府把與日本的締結(jié)內(nèi)容稱之為“條規(guī)”。但是，實(shí)際上這時期日本已經(jīng)開始嘗試替換漢文的地位，外務(wù)權(quán)大丞柳原前光在1870年10月向清廷提交的條約草案中的第十六條寫道：“大日本國文書，副以翻譯漢文一件，便于達(dá)其辭意，俟后大清國亦有通曉大日本國語理句法者，不配漢文。”①該草案中關(guān)于語言的內(nèi)容完全模仿了西方列強(qiáng)，雖然該草案被清政府否決，但表明日本此時已經(jīng)開始著手取締漢文地位。

1876年，中國和朝鮮簽訂的《江華條約》進(jìn)而規(guī)定，雙方認(rèn)同外交話語遵循使用漢文的慣例，但規(guī)定1886年以后的往來文書各自使用“朝鮮文”與“日本文”，這意味著漢文作為東亞外交話語的歷史即將結(jié)束②。不難看出，日本的模式與西方列強(qiáng)的語言霸權(quán)模式如出一轍。1876年日本已經(jīng)宣布要取締漢文，并在《馬關(guān)條約》中直接實(shí)施，通過國際法用“洋文”取締了隋唐以來的東亞外交通用語漢文。

結(jié)語

到了江戶時期，日本的領(lǐng)土意識開始覺醒，在國內(nèi)減少使用“夷”字，轉(zhuǎn)而使用該字來描述國外的人與物。這一轉(zhuǎn)變不僅是語言層面的，也體現(xiàn)了日本人在心理上對自我與他者的重新界定。在中國經(jīng)歷了“明清鼎革”之后，日本更加堅定了自己是“華”、中國是“夷”的觀念。

在看待西方國家時，日本亦遵循了東亞傳統(tǒng)的華夷觀將其視為“夷”，漢字及其漢文化成為衡量文明程度的重要尺度。盡管如此，進(jìn)入幕末時期之后，面對西方列強(qiáng)的沖擊，日本被迫打開國門，不得不接受“開國”的現(xiàn)實(shí)，對西方的稱謂迅速從“夷”轉(zhuǎn)變?yōu)椤把蟆薄Ｃ髦螘r期，為了適應(yīng)新的國際秩序，日本又對“蝦夷地”進(jìn)行了改頭換面，以更中性的名稱出現(xiàn)在國際舞臺上。在簽訂《馬關(guān)條約》之后，日本正式邁入了近代條約體系，原本用以定義夷狄的漢字中心論逐漸被邊緣化。日本政府直接用曾經(jīng)的“夷文”取代了漢文的東亞外交通用話語地位。從“蝦夷”“華夷”“征夷”“華夷變態(tài)”“丑夷”“攘夷”“求免稱夷”等關(guān)于“夷”字的表述中可以看出，日本華夷秩序的確立、演變與崩塌的歷程。

（責(zé)任編輯：董灝智）