望見(jiàn)之思：陶淵明 《飲酒》其五的歷代閩釋與詩(shī)學(xué)轉(zhuǎn)關(guān)

陶淵明《飲酒》其五誕育并連接著中國(guó)古代兩個(gè)重要的詩(shī)學(xué)話題：一是秀句“悠然見(jiàn)南山”流傳中的“見(jiàn)”“望”異文之辨；二是詩(shī)歌經(jīng)典化，歷時(shí)地作為“自然”“境界”等范疇的審美標(biāo)準(zhǔn)。這兩個(gè)話題相互交織：蘇軾闡發(fā)“境與意會(huì)”證“見(jiàn)南山”自然之妙；王國(guó)維則將“采菊東籬下”二句視為無(wú)我之境的典范，重視“見(jiàn)”字表現(xiàn)物我渾融境界的作用。顯然，蘇軾拈出的警字“見(jiàn)”是這兩個(gè)問(wèn)題的交互點(diǎn)，它的流傳也隨著話題討論的深入而愈加穩(wěn)固。

然而，在最早著錄該詩(shī)的《昭明文選》，包括韓國(guó)奎章閣本等《文選》版本中，南山一句皆作“望南山”，并未檢得“見(jiàn)”字，這就在文獻(xiàn)維度與層累的詩(shī)學(xué)闡釋相齟齲，由此引發(fā)了從古至今的“見(jiàn)”“望”之辨。這種識(shí)辨或矚目于宋代“見(jiàn)”字異文的闡釋與影響流播，或追溯與建構(gòu)“望”字符合原意的證據(jù)鏈，但對(duì)于“見(jiàn)”“望”闡釋力量如何此消彼長(zhǎng)等流變問(wèn)題卻一直不甚明晰。其實(shí)，古代圍繞《飲酒》其五的各種討論，歸根結(jié)底首先是詩(shī)學(xué)視域中的討論，但歷代詩(shī)學(xué)批評(píng)的蓬勃發(fā)展又反哺與鞏固了各類討論的成果。因此，如果想要展開(kāi)《飲酒》其五文本及其異文的歷史性，找到“見(jiàn)南山”“望南山”兩種闡釋消長(zhǎng)的轉(zhuǎn)捩點(diǎn)與其發(fā)生、發(fā)展的條件，則有待于詩(shī)學(xué)材料的全面整理以及詩(shī)學(xué)語(yǔ)境、邏輯方法的探討和還原。

一、《飲酒》其五的歷代詩(shī)學(xué)闡釋

學(xué)界對(duì)于《飲酒》其五“見(jiàn)”“望”異文的討論頗為熱烈。主“見(jiàn)”者多從審美維度賞鑒，主“望”者則加以版本考據(jù)批駁，后者在當(dāng)代更是逐漸占據(jù)上風(fēng)。問(wèn)題或在于兩種意見(jiàn)考慮角度的殊異，因而難以形成“對(duì)話”，以至眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。“見(jiàn)”“望”的異文之辨是一個(gè)歷久彌新的話題，與現(xiàn)當(dāng)代截分兩流的理解不同，自蘇軾正式開(kāi)啟，由宋至清，詩(shī)學(xué)闡釋便是其無(wú)法略過(guò)的底色。即使是常被指為俗字的“望”，也與“見(jiàn)”字同樣存在一個(gè)詩(shī)學(xué)闡釋的過(guò)程。它不作為秀字拈出，而是渾融于篇章之整體。因此，如果想要還原“見(jiàn)”“望”之辨的詩(shī)學(xué)語(yǔ)境，那么在歷史維度中把握《飲酒》其五的闡釋流變就顯得極為關(guān)鍵。這必然要對(duì)《飲酒》其五的歷代詩(shī)學(xué)闡釋進(jìn)行一番梳理，詳見(jiàn)下表：

主“見(jiàn)南山”者如程千帆《陶詩(shī)“結(jié)廬在人境”篇異文釋》（《程千帆全集》第八卷，河北教育出版社2000年版，第430—436頁(yè)）；沈從文《“商山四皓”和“悠然見(jiàn)南山”》（《沈從文談藝術(shù)》，江蘇人民出版社2022年版，第256—257頁(yè)）參證出土文物，從“南山四皓”和“商山四皓”兩種稱謂出現(xiàn)的時(shí)間對(duì)“見(jiàn)南山”提出質(zhì)疑，徐復(fù)《陶詩(shī)“望南山”正話》（《南京師范大學(xué)文學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第4期，第185頁(yè)）、《陶淵明雜詩(shī)之一“望南山”確解》（《徐復(fù)語(yǔ)言文字學(xué)晚稿》，江蘇教育出版社2007年版，第400頁(yè)）、田曉菲《塵幾錄：陶淵明與手抄本文化研究》（生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2022年版，第38—46頁(yè)）皆主“望南山”。近年來(lái)，較多學(xué)者從文獻(xiàn)與版本的角度深化“悠然望南山”的證據(jù)鏈，以范子燁為代表。值得注意的是相同視域下結(jié)論的差異，劉奕《“見(jiàn)南山”與“望南山”考論》（《誠(chéng)與真：陶淵明考論》，上海古籍出版社2022年版，第56—57頁(yè)）對(duì)陶淵明集版本、詩(shī)歌例證等問(wèn)題進(jìn)行了考述，認(rèn)為“見(jiàn)南山”淵源于較早的宋庠刻本和更早之前的抄本，并非蘇軾憑空創(chuàng)造。《文選》系統(tǒng)的“望南山”也從未被宋人改動(dòng)。

表中詩(shī)學(xué)材料主要來(lái)源于北京大學(xué)中文系《陶淵明研究資料匯編》（中華書(shū)局1962年版），又據(jù)歷代陶淵明集古注本及《歷代詩(shī)話》（中華書(shū)局1981年版）、《歷代詩(shī)話續(xù)編》（中華書(shū)局1983年版）輯補(bǔ)。但陶詩(shī)匯評(píng)浩如煙海，表中統(tǒng)計(jì)畢竟掛一漏萬(wàn)，難以求全。不過(guò)重要評(píng)價(jià)應(yīng)已涵納，亦足見(jiàn)一些詩(shī)學(xué)趨勢(shì)。

如上表所見(jiàn)，《飲酒》其五的歷代詩(shī)學(xué)闡釋情況主要分為摘句批評(píng)與整體批評(píng)兩類。摘句批評(píng)，即摘錄詩(shī)歌中獨(dú)拔警遒的秀句進(jìn)行示范或品評(píng)，強(qiáng)調(diào)局部；整體批評(píng)則著重詩(shī)歌結(jié)構(gòu)和體式，以氣象渾成為旨趣。前者看重字法、句法，后者以篇法、意脈為關(guān)鍵。袁枚《隨園詩(shī)話》將篇、句的分別說(shuō)得較為明白：“詩(shī)有有篇無(wú)句者，通首清老，一氣渾成，恰無(wú)佳句令人傳誦。有有句無(wú)篇者，一首之中，非無(wú)可誦之句，而通體不稱，難入作家之選。二者一欠天分，一欠工夫。”陶淵明《飲酒》其五在詩(shī)學(xué)批評(píng)中位屬有句有篇之列，這促進(jìn)了它的流播與影響，其超然地位毋庸置疑。但是，表中反映的情況顯然更為復(fù)雜，歷代詩(shī)學(xué)關(guān)于《飲酒》其五摘句與篇章的批評(píng)并不同步，而更趨于集中。

首先，摘句批評(píng)與陶詩(shī)異文的辨證都主要集中在宋代。無(wú)論是“結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧”，還是“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”，它們都以秀句的面貌在宋代詩(shī)論中產(chǎn)生影響。這種判斷不僅出于上述表格的量化，更為重要的是意見(jiàn)的集中與穩(wěn)固。譬如王安石對(duì)“結(jié)廬在人境”四句的意見(jiàn)，胡仔《苕溪漁隱叢話》引《遁齋閑覽》記：“荊公在金陵，作詩(shī)多用淵明詩(shī)中事，至有四韻詩(shī)全使淵明詩(shī)者。又嘗言其詩(shī)有奇絕不可及之語(yǔ)，如‘結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧。問(wèn)君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏’。由詩(shī)人以來(lái)，無(wú)此句也。”其中所說(shuō)的“奇絕語(yǔ)”“無(wú)此句”，不僅記錄了王安石以“結(jié)廬在人境”四句為“秀句”的看法，更將作為闡釋者的王安石與詩(shī)歌流傳關(guān)聯(lián)綁定。明代都穆《南濠詩(shī)話》摘錄“結(jié)廬在人境”，便溯此為準(zhǔn)則：“王荊公謂詩(shī)人以來(lái)，無(wú)此四句。”足見(jiàn)其影響的有效性。不過(guò)，將“結(jié)廬”四句解釋為秀句的情況在歷代詩(shī)論中并不突出，還遠(yuǎn)不能與“采菊東籬下”二句抗衡。

對(duì)于“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”二句，詩(shī)論家一方面沿著蘇軾的看法在秀句論域中繼續(xù)討論“見(jiàn)”“望”異文，如晁補(bǔ)之《雞肋集》：“記在廣陵日，見(jiàn)東坡云：陶淵明意不在詩(shī)，詩(shī)以寄其意耳。‘采菊東籬下，悠然望南山’，則既采菊，又望山，意盡于此，無(wú)余蘊(yùn)矣，非淵明意也。‘采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山’，則本自采菊，無(wú)意望山，適舉首而見(jiàn)之，故悠然忘情，趣閑而景遠(yuǎn)。”這是對(duì)蘇軾《題淵明飲酒詩(shī)后》論斷的轉(zhuǎn)述與發(fā)揮。又如蔡寬夫：“‘采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山’，此其閑遠(yuǎn)自得之意，直若超然藐出宇宙之外。俗本多以‘見(jiàn)’為‘望’字，若爾，便有褰裳濡足之態(tài)。乃知一字之誤，害理有如是者。”其中“俗本”一段，與蘇軾所說(shuō)“近歲俗本皆作‘望南山’，則此一篇神氣都索然矣”全為相合。陸游《老學(xué)庵筆記》錄曾幾討論淵明本意一則，亦深以蘇軾意見(jiàn)為然：“淵明之詩(shī)，皆適然寓意而不留于物，如‘悠然見(jiàn)南山’，東坡所以知其決非望南山也。”又認(rèn)為王安石學(xué)陶詩(shī)而不得要領(lǐng)：“荊公多用淵明語(yǔ)而意異，如‘柴門(mén)雖設(shè)要常關(guān)，云尚無(wú)心能出岫。’要字能字，皆非淵明本意也。”上述這些判斷的邏輯幾近是蘇軾口吻。他們雖然強(qiáng)調(diào)自然渾成的詩(shī)意與詩(shī)人悠然任真的形象，但其目的仍然出于“見(jiàn)”這一警字的審美建構(gòu)，篇章僅作為粉飾的面貌，還遠(yuǎn)不是關(guān)注的重心。蘇軾因說(shuō)：“因采菊而見(jiàn)山，境與意會(huì)，此句最有妙處。”值得注意的是沈括《夢(mèng)溪續(xù)筆談》對(duì)“見(jiàn)南山”的論述：“陶淵明雜詩(shī)：‘采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山’，往時(shí)校定《文選》，改作‘悠然望南山’，似未允當(dāng)。若作‘望南山’，則上下句意全不相屬，遂非佳作。”這是有別于蘇軾以秀句凝定“見(jiàn)”字的另一理路，盡管所說(shuō)“上下句意”未及展開(kāi)，仍較籠統(tǒng)，但已與明清兩代篇章結(jié)構(gòu)的闡發(fā)興趣暗合。有意思的是，沈括對(duì)于“悠然見(jiàn)南山”解釋的影響力始終未及蘇軾，反過(guò)來(lái)也可看出“悠然見(jiàn)南山”與秀句批評(píng)的契合性。

另一方面，宋代批評(píng)家已然信任“見(jiàn)”字為陶淵明原意，一部分詩(shī)論直接將“悠然見(jiàn)南山”作為秀句進(jìn)入文本垂范，已不再辨析。《冷齋夜話》《歲寒堂詩(shī)話》《捫虱新話》《韻語(yǔ)陽(yáng)秋》等皆為此例，不勝枚舉。詩(shī)論拈出“采菊東籬下”二句，以之作為造語(yǔ)精到、不見(jiàn)斧鑿痕跡的自然佳句，張戒《歲寒堂詩(shī)話》：“‘采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山’，此景物雖在目前，而非至閑至靜之中，則不能到，此味不可及也。”嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話》：“漢魏古詩(shī)，氣象混沌，難以句摘，晉以還方有佳句，如淵明‘采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山’。”“見(jiàn)”字是這些論調(diào)成立的關(guān)鍵。除摘句品評(píng)以外，還有發(fā)揮其詩(shī)學(xué)效用，用以褒貶古詩(shī)的，譬如吳曾《復(fù)齋漫錄》卷三：“然予觀樂(lè)天《效淵明詩(shī)》有云：‘時(shí)傾一尊酒，坐望東南山。’然則流俗之失久矣。惟韋蘇州《答長(zhǎng)安丞裴說(shuō)》詩(shī)有云：‘采菊露未晞，舉頭見(jiàn)秋山。’乃知真得淵明詩(shī)意，而東坡之說(shuō)為可信。”南山用“望”則失之流俗，用“見(jiàn)”則得淵明真意，這些評(píng)價(jià)構(gòu)筑于對(duì)蘇軾“見(jiàn)”字意見(jiàn)的信任之上，甚至對(duì)白居易詩(shī)題《效淵明詩(shī)》視而不見(jiàn)。

其次，整體批評(píng)主要集中于明清兩代，以《飲酒》其五的篇法、結(jié)構(gòu)為主，批評(píng)家闡釋旨趣與宋代相比已發(fā)生偏移。元代李治《敬齋古今黈》可謂得風(fēng)氣之先，他詳錄王羲之《蘭亭詩(shī)》、陶淵明《飲酒》其五、李白《尋陽(yáng)紫極宮感秋作》以及柳宗元《晨詣超師院讀禪經(jīng)》，認(rèn)為這四首詩(shī)同出機(jī)杼：“予謂四詩(shī)同一機(jī)杼。所謂機(jī)杼者，非文章之機(jī)，直天機(jī)耳。”②李治所類比的是它們?nèi)娘L(fēng)格與布局，這就與以“采菊東籬下”二句尤其是以“見(jiàn)”字為自然高妙的宋人有所分別。這種分別在明清詩(shī)學(xué)中特為明顯：

一是更關(guān)注詩(shī)歌起承轉(zhuǎn)合的篇法。譬如張爾公：“結(jié)廬一句，起手妙。”溫汝能《陶詩(shī)匯評(píng)》：“得力在起四句，奇絕，妙絕。”④該處的奇絕與王安石所說(shuō)的奇絕句不同，它強(qiáng)調(diào)的是篇章氣脈的挽起與得力。注重篇章渾成的整體批評(píng)不僅將《飲酒》其五的其他詩(shī)句推至前位，吳淇《六朝選詩(shī)定論》謂“心遠(yuǎn)為一篇之骨，而真意又為一篇之髓”，同時(shí)也帶來(lái)對(duì)“悠然見(jiàn)南山”篇章意義的新解：“下四句，卻單承‘南山’說(shuō)來(lái)。然直從南山說(shuō)起，又少含蘊(yùn)，故不曰‘望’而曰‘見(jiàn)’。‘望’有意，‘見(jiàn)’無(wú)意。山且無(wú)意而見(jiàn)，菊豈有意而采？不過(guò)借‘東籬下’以為‘見(jiàn)南山’之地，而取采菊為見(jiàn)山之由也。”更有自然風(fēng)格由“篇章”還是“句摘”呈現(xiàn)的反思，許學(xué)夷《詩(shī)源辯體》認(rèn)為“靖節(jié)詩(shī)，語(yǔ)皆自然，初未可以句摘”，即使是蘇軾稱賞的“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”等句，也不過(guò)是意趣超遠(yuǎn)，而不像謝靈運(yùn)等人用意琢磨，可稱佳句。許學(xué)夷將“琢磨”釋為秀句的應(yīng)有之義，陶淵明詩(shī)因其自然故不可以句摘，這本身就是將自然作為一種整體風(fēng)格看待的，它不在字句流逸當(dāng)中，而在篇章完合而無(wú)斧鑿之痕的結(jié)構(gòu)之上。這與宋人對(duì)于摘句批評(píng)的理解已大不相同。

二是詩(shī)論家的看法已不沿襲宋調(diào)，甚至與之齟齬。如對(duì)宋代張九成關(guān)于《飲酒》其五“此即淵明畎畝不忘君之意也”的意見(jiàn)進(jìn)行批駁，蔣薰《陶淵明詩(shī)集》：“此心高曠，與會(huì)自真。詩(shī)到佳處，只是語(yǔ)盡意不盡。若張無(wú)垢謂淵明畎畝不忘君之意，似以南山作比語(yǔ)，恐不然。”溫汝能的批評(píng)則更為犀利：“張?jiān)u謂篇中有畎畝不忘君之意，真嫌著相。”這些看法都是在整體批評(píng)的視域中形成的，也由此撬動(dòng)了長(zhǎng)久以來(lái)層累式的“見(jiàn)南山”論調(diào)，“見(jiàn)”“望”異文之辨再次浮出水面。在這其中，由秀句到篇體，顯然經(jīng)歷了一場(chǎng)漫長(zhǎng)的詩(shī)學(xué)轉(zhuǎn)關(guān)。

二、“見(jiàn)”“望”之辨的語(yǔ)境還原與詩(shī)學(xué)轉(zhuǎn)關(guān)

《飲酒》其五進(jìn)入詩(shī)學(xué)闡釋，是一個(gè)變動(dòng)不居的過(guò)程。從上述歷史維度考索中可見(jiàn)，宋代重秀句響字的警策語(yǔ)，明清則矚目于篇法結(jié)構(gòu)的整體批評(píng)。“見(jiàn)”“望”的異文之辨，其實(shí)就是由句到篇的詩(shī)學(xué)轉(zhuǎn)關(guān)。值得注意的是當(dāng)中語(yǔ)境的誕育與轉(zhuǎn)換：亦即宋人為什么選擇相信“見(jiàn)”而不是“望”？明清之際“望南山”之論又何以異軍突起？詩(shī)學(xué)轉(zhuǎn)關(guān)的間隙是否仍可能存在一個(gè)穩(wěn)定的系統(tǒng)？對(duì)于這些問(wèn)題的討論首先有待于詩(shī)學(xué)語(yǔ)境的還原。

縱觀兩宋詩(shī)史，煉字琢句之風(fēng)蔚為大觀。用字是學(xué)詩(shī)與詩(shī)佳的關(guān)鍵，強(qiáng)調(diào)詩(shī)眼。張表臣《珊瑚鉤詩(shī)話》卷二載陳師道語(yǔ)：“學(xué)詩(shī)之要，在乎立格、命意、用字而已。”以字法與格調(diào)、命意構(gòu)思并置，這種體驗(yàn)出自苦吟。范溫詩(shī)話《潛溪詩(shī)眼》則徑直以“詩(shī)眼”為名，認(rèn)為：“好句要須好字，如李太白詩(shī)：‘吳姬壓酒喚客嘗’，見(jiàn)新酒初熟，江南風(fēng)物之美，工在‘壓’字。”煉字的風(fēng)向與詩(shī)學(xué)的導(dǎo)向直接影響了宋人詩(shī)稿的自覺(jué)改易，他們不僅熱衷修改自己的詩(shī)歌，還往往以“煉字”“命意”等詩(shī)法為名改動(dòng)他人的作品。據(jù)《云臥紀(jì)談》記載：一士人于焦山風(fēng)月亭題詩(shī)“風(fēng)來(lái)松頂清難立，月到波心淡欲沉。會(huì)得松風(fēng)元物外，始知江月似吾心”，月庵善果禪師行腳至此，讀后認(rèn)為該詩(shī)“好則好，只是無(wú)眼目”，便以“非”改“元”，以“即”易“似”。這則材料不僅言明了宋人對(duì)詩(shī)眼的重視，更展示了讀者在“煉字”維度參與作品再創(chuàng)造的自覺(jué)性與便易度。出自王安石《唐百家詩(shī)選》的另一樁學(xué)術(shù)公案“昔人已乘黃鶴去”，較多的版本證據(jù)指向“黃鶴”并非崔顥詩(shī)中的異文，而是宋人的改本。除此以外，蘇軾杜撰典故等佚事也都足見(jiàn)宋人愛(ài)改詩(shī)之趣尚如此。黃侃對(duì)這種風(fēng)氣就有所批駁：“無(wú)故改古以伸其謬見(jiàn)，此宋人之病。”

詩(shī)法理論上提倡煉字，創(chuàng)作實(shí)踐中熱衷改詩(shī)，宋代普遍的文學(xué)風(fēng)尚直接導(dǎo)致了蘇軾“見(jiàn)南山”闡釋的可能與可信。宋人承認(rèn)讀者擁有改動(dòng)作家文本的權(quán)力，并且更加愿意相信符合煉字審美的文本。這種審美作為詩(shī)學(xué)觀念一直延續(xù)到清代，紀(jì)昀《瀛奎律髓刊誤序》：“‘朱華冒綠池’，始見(jiàn)子建；‘悠然見(jiàn)南山’，亦曰淵明；響字之說(shuō)，古人不廢。”宋人論詩(shī)，便極重字響。除煉字的文風(fēng)以外，彼時(shí)《文選》地位的升降也值得注意。陶淵明《飲酒》其五最早見(jiàn)錄于《文選》，《文選》在唐代為顯學(xué)，進(jìn)人北宋七八十年后卻轉(zhuǎn)而趨冷。陸游《老學(xué)庵筆記》卷八記：“國(guó)初尚《文選》，當(dāng)時(shí)文人專意此書(shū)。故草必稱王孫，梅必稱驛使，月必稱望舒，山水必稱清暉。至慶歷后，惡其陳腐，諸作者始一洗之。方其盛時(shí)，士子至為之語(yǔ)曰：‘《文選》爛，秀才半。’建炎以來(lái)，尚蘇氏文章，學(xué)者翕然從之，而蜀士尤盛。”南宋以來(lái)，蘇學(xué)等文章學(xué)取代《文選》地位，“蘇文熟，吃羊肉；蘇文生，吃菜羹。”這種變化一定程度致使《文選》文本中的“望”字從大眾流播到精英認(rèn)同都難以與蘇軾所發(fā)揮的“見(jiàn)”字抗衡。“見(jiàn)”“望”之辨的升降背后，不獨(dú)是蘇軾大手筆的文學(xué)影響力，宋代煉字與改詩(shī)的詩(shī)學(xué)輻射力、《文選》地位的失落共同造設(shè)了這一公案的時(shí)代底色。

當(dāng)“悠然見(jiàn)南山”進(jìn)入詩(shī)學(xué)語(yǔ)境，其因?qū)徝浪@得的輻射力與影響力使它的流傳變得極為有效，即它首先以“佳句”“秀句”的身份保證“見(jiàn)”字的合理性。明代胡應(yīng)麟《詩(shī)藪》就提及了這種承傳：“世謂晉人以還，方有佳句，今以眾所共稱者匯集于此。太沖‘振衣千仞崗，濯足萬(wàn)里流’淵明‘采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山’‘日暮天無(wú)云，春風(fēng)扇微和'。”胡應(yīng)麟遍舉左思、陸機(jī)、沈約、王贊、陶淵明等詩(shī)人佳句，謂之歷來(lái)“眾所共稱”。其次，“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”的經(jīng)典化使其仍然作為明清詩(shī)論摘錄秀句的常客，此中的批評(píng)鑒賞又往往以蘇軾意見(jiàn)作為承衍和準(zhǔn)的。謝榛引陳善《捫虱新話》稱“見(jiàn)南山”一句格高：“詩(shī)有格有韻，淵明‘悠然見(jiàn)南山’之句，格高也。”梁橋《冰川詩(shī)式》：“陶淵明意不在詩(shī)，詩(shī)以寄其意耳。‘采菊東籬下，悠然望南山’，則既采菊又望山，意盡于此，無(wú)余蘊(yùn)矣，非淵明意也。‘采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山'，則本自采菊，無(wú)意望山，適舉首而見(jiàn)之，悠然高情，趣閑而思遠(yuǎn)，此未可于文字精粗間求之。”梁橋所論與蘇軾前述幾無(wú)異處。事實(shí)上，后世對(duì)于“見(jiàn)南山”的發(fā)明與宋代情況相類，幾近是蘇軾意見(jiàn)的重復(fù)與延伸。因?yàn)樗U釋的“境與意會(huì)”，已不囿于煉字的尚巧生新，而將詩(shī)法中向上一路的“意”與“格”都包舉在內(nèi)，所謂“始于意格，成于句字”。是以“見(jiàn)”字在詩(shī)論的流傳一如風(fēng)行水上，其契合度更似于水著鹽。

較為意外的是，進(jìn)人古注本系統(tǒng)中流傳的“悠然見(jiàn)南山”依然未曾擺脫詩(shī)學(xué)輻射力的影響。宋代現(xiàn)存兩部陶淵明注本，湯漢《陶靖節(jié)先生詩(shī)注》直錄“悠然見(jiàn)南山”一句，未出異文與注釋；李公煥《箋注陶淵明集》薈萃眾說(shuō)，首開(kāi)陶集注本集注之風(fēng)，其于《飲酒》其五后遍錄王安石、蘇軾、李治、蔡寬夫、張九成語(yǔ)，除張九成解析題旨外，其余皆是關(guān)于秀句的討論，且以肯定“見(jiàn)”字為指向。對(duì)于“望南山”異文的提示亦僅從所存詩(shī)論中體現(xiàn)。面對(duì)明清詩(shī)學(xué)的轉(zhuǎn)關(guān)，陶淵明集的主要注本仍然表現(xiàn)出經(jīng)由承傳所帶來(lái)的穩(wěn)定性④。何孟春《陶靖節(jié)集注》同樣著錄蘇軾等人意見(jiàn)，與李公煥《箋注陶淵明集》全相類。又于摘錄后加注按語(yǔ)：“春按：見(jiàn)字誤而為望，《昭明文選》已如此。”《文選》及《文選注》征引式訓(xùn)詁義例在古代詩(shī)歌注釋史中發(fā)揮著極為深遠(yuǎn)的影響，《陶淵明集注》作為古注本，對(duì)《文選》的態(tài)度與取舍頗值得玩味。這與陶淵明注本的特點(diǎn)有關(guān)，朱自清評(píng)古直《陶靖節(jié)詩(shī)箋定本》時(shí)說(shuō)：

直到清代陶澍的《靖節(jié)先生集》止，各家注陶，都跳不出李公煥的圈子。…歷來(lái)注家大約總以為陶詩(shī)除《述酒》等二三首外，文字都平易可解，用不著再費(fèi)力去作注；一面趣味便移到字句的批評(píng)上去，所以收了不少評(píng)語(yǔ)。評(píng)語(yǔ)不是沒(méi)有用，但夾雜在注里，實(shí)在有傷體例。…古先生《陶靖節(jié)詩(shī)箋定本》用昔人注經(jīng)的方法注陶，用力極勤。

朱自清解釋了歷代陶集注本以“評(píng)語(yǔ)”為旨趣的原因，指出古直注本置于其中的特殊之處：即以注經(jīng)方式解陶，這是對(duì)箋注體例的一種守正。古直于“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還”四句下只引李善注：“李善曰：管子曰：夫鳥(niǎo)之飛，必還山集谷也。”他不再著錄以蘇軾為源的各類評(píng)語(yǔ)，體現(xiàn)出對(duì)《文選》注的信任與重視，與前人注已分屬兩個(gè)系統(tǒng)。不過(guò)值得注意的是，他對(duì)陶淵明原詩(shī)的著錄依然遵從“悠然見(jiàn)南山”句，并未從《文選》改，也沒(méi)有注出“望”字異文，這種割裂仍然證實(shí)了“見(jiàn)”字詩(shī)學(xué)輻射的有效性。

由此可見(jiàn)，在詩(shī)學(xué)論題的規(guī)限與固化下，要想松動(dòng)或與詩(shī)學(xué)輻射力的成果“悠然見(jiàn)南山”抗衡，必然需要一種新的詩(shī)學(xué)宗尚加入與控馭：即有待于從句法到篇法的詩(shī)學(xué)轉(zhuǎn)關(guān)。這種轉(zhuǎn)關(guān)首先與明清兩代以八股取士的制度有關(guān)。八股文重程式，講究審題命意、起承轉(zhuǎn)合之法。文章學(xué)的熱潮直接影響了明清詩(shī)學(xué)對(duì)于作品立意、結(jié)構(gòu)等方面的關(guān)注，清人鮑鈴就曾說(shuō)：“自有明以八股制科取士，迄今四百年來(lái)，詩(shī)文胥納于八股之范圍。”彼時(shí)詩(shī)論中出現(xiàn)為數(shù)不少的關(guān)于《飲酒》其五的整體批評(píng)。如從文章學(xué)的角度拈出“結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧”的“而”字，施閏章《蠖齋詩(shī)話》專門(mén)分析了詩(shī)用“而”字：“‘結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧’，陶公偶然入妙；次之‘孰是都不營(yíng)，而以求自安’便下一格。”代表自然人妙的警字從宋人發(fā)揮的“見(jiàn)”轉(zhuǎn)換至虛字“而”，其取勝之處不再是煉字與煉意的合一，而是作為篇句渾融的“聯(lián)結(jié)”，要緊的是“而”字在篇章結(jié)構(gòu)中的作用。邱嘉穗《東山草堂陶詩(shī)箋》較好地闡釋了這一點(diǎn)：“此云‘結(jié)廬在人境’，宜有車馬之喧，而竟無(wú)之，是以‘而’字作轉(zhuǎn)語(yǔ)用，兩意抑揚(yáng)相拗，便覺(jué)‘而’字有力。”

《東山草堂陶詩(shī)箋》這種整體的視角得益于注家對(duì)詩(shī)人與作品的博通與遍注。因此盡管前述陶詩(shī)注本系統(tǒng)對(duì)詩(shī)論意見(jiàn)的承傳有著較大的穩(wěn)定性，但是箋注的義例及其任務(wù)畢竟與詩(shī)論有別，故而存有一部分注本在結(jié)構(gòu)和篇法的整體維度對(duì)“悠然見(jiàn)南山”句進(jìn)行省思。如明代黃文煥《陶詩(shī)析義》將《飲酒》其四、其五合觀：“前說(shuō)思遠(yuǎn)之鳥(niǎo)，仍斂翮而歸松，究竟止不在遠(yuǎn)也。此說(shuō)近人之廬，悠然而見(jiàn)山，究竟地亦未嘗不遠(yuǎn)也。兩首層層相翻，詩(shī)心最幻最深。”著意于兩首詩(shī)中鳥(niǎo)和人的對(duì)比與暗寓，此時(shí)“悠然而見(jiàn)山”作為歸處與“斂翮遙來(lái)歸”相對(duì)，更多強(qiáng)調(diào)的是身心距離的遠(yuǎn)近而非情思上的悠然。清代馬璞《陶詩(shī)本義》則對(duì)蘇軾“悠然見(jiàn)南山”的意見(jiàn)進(jìn)行了消解：“‘采菊東籬下’二句，承上心遠(yuǎn)句。世亦嘆其句之妙，或曰自然，或曰景與意會(huì)，皆不得其解者也。因采菊而悠然見(jiàn)南山，興也。興者因此而及彼，不偏于一也。意不偏于一，則無(wú)所不到。是無(wú)邪之旨也，為政之源也。《三百》之后知之者蓋鮮。靖節(jié)則真性情之所流露，故不一而足。”他將“采菊東籬下”二句視為全詩(shī)的興起，所謂“不偏于一”，即意不拘于字或句，而是因此及彼，無(wú)所不到，這顯然是從詩(shī)歌章法結(jié)構(gòu)上考慮的。馬璞還有意用“興”義與《詩(shī)經(jīng)》關(guān)聯(lián)，將詩(shī)學(xué)維度的“自然”“景與意會(huì)”轉(zhuǎn)為經(jīng)學(xué)意義上的“思無(wú)邪”之旨。溫汝能《陶詩(shī)匯評(píng)》對(duì)《飲酒》其五句與篇的問(wèn)題表達(dá)得更為直接：“淵明詩(shī)類多高曠，此首尤為興會(huì)獨(dú)絕，境在寰中，神游象外，遠(yuǎn)矣。得力在起四句，奇絕妙絕，以下便可一直寫(xiě)去，有神無(wú)跡，卻于此處領(lǐng)取。俗人反先賞其采菊數(shù)語(yǔ)，何也。至結(jié)二句，則愈真愈遠(yuǎn)，語(yǔ)有盡而意無(wú)窮，所以為佳。”他對(duì)詩(shī)歌首尾佳處極力闡發(fā)，實(shí)是為了避免詩(shī)學(xué)輻射力下讀者對(duì)“采菊東籬下”二句的“先賞”。摘句批評(píng)容易導(dǎo)致詩(shī)歌欣賞的有句無(wú)篇，溫汝能認(rèn)為《飲酒》其五“興會(huì)獨(dú)絕”的高曠不在句摘，而應(yīng)以篇的整體來(lái)論。

清代何焯《義門(mén)讀書(shū)記》較早從“篇”的角度對(duì)“見(jiàn)南山”提出質(zhì)疑，《文選》條稱：“悠然望南山，‘望’，一作‘見(jiàn)’。就一句而言，‘望’字誠(chéng)不若‘見(jiàn)’字為近自然，然山氣飛鳥(niǎo)，皆望中所有，非復(fù)偶然見(jiàn)此也。‘悠然’二字從上‘心遠(yuǎn)’來(lái)。東坡之論不必附會(huì)。”何焯的論述較好地反映出明清詩(shī)學(xué)相較宋代詩(shī)學(xué)旨趣的偏移：他承認(rèn)“見(jiàn)”字在一句之中的優(yōu)勝性，但字句以外，還有一個(gè)更重要的范疇——“篇”。何焯從篇章的意義與結(jié)構(gòu)論證“望南山”的合理性，他將“望”的范圍從一句中的“南山”擴(kuò)至全篇的“山氣”“飛鳥(niǎo)”，既非“偶然見(jiàn)此”，則“見(jiàn)”字及其闡釋，其實(shí)未通文理。黃侃的看法與之相類：“望字不誤。不望南山，何由知其佳耶？”并且，何焯更拆解了長(zhǎng)期以來(lái)與陶淵明悠然自得形象關(guān)聯(lián)的“見(jiàn)”字，他認(rèn)為悠然之意蘊(yùn)實(shí)則是由上句“心遠(yuǎn)地自偏”順應(yīng)而來(lái)的。即“悠然見(jiàn)南山”句中的“悠然”二字不由當(dāng)句的“見(jiàn)”字解釋，而應(yīng)與上句“心遠(yuǎn)”關(guān)聯(lián)。由此，“見(jiàn)”字的剔除之于篇章意義、審美修辭以至詩(shī)人形象塑造皆無(wú)損益。這同樣是一種以篇章結(jié)構(gòu)為整體觀照的闡釋。何焯恰是用蘇軾之矛，攻其之盾，人室操戈，在詩(shī)學(xué)的話語(yǔ)中解構(gòu)了“見(jiàn)”字因自然得妙而獲得的歷久不衰的輻射力。

三、去“俗”化：“悠然望南山”的闡釋邏輯

歷代詩(shī)學(xué)闡釋的梳理與有宋以來(lái)的語(yǔ)境還原，展開(kāi)了《飲酒》其五文本及“見(jiàn)”“望”之辨的時(shí)間性與歷史性，它不是簡(jiǎn)單的文學(xué)背景相疊加，而是進(jìn)人闡釋邏輯的歷史條件，討論的是闡釋何以“合情合理”，這是一種宏觀的觀照。文本的語(yǔ)境是多維的，是作品、作者、讀者的多重合力，在《飲酒》其五的闡釋中，詩(shī)論家作為闡釋者扮演著舉足輕重的作用，這也是學(xué)界討論“悠然見(jiàn)南山”公案時(shí)往往以蘇軾為核心的重要緣由。因此，考慮作為群體的闡釋者的身份，考察他們進(jìn)行闡釋的具體路徑，是詩(shī)學(xué)語(yǔ)境還原中不可或缺的一環(huán)。

關(guān)于“見(jiàn)”“望”之辨的具體闡釋，有一個(gè)現(xiàn)象很值得引起關(guān)注。最早對(duì)“見(jiàn)”字異文進(jìn)行判斷與發(fā)揮的蘇軾，在《題淵明〈飲酒〉詩(shī)后》寫(xiě)道：“近歲俗本皆作‘望南山’，則此一篇神氣都索然矣。古人用意深微，而俗士率然妄以意改，此最可疾。”其中用了兩個(gè)“俗”字，一是俗本，二是俗士。俗本分界模糊，一般指民間讀本，與朝廷頒布的標(biāo)準(zhǔn)本或校訂本相區(qū)別。一般來(lái)說(shuō)，官本用字規(guī)范，錯(cuò)誤較少；俗本由于來(lái)自民間，未經(jīng)勘定，因而往往不被信任。不過(guò)唐前文本并不完全適用于這種判斷，寫(xiě)抄本是唐前文本存在的主要形態(tài)，作者與傳抄者出于文化學(xué)術(shù)的涵養(yǎng)與興趣的差異，或是個(gè)人與社會(huì)政治壓力，往往對(duì)文本進(jìn)行有意無(wú)意的修改，因而產(chǎn)生了諸如異文、亂篇、歧說(shuō)等各種不確定的情況。這也是《飲酒》其五“悠然見(jiàn)南山”一句至今難有定論的重要原因。因此，在手抄本時(shí)代，這些早期俗本、寫(xiě)本都具有一定的校勘價(jià)值。

蘇軾對(duì)此絕非一無(wú)所知，他甚至遍覽了近歲的《陶淵明集》，得出“皆作‘望南山’”的結(jié)論。田曉菲據(jù)此認(rèn)為：“蘇軾稱‘近歲俗本皆作望南山’，這告訴我們當(dāng)時(shí)關(guān)于陶淵明的南山詩(shī)存在著一種得到普遍承認(rèn)的標(biāo)準(zhǔn)解讀，這種解讀采取的是‘望’，不是‘見(jiàn)’。”當(dāng)代，已有較多的證據(jù)表明“望南山”不僅作為當(dāng)時(shí)普遍承認(rèn)的解讀標(biāo)準(zhǔn)，更極可能是陶詩(shī)版本在當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況，即在蘇軾時(shí)代，陶集通行本皆作“望南山”，并無(wú)“見(jiàn)”字異文，“望”字實(shí)是一種普遍的認(rèn)識(shí)，而非闡釋。這些情況卻被蘇軾凝以“俗”字概之，并且在詩(shī)學(xué)審美建構(gòu)的面目下極為有效，此后“望南山”與“俗本”密不可分，如蔡啟《蔡寬夫詩(shī)話》：“‘采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山’，此其閑遠(yuǎn)自得之意，若超然藐出宇宙之外。俗本多以“見(jiàn)”字為“望”字，若爾，便有褰裳濡足之態(tài)。一字之誤，害理如此。”吳曾《復(fù)齋漫錄》將“望”“見(jiàn)”二字分別比喻為甙玦和美玉：“東坡以淵明有‘采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山’，而無(wú)識(shí)者以見(jiàn)為望，不啻甙玦之與美玉。”又說(shuō)“流俗之失久矣”。這些話語(yǔ)透露著詩(shī)論家們對(duì)“望”字的輕視與“俗”的鄙棄，是對(duì)世俗民間的不信任與補(bǔ)正，其實(shí)質(zhì)是對(duì)自身精英立場(chǎng)以及雅文學(xué)的維護(hù)。這是以蘇軾為首的具有闡釋公共性的理解共同體，它具有極強(qiáng)的排他性，其背后是與“俗”對(duì)立的一種身份與文學(xué)權(quán)力意識(shí)。

要拆解這類闡釋，何焯與溫汝能提供了兩種路徑：何焯不再沿用蘇軾所說(shuō)的“俗本”，而徑直以《文選》代之，《文選》條稱：“悠然望南山，‘望’，一作‘見(jiàn)’。”清代《文選》學(xué)興盛，是天下向風(fēng)、家弦戶誦，以《文選》為證，不僅是追本溯源的考述方法，更可不落蘇軾所建構(gòu)的“俗本”窠臼；溫汝能則反蘇軾之道，批評(píng)先賞“采菊東籬下”數(shù)句的都是“俗人”，這不僅是對(duì)詩(shī)論家讀書(shū)時(shí)有句無(wú)篇與人云亦云的不滿，更與前述相應(yīng)，代表著詩(shī)學(xué)趣味由“句”到“篇”的轉(zhuǎn)關(guān)。當(dāng)“望南山”融入《飲酒》其五全詩(shī)整體，其便構(gòu)成、并從篇中獲得“有神無(wú)跡”的脫俗之處。要之，這種轉(zhuǎn)關(guān)帶來(lái)的效果實(shí)是“望”字的去俗化。

去俗之所以重要，與古代詩(shī)學(xué)對(duì)于“俗”的警惕與文如其人的風(fēng)格論有關(guān)。徐增《而庵詩(shī)話》就有：“詩(shī)乃人之行略，人高則詩(shī)亦高，人俗則詩(shī)亦俗，一字不可掩飾，見(jiàn)其詩(shī)如見(jiàn)其人。”王國(guó)維《文學(xué)小言》中也有相類的看法：“三代以下之詩(shī)人，無(wú)過(guò)于屈子、淵明、子美、子瞻者。此四子者，茍無(wú)文學(xué)之天才，其人格亦自足千古。故無(wú)高尚偉大之人格，而有高尚偉大之文學(xué)者，殆未之有也。”陶淵明等四子代表著中國(guó)古代詩(shī)人的理想狀態(tài)，他們“詩(shī)”“人”合一，因有“高尚偉大之人格”，而成“高尚偉大文章”。蘇軾的談藝便是以陶淵明人格為起始，對(duì)于“望”字的取舍，則基于“望”字用力而落俗，不符合陶淵明在宋人心中自然任真的形象，據(jù)此論定“望南山”非“淵明意也”。這些看法背后有其深厚的詩(shī)學(xué)淵源，同時(shí)也是一種與道德倫理相關(guān)的實(shí)踐智慧，代表著中國(guó)傳統(tǒng)文化根脈和思想根基的語(yǔ)境還原。對(duì)于古典詩(shī)學(xué)而言，闡釋說(shuō)到底是人的延伸。闡釋是否合理的關(guān)鍵并不在于闡釋本身，而在于它是否符合文化精神，是否對(duì)文化繼續(xù)發(fā)展壯大有利，在于闡釋者的心術(shù)。章學(xué)誠(chéng)《文史通義·史德》中就提出“史德”說(shuō)：“德者何？謂著書(shū)者之心術(shù)也。”知識(shí)只是骸骨，認(rèn)知者的主體意識(shí)才是這一骸骨的“神智”，重要的是著書(shū)者、闡釋者的“史識(shí)”。章學(xué)誠(chéng)相信人能弘道，只是必須對(duì)主體加以道德與史鑒的要求，他認(rèn)為在這樣的理想闡釋者的參與下，闡釋同樣可以“盡其天”，抵達(dá)客觀與還原的效果。故而，任真與自然的風(fēng)格與陶淵明的想象緊密關(guān)聯(lián)，是“有德者必有言”，這種想象不僅有關(guān)陶淵明的理想形象，更代表著闡釋者心術(shù)的實(shí)現(xiàn)，是古代詩(shī)學(xué)樂(lè)見(jiàn)其成的“成人”與“成己”，不失為一種合情合理的中國(guó)式理解。蘇軾的意見(jiàn)遂而長(zhǎng)久以往地被信服，去“俗”也便成為破題的關(guān)鍵。

四、結(jié)語(yǔ)

《飲酒》其五“見(jiàn)”“望”異文的討論有其與生俱來(lái)的詩(shī)學(xué)底色。無(wú)論是摘句批評(píng)還是整體闡釋，詩(shī)論家的興趣往往不在“見(jiàn)”字真?zhèn)危嚓P(guān)心“見(jiàn)南山”與“望南山”孰美。進(jìn)一步說(shuō)，文獻(xiàn)上定本的求取并非他們的終極目的，詩(shī)學(xué)立場(chǎng)的秉持與維護(hù)才是這場(chǎng)論辯的關(guān)鍵。歷代“見(jiàn)”“望”異文的選擇背后，是文化語(yǔ)境與闡釋主體的雙重合力，昭示著由句到篇的詩(shī)學(xué)轉(zhuǎn)關(guān)與文學(xué)接受。因此，這一公案的考察中心或不在字句的凝定，而更應(yīng)走向其反面一—詩(shī)學(xué)闡釋的流動(dòng)性，其中所運(yùn)用的解釋方法與邏輯表達(dá)，又讓我們清晰地認(rèn)識(shí)到詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)的活力與穩(wěn)定性。

責(zé)任編輯 羅姝鷗

Yearn or See：Interpretations and Poetic Transitions of Tao Yuanming's \"Drinking Wine V\"

Wei Shixiao

Abstract：The textual variants“見(jiàn)”（see）and“望”（yearn）in“Drink WineV” present a poetic problem.Although“望”was once dismissed as a common character，like “見(jiàn)”，it underwent a process of poetic exegesis.Critics care less about the variant’s authenticity than aboutwhich readsmore aestheticallypleasing，“see thesouthern mountain”or“yearn for the southernmountain”.Debates over these variants resulted from the combined influence of cultural contexts and interpretive agents. Examining the collation and logical methods of successive commentaries on this case reveals both the vitalityand stability of the poetic tradition.

KeyWords：“Drinking Wine V”；textual variants；poetic transition