中圖分類號(hào)]K224 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]0583-0214(2025)08-0005-16
古本《竹書紀(jì)年》記載西周王朝自夷王開始衰弱,夷王患有惡疾,在位時(shí)間不長(zhǎng)就去世了。面對(duì)王朝衰弱的局面,周厲王改變了周王朝的傳統(tǒng)制度,史稱\"厲王革典”。徐中舒、劉家和指出,厲王革典的主旨在于增加收入與強(qiáng)化王權(quán),表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)上的專利和政治上的專權(quán)①。學(xué)者對(duì)厲王在經(jīng)濟(jì)上的專利探討較多,對(duì)其在政治上集權(quán)的認(rèn)識(shí)則不夠明晰與透徹,這主要表現(xiàn)在以下三方面:第一,對(duì)周厲王集權(quán)的方式總結(jié)得不夠全面,分析地不夠深人;第二,關(guān)于厲王三十七年那場(chǎng)叛亂的認(rèn)識(shí)有偏差;第三,較少思考厲王集權(quán)是否因?yàn)閰柾鯁适跷欢兄梗瑓柾跫瘷?quán)是否具有持續(xù)性影響。本文將對(duì)以上三個(gè)問題作出探討,通過歸納總結(jié)厲王集權(quán)的方式,梳理周厲王三十七年叛亂的歷史事實(shí),分析厲王革典是否具有持續(xù)性的影響,進(jìn)而重新認(rèn)識(shí)西周王朝的治國(guó)理念與路線。
周厲王集權(quán)之方式
1.集中卿權(quán)以加強(qiáng)王權(quán)
楊寬認(rèn)為西周王朝中央政權(quán)有兩大官署:卿事寮與太史寮,卿事寮是周王的辦公廳和參謀部,太史寮是周王的秘書處與文化部②。李峰認(rèn)為西周晚期中央政府中,卿史寮、太史寮繼續(xù)發(fā)揮著重要作用,主要變化發(fā)生在以宰為首的王家行政管理中③。西周晚期兩大權(quán)力機(jī)構(gòu)依舊發(fā)揮著重要作用,一方面筆者將以執(zhí)政大臣與朝廷要臣為中心,從具體事件與人際關(guān)系考察厲王時(shí)期王朝中央政權(quán)的權(quán)力變動(dòng)及其態(tài)勢(shì);另一方面根據(jù)李峰所言的新變化觀察厲王及宣王時(shí)期的政治走向(見第三節(jié))。
《國(guó)語·周語》:“厲王說榮夷公,芮良夫曰:‘王室其將卑乎!夫榮夷公好專利而不知大難’既,榮公為卿士,諸侯不享,王流于彘。”④將厲王流于彘的原因歸于寵信好利的榮夷公,責(zé)任在榮夷公。《史記·周本紀(jì)》:“厲王即位三十年,好利,近榮夷公。大夫芮良夫諫厲王曰\"①認(rèn)為厲王好利是寵信榮夷公以及奔彘的重要緣由,責(zé)任在厲王。自宰獸簋(《新收》0663—0664)②知榮夷公自厲王六年已任王朝之司土,司土掌管山林川澤之事,厲王專利,需要榮夷公協(xié)助,故《周本紀(jì)》之說為勝。
輔師簋、應(yīng)侯視工鐘、弭伯師耤簋、簋、康鼎、同簋、宰獸簋、卯簋這八件銅器由八個(gè)人分別制作,年代均在厲王之世,銘文都出現(xiàn)了榮伯,這位榮伯就是榮夷公③。
(1)同簋:“唯十又二月初吉丁丑,王在宗周,各于大廟,榮伯右同,立中廷,北向,王命同左右吳大父司場(chǎng)林虞牧。\"(《集成》4271)④
厲王冊(cè)命“同\"為吳大父的副手,協(xié)助吳大父管理場(chǎng)林虞牧諸勞役及服這些勞役的人群。一般認(rèn)為,冊(cè)命金文中右者與受冊(cè)命者存在一定職務(wù)統(tǒng)屬關(guān)系③。同簋銘中的右者榮伯正是宰獸簋銘中的司土榮伯之省稱,場(chǎng)林虞牧正在司土榮伯的管轄范圍之內(nèi)。榮伯擔(dān)任“同\"的右者,正是榮伯職務(wù)之所在。
(2)輔師簋:“唯王九月既生霸甲寅,王在周康宮,各大室,即位,榮伯入右輔師。王呼作冊(cè)尹冊(cè)命曰:更乃祖考司輔(職)。\"(《集成》4286)
師鑄有輔師変簋、師簋兩件器。師変簋銘中的宰琱生即琱生簋、鬲中的琱生。由召虎知琱生器為厲王時(shí)器(見第三節(jié)),進(jìn)而知兩件師器亦厲王時(shí)器。郭沫若讀“輔\"為“鋪”⑥,黃盛璋讀“裁”為“職”③,可從。厲王冊(cè)命樂師師梵繼承其祖考之職司傅,榮伯擔(dān)任師的右者。天子冊(cè)命樂師,以司土榮伯為右者,不大尋常。
(3)弭伯師糟簋:“唯八月初吉戊寅,王各于大室,榮伯入右?guī)熢悖次恢型ⅲ鹾魞?nèi)史尹氏冊(cè)命師糟。\"(《集成》4257)
金文中的\"師某\"之“師\"基本是軍官,職位相當(dāng)于大夫。厲王冊(cè)命軍官師耤,榮伯雖任司土,然仍為師耤之右者,亦不尋常。
(4)宰獸簋:“唯六年二月初吉甲戌,王在周師綠宮,旦,王格大室,即位,司土榮伯右宰獸。\"(《新收》0663—0664)
(5)鄭丼叔康鼎:“唯三月初吉甲戌,王在康宮,榮伯入右康。王命:死司王家\"(《集成》2786)
金文中的“宰某\"基本是王室家務(wù)與財(cái)產(chǎn)的管理者,宰獸簋銘記厲王冊(cè)命獸為王室之宰。康為鄭丼叔氏之家長(zhǎng),厲王冊(cè)命康管理王家,康亦為王室之宰。天子冊(cè)命王室之宰康、獸,以外朝之卿榮伯出任右者,厲王不僅沒有視榮伯為外人,反而相當(dāng)親信榮伯。
(6)應(yīng)侯視工鐘:“唯正二月初吉,王歸自成周,應(yīng)侯視工遺(饋)王于周,辛未,王格于康宮,榮伯入右應(yīng)侯視工,賜彤弓、彤矢百。\"(《集成》107)
厲王南征,從成周回到宗周,應(yīng)侯視工在宗周獻(xiàn)俘。天子賞賜應(yīng)侯,榮伯作為右者,既可見榮夷公在厲王朝地位之高,又可見厲王特別寵信榮夷公。
《荀子·成相》:“(孰)[郭]公長(zhǎng)父之難,厲王流于彘。\"楊驚注:“言(孰)[郭]公長(zhǎng)父奸邪,遂使難作,厲王流竄于彘。”厲王三十七年政變之爆發(fā)很可能與虢公長(zhǎng)父有關(guān)⑨。厲王時(shí)期有四件銅器與虢公長(zhǎng)父有關(guān)系,分別是虢仲藴蓋、柞伯鼎、公臣簋、簋。
(7)虢仲蘊(yùn)蓋:“虢仲以王南征,伐南淮夷,在成周,作旅,茲有十又二。\"(《集成》4435)
虢仲作器自言“虢仲以王南征”,“以\"訓(xùn)為與、和。厲王親征表面看起來是虢仲與王南征,實(shí)則是虢仲炫耀天子在他的輔佐之下南征。虢仲一次作了十二件篡,這應(yīng)當(dāng)不是逾禮之舉,而是列鼎列簋制度的盛行。虢仲既然能享用這般等級(jí)的器用,可見虢仲地位很高。
(8)柞伯鼎:“唯四月既死霸,虢仲令柞伯曰:‘在乃圣祖周公舊有功于周邦。用昏無殳,廣伐南國(guó),今汝其率蔡侯左至于昏邑。既圍城,令蔡侯告征虢仲。遣氏曰:‘既圍昏。虢仲至。辛酉搏戎,柞伯執(zhí)訊二夫,獲馘十人。”(臺(tái)北\"中研院\"史語所\"殷周金文暨青銅器資料庫\"新收銅器,編號(hào)NB1059)
虢仲受王之命,以中央政府公卿的身份,統(tǒng)帥柞伯、蔡侯,指揮伐昏之役。在展開對(duì)昏邑最后圍攻之前,柞伯、蔡侯需要等虢仲的到來才可以發(fā)起總攻,可見虢仲權(quán)勢(shì)之重。
(9)公臣簋:“虢仲令公臣司朕百工,賜汝馬乘、鐘五金,用事。公臣拜稽首,敢揚(yáng)天尹丕顯休,用作尊簋,公臣 其萬年用寶茲休。\"(《集成》4184—4187)
1975 年岐山京當(dāng)董家村一號(hào)窖藏出土有裘衛(wèi)、此及公臣諸器,由銅器類型與人物系聯(lián)均可確定公臣簋為厲王時(shí)器。“天尹”,大尹也,猶“皇天尹”一詞。“公臣”,公之臣,其為虢仲家臣之自稱。公臣活動(dòng)于厲王之世,此活動(dòng)于宣王之世,裘衛(wèi)活動(dòng)在懿王前后,孝王在位時(shí)間較短,裘衛(wèi)很可能活到了夷王之世。同一窖藏出土之銅器應(yīng)當(dāng)是同一家族之銅器,裘衛(wèi)與此中間相隔一代人。筆者認(rèn)為,裘衛(wèi)與此二人中間相隔有公臣一代。原本從事毛皮生產(chǎn)與交易的裘衛(wèi)家族的家長(zhǎng)在厲王之世已為虢仲之家臣,可見虢仲的地位崇高顯赫。
(10)軛簋:“唯三月初吉庚午,王在華宮,王呼虢仲入右舸,王賜殛赤市、朱衡、鑾旗,軛拜稽首,對(duì)揚(yáng)天子魯命,用作寶簋,其萬年子子孫孫其永寶用。\"(《集成》4202)
郭沫若以虢仲為紐帶將廼簋與虢仲系聯(lián),斷舸簋為厲王時(shí)器①,可從。て簋未見王命之職務(wù),只見賞賜物品,右者為虢仲,其性質(zhì)應(yīng)當(dāng)屬于冊(cè)命金文。
厲王為何寵信榮夷公,一種簡(jiǎn)單的解釋是榮夷公的官職為司土,厲王想要專山林川澤之利,便需要榮夷公。專利是從厲王三十年開始的,榮夷公從厲王六年就開始活躍在政治舞臺(tái)之上,可見因?qū)@鴮櫺艠s夷公之說不可信。厲王為何寵信虢仲,一種解釋是厲王南征需要虢仲。厲王南征不晚于厲王十三年②,虢仲在厲王十三年左右應(yīng)該就協(xié)助厲王南征了。王朝可以征戰(zhàn)的將軍恐怕不止虢仲一人,厲王又為何偏偏鐘意虢仲?這恐怕不是單純由君主個(gè)人感情所致使,需要從政治權(quán)力結(jié)構(gòu)加以分析。筆者認(rèn)為,解答這個(gè)問題需要參照西周中期王朝中央政府的執(zhí)政模式。裘衛(wèi)諸器及永孟銘文出現(xiàn)了一連串的人名,這些人名有多處重合。
(11)三年衛(wèi)盃:“裘衛(wèi)乃矢告于伯邑父、榮伯、定伯、瓊伯、單伯,伯邑父、榮伯、定伯、瓊伯、單伯乃令三有司。”集成》9456)
矩伯從裘衛(wèi)這里拿取了一些玉器與皮毛制品,給予裘衛(wèi)田十三田。裘衛(wèi)將田物交換之事報(bào)告給伯邑父等五大臣,五大臣命令三有司等去勘定田界,交予裘衛(wèi)。
(12)五祀衛(wèi)鼎:“衛(wèi)以邦君厲告于幷伯、伯邑父、定伯、瓊伯、伯俗父…丼伯、伯邑父、定伯、瓊伯、伯俗父乃構(gòu),使厲誓,乃令三有司。\"(《集成》2832)
邦君厲說給裘衛(wèi)田五田,裘衛(wèi)將這事告于幷伯、伯邑父等五大臣。五大臣命地方三有司去辦理勘定田地之事宜。
(13)十二年永盂:“唯十又二年初吉丁卯,益公入即命于天子,公乃出厥命,賜畀師永厥田:陰陽洛疆累師俗父田。厥累公出厥命:丼伯、榮伯、尹氏、師俗父、遣仲。公乃命鄭司土溫父、周人司工殿…付永厥田。”(《集成》10322)
天子對(duì)益公發(fā)布命令,益公傳達(dá)天子的命令,其中一項(xiàng)是賞賜給師永一處在陰陽洛的田地和一處師俗夫的田地。益公又對(duì)丼伯等五大臣發(fā)出這項(xiàng)命令,益公再對(duì)地方三有司等人發(fā)出勘定田界的命令,丼伯等五大臣應(yīng)當(dāng)是負(fù)責(zé)監(jiān)督此事的。

衛(wèi)盂、衛(wèi)鼎的年代在懿王時(shí)期,永盂與裘衛(wèi)器銘中的人物相近,故永盂亦為懿王時(shí)器①。學(xué)者一般將這三件銅器銘文出現(xiàn)的一連串名字視為執(zhí)政大臣,則共懿時(shí)期王朝執(zhí)政由多位大臣組成。李峰認(rèn)為永盂銘中丼伯、榮伯、尹氏、師俗父、遣仲組成了一個(gè)類似“委員會(huì)\"的執(zhí)政大臣小組,該“委員會(huì)”的領(lǐng)袖為益公②。杜勇認(rèn)為西周時(shí)期三公是對(duì)執(zhí)政大臣的統(tǒng)稱,三公不以三人為限,永盂銘中五大臣都是執(zhí)政大臣,益公為首席執(zhí)政大臣③。相比于西周早期的周公旦、召公奭、周公子明公、毛伯班的父親毛公這幾位權(quán)勢(shì)很強(qiáng)的執(zhí)政大臣,共懿時(shí)期及其稍后確實(shí)很少再見此類強(qiáng)臣。通過對(duì)厲王時(shí)期六件榮伯銅器與四件虢仲銅器銘文的研究,可知榮夷公與虢公長(zhǎng)父是厲王特別寵信之臣。自整個(gè)西周歷史來看,厲王不再采用“委員會(huì)\"式的大臣執(zhí)政模式,而是獨(dú)寵信榮夷公、虢公長(zhǎng)父二人,可謂是對(duì)西周中期多位大臣執(zhí)政模式之反動(dòng)。厲王通過將卿權(quán)集中到一兩個(gè)寵信的大臣榮夷公、虢公長(zhǎng)父手中來達(dá)到集權(quán)之目的。
2.收攏軍官效忠自己及捍衛(wèi)王身
銅器銘文顯示,厲王在統(tǒng)治中期加強(qiáng)自身防衛(wèi)工作,收攏一些軍官來效忠自己。
厲王朝有一位名叫大的軍官留下三件鼎、兩件簋,其均為厲王之世的銅器
(14)大鼎:“唯十又五年三月既霸丁亥,王在侲宮,大以厥友守,王饗醴,王呼膳夫騕召大以厥友入捍。王召走馬雁,命取雅卅二匹賜大。\"(《集成》2806—2808)
“捍王”一詞流行于西周晚期,如宣王初年的毛公鼎“以乃族捍王身”,宣王元年的師笥簋“率以乃友捍敵王身”。厲王召“大以厥友入捍”,自然是捍衛(wèi)王身,可見厲王相當(dāng)注重加強(qiáng)對(duì)自身的安保。
(15)大簋:“唯十又二年三月既生霸丁亥,王在侲宮,王呼吳師召大,賜睽里。王令膳夫豕曰睽曰:‘余 既賜大乃里。睽賓豕璋、帛束。睽令冢曰天子:‘余弗敢。豕以睽履大賜里。大賓豕璋、馬兩,賓睽璋、帛 束。\"(《集成》4298—4299)
在厲王十五年大與其家族兄弟或下屬守衛(wèi)在侲宮之前,十二年時(shí)厲王就曾將睽的田地賞賜給大,這將厲王收攏網(wǎng)羅軍官效忠自己的心思展現(xiàn)得淋漓盡致。
(16)笥簋:“王若曰:笥,丕顯文武受命,則乃祖奠周邦,今余令汝啻官司邑人、先虎臣后庸:西門夷、秦夷、京夷、夷、師笭、側(cè)薪、□華夷、弁狐夷、廝人、成周走亞、戍秦人、降人、服夷唯王十又七祀,王在射日宮,旦,王各,益公人右訇。\"(《集成》4321)
邑人是一種特定身份之人,具體含義不甚清楚。虎臣為捍衛(wèi)王身的宿衛(wèi)軍,如師克蘊(yùn)記載師克之祖考“干害王身,作爪牙\"以及王命師克“司左右虎臣”(《集成》4467)。訇簋“先虎臣后庸\"之后有一串某夷之名稱,這些降人服夷由師笥管理,他們的身份很可能就是虎臣,充當(dāng)周王的宿衛(wèi)軍④。厲王十七年冊(cè)命訇擔(dān)任師職,管理邑人、先虎臣、后庸,網(wǎng)羅栽培效忠自己的軍官。此舉確實(shí)收到了長(zhǎng)遠(yuǎn)的效果,三十四年之后,宣王元年的師訇簋記載宣王冊(cè)命師笥說:“汝級(jí)純恤周邦,綏立余小子惇乃事。”(《集成》4342)宣王能夠繼位,不僅得益于如召公虎等重臣的極力擁護(hù),而且一些軍官如師訇也有擁立之功。
雖然上文所舉厲王培養(yǎng)效忠自己的軍官只有兩例,但是從中可以看出厲王加強(qiáng)禁衛(wèi),有防患于未然之用心。厲王只有保護(hù)好自身的安全,才能使革典推行下去。
3.加強(qiáng)王權(quán)對(duì)社會(huì)的管控
厲王控制社會(huì)的最初表現(xiàn)為控制輿論。厲王三十年開始專利,《史記·周本紀(jì)》:“王行暴虐侈傲,國(guó)人謗王。召公諫曰:‘民不堪命矣。王怒,得衛(wèi)巫,使監(jiān)謗者,以告,則殺之。其謗鮮矣,諸侯不朝。”①西周春秋時(shí)期王畿與諸侯國(guó)皆有名為“國(guó)人\"的政治群體,他們享有自由議論政事的權(quán)利。國(guó)人按照傳統(tǒng)議政權(quán)利謗議厲王專利之非,希望厲王及時(shí)廢止專利政策。《史記·十二諸侯年表》:“及至厲王,以惡聞其過。”②厲王非常厭惡國(guó)人妄議自己,于是以衛(wèi)巫監(jiān)謗。假借神靈的手段如何能準(zhǔn)確查出誰在謗議?徐中舒認(rèn)為:“這大約是派出許多刺探人員,探得情況之后,假托神靈,說是神靈發(fā)現(xiàn)某人暗地誹謗,而隨即進(jìn)行懲罰。”③國(guó)人目睹所殺之人正是謗議之人,內(nèi)心驚恐,為保全性命,很少再敢議論天子,這種富有神秘色彩的監(jiān)謗行為達(dá)到了厲王預(yù)期的效果。厲王派出探子刺探消息,猶如后世皇帝設(shè)立的特務(wù)機(jī)構(gòu)刺探情報(bào),既堅(jiān)決維護(hù)貫徹專利政策,又達(dá)到控制社會(huì)輿論的目的。
厲王控制社會(huì)最終表現(xiàn)為三十四年開啟的高壓政治統(tǒng)治。《史記·周本紀(jì)》:“三十四年,王益嚴(yán),國(guó)人莫敢言,道路以目。厲王喜,告召公曰…召公曰王不聽。于是國(guó)莫敢出言,三年,乃相與畔,襲厲王。\"④“三十四年,王益嚴(yán)\"表明:第一,厲王三十年以后的統(tǒng)治可以劃分為兩個(gè)階段,三十年至三十三年為一段,三十四年以后為一段;第二,王權(quán)對(duì)社會(huì)的管控更加全面深入,不再停留在監(jiān)謗一事,否則公卿何必“懼誅”。厲王為實(shí)現(xiàn)王權(quán)對(duì)社會(huì)全面深入的控制,就推行起政治高壓統(tǒng)治。于是造成兩個(gè)方面的影響:第一,國(guó)人雖內(nèi)心恐懼至極點(diǎn),絲毫不敢再議論天子,然心中憤恨不止,被迫終正語言交流,只好用眼色來意會(huì);第二,召公諫王失敗,朝中其他人為保全身家性命自然不敢進(jìn)諫厲王,厲王的高壓政治統(tǒng)治實(shí)際也取締了公卿大夫議論朝政的權(quán)利。
二 周厲王集權(quán)的直接影響:三十七年的叛亂
厲王集權(quán)產(chǎn)生最直接的影響是三十七年王畿爆發(fā)了一場(chǎng)叛亂,厲王的統(tǒng)治被推翻。由于學(xué)者對(duì)“國(guó)人\"身份理解不一,對(duì)厲世政治與社會(huì)矛盾判斷不同,造成了對(duì)這場(chǎng)叛亂的認(rèn)識(shí)分歧。本節(jié)以《史記》《國(guó)語》《左傳》為基本文獻(xiàn),結(jié)合清華簡(jiǎn)《系年》西周青銅器銘文,重新梳理叛亂的相關(guān)史實(shí)。
1.叛亂者的身份、角色及作用新論哪些人在周厲王三十七年推翻了厲王的統(tǒng)治,學(xué)界主要有三種觀點(diǎn)。
第一,國(guó)人襲厲王說。《史記·周本紀(jì)》:“厲王即位三十年,好利,近榮夷公。芮良夫諫厲王曰…厲王不聽,卒以榮公為卿士,用事。王行暴虐侈傲,國(guó)人謗王。召公諫曰:‘民不堪命矣。王怒,得衛(wèi)巫,使監(jiān)謗者,以告,則殺之。其謗鮮矣,諸侯不朝。三十四年,王益嚴(yán),國(guó)人莫敢言,道路以目。厲王喜,告召公曰召公曰王不聽。于是國(guó)莫敢出言,三年,乃相與畔,襲厲王。\"末句“乃相與畔\"省略主語,承上“國(guó)莫敢出言\"的“國(guó)\"字而言,此“國(guó)\"字正是上文“國(guó)人謗王”“國(guó)人莫敢言\"的“國(guó)人\"之省,徐中舒云:“厲王時(shí)周軍主力既已腐敗無力,他所推行的‘專利’‘監(jiān)謗'等措施又引起了國(guó)人的憤怒,終于導(dǎo)致國(guó)人暴動(dòng)驅(qū)逐厲王。”?國(guó)人確實(shí)參與了厲王三十七年的叛亂。《史記·周本紀(jì)》與《國(guó)語·周語》所載召公諷厲王納諫的內(nèi)容基本一致,國(guó)人襲厲王說的史源至少可以追溯到《周語》。
第二,公卿大夫發(fā)動(dòng)政變推翻厲王統(tǒng)治說。《史記·十二諸侯年表》:“太史公讀《春秋歷譜諜》,至周厲王,未嘗不廢書而嘆也。曰:及至于厲王,以惡聞其過,公卿懼誅而禍作,厲王遂奔于彘。”③顧頡剛曰:“蓋當(dāng)時(shí)有力推倒天子者為公卿與諸侯。”趙光賢云:“所謂‘國(guó)人'乃公卿,公卿懼被誅,故先發(fā)制人。”@金景芳曰:“‘國(guó)人'與‘公卿'實(shí)是一種人,至少是以公卿為首。\"“‘國(guó)人'的身份是以公卿大夫?yàn)橹黧w的奴隸主集團(tuán)。\"“這次叛亂,是統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部矛盾發(fā)展的表現(xiàn)…而不是什么‘起義’或‘暴動(dòng)’。”①顧頡剛、趙光賢、金景芳強(qiáng)調(diào)公卿大夫在叛亂中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用,值得重視。李峰、韓巍也持類似意見②。顧頡剛、趙光賢以公卿為國(guó)人,實(shí)有所失;金景芳認(rèn)為參加暴動(dòng)的國(guó)人至少以公卿大夫?yàn)槭祝鄬?duì)妥善。司馬遷根據(jù)《春秋歷譜牒》撰寫《十二諸侯年表》,說明司馬遷在漢武之世仍見過較多的譜牒之書。此類譜牒之書可以說是一種編年體史書③,公卿大夫發(fā)動(dòng)政變推翻厲王統(tǒng)治說在史源上可以追溯到西周的編年體史書。
第三,卿士、諸正、萬民共同叛亂說。清華簡(jiǎn)《系年》:“至于厲王,大虐于周,卿士、諸正、萬民弗忍于厥心,乃歸厲王于彘。”④劉光勝認(rèn)為:“卿士是指執(zhí)政的王朝大臣,諸正則是中低階層的各級(jí)官員,萬民指士、農(nóng)、工、商等基層民眾,屬于國(guó)人的范疇。”“現(xiàn)在由《系年》知道,處于權(quán)力中間階層的各級(jí)官吏也參與其中。當(dāng)時(shí)社會(huì)各個(gè)階層皆參與彘之亂,在某種意義上說,國(guó)人暴動(dòng)帶有‘全民'的性質(zhì)。”③劉光勝將《系年》中的“萬民\"當(dāng)作基層民眾,強(qiáng)調(diào)全民參與進(jìn)這場(chǎng)叛亂。清華簡(jiǎn)《系年》為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚地的古史之書,“卿士、諸正、萬民\"的內(nèi)涵及其史料來源需要作出進(jìn)一步研究。
其一,清華簡(jiǎn)《系年》萬民、卿士、諸正的內(nèi)涵。
清華簡(jiǎn)《系年》:“至于厲王,大虐于周,卿士、諸正、萬民弗忍于厥心,乃歸厲王于彘。”《左傳·昭公二十六年》王子朝曰:“至于厲王,王心戾虐,萬民弗忍,居王于彘。”《史記·周本紀(jì)》:“王行暴虐侈傲,國(guó)人謗王其謗鮮矣……三十四年,王益嚴(yán),國(guó)人莫敢言,道路以目召公曰…王不聽。于是國(guó)莫敢出言,三年,乃相與畔,襲厲王。”《系年》為全面尋查參與這場(chǎng)叛亂的人群提供了新材料,筆者將分別對(duì)《系年》中的萬民、公卿、諸正的含義做出討論。
劉光勝以為《左傳》系年》中的“萬民\"指基層民眾,其說存在問題。第一,《史記·周本紀(jì)》“襲王”二字表明叛亂之爆發(fā)相當(dāng)突然,基層民眾難以在短時(shí)間內(nèi)獲知。若是基層民眾都能知曉將要發(fā)動(dòng)叛亂,密謀廣泛傳播,勢(shì)必會(huì)泄漏,曾經(jīng)派出探子刺探消息的厲王如何能不曉得?第二,若是基層民眾都知道將要暴動(dòng),厲王也刺探到了這條消息,與其坐以待斃,厲王為何不調(diào)集京師軍隊(duì)進(jìn)行鎮(zhèn)壓?為何不火速調(diào)動(dòng)唯命是從的晉侯蘇率軍勤王?故可初步判斷《系年》之“萬民\"很可能不是基層民眾。第三,《周禮·秋官·小司寇》:“小司寇之職,掌外朝之政,以致萬民而詢焉。一曰詢國(guó)危,二曰詢國(guó)遷,三曰詢立君。”③現(xiàn)代史家?guī)缀跻恢抡J(rèn)為《小司寇》的“萬民\"就是“國(guó)人”。這一例證可以說明《左傳》《系年》中的“萬民”是《史記·周本紀(jì)》中\(zhòng)"國(guó)人\"的同義詞。第四,《逸周書·芮良夫》:“下民背怨,財(cái)單竭,手足靡措,弗堪戴上,不其亂而?以予小臣芮良夫觀,天下有土之君,厥德不遠(yuǎn),罔有代德。時(shí)為王之患,其為國(guó)人。”①周人常以“民\"與“天\"對(duì)言,“下民”一詞相對(duì)“上天\"“皇天\"而言,為在天之下之民也,非謂下等民眾。在芮良夫的表達(dá)中,胥怨的“下民\"其實(shí)就是為王之患的“國(guó)人\"。《逸周書·芮良夫》中的“下民\"與《左傳》系年》中的“萬民”一樣,都是《史記·周本紀(jì)》中“國(guó)人\"的同義詞。
從春秋史事可知,國(guó)人是一個(gè)在政治上擁有重要影響力的階層,他們干預(yù)政治的方式很多。學(xué)者據(jù)《左傳》歸納國(guó)人的身份:貴族階層最下層的士、庶人中的上層、工商,徐鴻修指出:“就身份性而言,國(guó)人主要為下層貴族及上層庶民所合成而以下層貴族之士為主體。”①趙世超強(qiáng)調(diào):“居于國(guó)中的農(nóng)民、工商和被征服者,雖然都屬于國(guó)人,但國(guó)人的主體卻應(yīng)是士。”②若是將國(guó)人寬泛籠統(tǒng)地講為士農(nóng)工商,一則有套用戰(zhàn)國(guó)以降區(qū)分顯著的四民社會(huì)之嫌;二則不能將國(guó)人的主體部分——士與少數(shù)工商農(nóng)區(qū)分開來,不能清楚認(rèn)識(shí)國(guó)人之本質(zhì);三是夸大了農(nóng)民與工商的能力。國(guó)人的主體下層貴族——士是基層家長(zhǎng),他們?cè)诮纪庥型恋兀须`子弟供其使役。下層貴族士亦稱甲士,是國(guó)家之戰(zhàn)士。當(dāng)國(guó)家發(fā)生戰(zhàn)事,他們很快就會(huì)被授甲、授兵去作戰(zhàn),這些都不是農(nóng)民所能承擔(dān)得起的。春秋時(shí)期的史實(shí)表明甲士在武裝暴動(dòng)與宮廷政變中發(fā)揮著重要作用,故可以肯定在這場(chǎng)叛亂中直接襲擊厲王的國(guó)人主要就是士。《系年》之“萬民\"是“國(guó)人\"的同義詞,以下層貴族——士為主體,根本不是基層民眾,《系年》的“萬民\"當(dāng)是抄錄《左傳》“萬民弗忍\"而來的③。
卿士一詞有廣狹之分,廣義之卿士為眾卿之通稱,狹義之卿士為總領(lǐng)諸卿的執(zhí)政大臣,即卿事寮長(zhǎng)官的簡(jiǎn)稱④。簡(jiǎn)文之卿士以廣義之諸卿作解為好。
正者,長(zhǎng)也,諸正是周王朝大小衙門的長(zhǎng)官,以大夫?yàn)橹鳌=鹁胺荚缫阎赋觥妒酚洝なT侯年表》中的“公卿”是泛指卿大夫,而非只是卿士③。“公”是執(zhí)政大臣之爵稱⑨,“卿\"指卿大夫。“公卿”一詞實(shí)際上囊括了王朝之諸卿與諸多大夫。《系年》中的“諸正\"已包含于《史記·十二諸侯年表》中的“公卿\"之中,劉光勝據(jù)清華簡(jiǎn)《系年》得出各級(jí)官吏也參與暴動(dòng)的新知其實(shí)并不是什么新知。
其二,卿大夫與國(guó)人在叛亂中扮演的角色與發(fā)揮的作用。
首先,從厲王三十年以后的歷史形勢(shì),可以探索厲王集權(quán)到何種程度就可以避免三十七年的叛亂。厲王三十年開始“專利”,一方面國(guó)人不得無償使用王室占有的山林川澤資源;另一方面畿內(nèi)卿大夫?qū)ν跏医患{的山林川澤方面的貢賦增加。《史記·周本紀(jì)》:“三十四年,王益嚴(yán),國(guó)人莫敢言,道路以目三年,乃相與畔,襲厲王。”專利使國(guó)人生活窘困,三十四年開始的高壓統(tǒng)治令國(guó)人內(nèi)心苦悶。雖然國(guó)人內(nèi)心憤恨不已,但為茍全性命而不敢作聲。內(nèi)心憤郁積久,禍亂潛伏漸成,“襲厲王\"表明國(guó)人突然群起襲擊了厲王。《史記·十二諸侯年表》:“至于厲王,以惡聞其過,公卿懼誅而禍作,厲王遂奔于彘。”③專利使畿內(nèi)卿大夫財(cái)產(chǎn)受損,厲王的高壓政治統(tǒng)治相當(dāng)恐怖,以至于身處高位的公卿大夫都懼怕某一日被殺掉。與其坐以待斃,不如先下手為強(qiáng),公卿大夫就主動(dòng)發(fā)難。若僅是專利,受害最多的是國(guó)人,卿大夫給王室多繳納貢賦,損失的不過是財(cái)產(chǎn)而已,尚不傷及性命。厲王三十四年開啟高壓政治統(tǒng)治,將國(guó)人與公卿大夫逼上了叛亂之路。
其次,可以從周代社會(huì)結(jié)構(gòu)的角度考察公卿大夫與國(guó)人的關(guān)系,探索公卿大夫與國(guó)人在這場(chǎng)叛亂中各自扮演的角色與發(fā)揮的作用。在周代社會(huì)中,各等級(jí)之人都生活在其家族之中。《左傳·桓公二年》:“天子建國(guó),諸侯立家,卿置側(cè)室,大夫有貳宗,士有隸子弟。”服虔云:“士卑,自以其子弟為仆隸。”在父家長(zhǎng)制下,士之隸子弟就是士之仆從。諸侯為其國(guó)內(nèi)卿大夫的家長(zhǎng),卿大夫?yàn)槭恐议L(zhǎng),士為其子弟之家長(zhǎng)?。《左傳·昭公七年》:“天有十日,人有十等,下所以事上,上所以共神,是故王臣公,公臣卿,卿臣大夫,大夫臣士,士臣皂\"①士之隸子弟服事士,士服事大夫,大夫服事卿,卿服事王或諸侯,在上下服事之中形成等級(jí)。士既需服事其父家長(zhǎng)卿大夫,又能使役其隸子弟。西周王朝權(quán)力金字塔的頂尖是周天子,其次是天子的兄弟,他們出任最高行政機(jī)構(gòu)卿事寮的長(zhǎng)官。卿事寮的長(zhǎng)官是最高政務(wù)官,卿事寮下設(shè)有司馬、司土、司工三個(gè)大衙門,三有司的正長(zhǎng)官是最高事務(wù)官。伴隨著政務(wù)的增多,三有司之下增加僚屬。西周金文中的“友\"有兩層含義,一為僚友;一為族友,何景成判斷長(zhǎng)官的寮屬就由同族兄弟擔(dān)任的①。長(zhǎng)官大夫與其屬吏士既然都是同族兄弟,他們的政治態(tài)度就基本一致。國(guó)人苦厲王已久,心中憤郁不已。卿大夫惶恐不安,謀劃發(fā)動(dòng)政變。卿大夫要發(fā)動(dòng)政變,他們不可能只身前去襲擊厲王,至少要呼使上他們的子弟——士。士也不會(huì)只身前往,至少要呼使上他們家族中身強(qiáng)力健的子弟。卿大夫在背后策劃政變,士率領(lǐng)其子弟在政變之中沖鋒陷陣。
《逸周書·芮良夫》:“下民胥怨,財(cái)單竭,手足靡措,弗堪戴上,不其亂而?以予小臣芮良夫觀,天下有土之君,厥德不遠(yuǎn),罔有代德,時(shí)為王之患,其為國(guó)人。”②芮良夫口中的有土之君是有封土之君長(zhǎng),指諸侯與邦君。芮良夫是芮國(guó)之君,入朝為王朝之卿士,他正屬于此類有土之君。《逸周書·芮良夫》:“后除民害,不惟民害。害民,乃非后,惟其。后作類,后弗類,民不知后,惟其怨。民至億兆,后一而已,寡不敵眾,后其危矣!”③芮良夫認(rèn)為厲王之患不在邦君諸侯,在于國(guó)人,在于下民。這種政治見解實(shí)際上包含著芮良夫的階級(jí)立場(chǎng)與政治立場(chǎng),他刻意回避了卿大夫階層與厲王的矛盾,只提國(guó)人與厲王的矛盾。國(guó)人原先自足的生活因?qū)@叨兊酶F困,傳統(tǒng)的議政權(quán)利因監(jiān)謗而被取締,在高壓政治統(tǒng)治之下精神上變得無比苦悶、抑郁及憤恨。卿大夫想要推翻厲王的統(tǒng)治,就必須將國(guó)人聯(lián)合起來發(fā)動(dòng)政變。韓巍對(duì)此有所忽視,將國(guó)人看成大世族操縱的工具,甚或是后世為掩飾這段歷史而制造的托詞。
2.厲王逃奔于彘而非國(guó)人流放厲王于彘新論厲王如何來到彘地,學(xué)界主要有兩種觀點(diǎn)。
一為流放說。《國(guó)語·周語》:“厲王虐,國(guó)人謗王。邵公告曰:‘民不堪命矣!'王怒,得衛(wèi)巫,使監(jiān)謗者,以告,則殺之。國(guó)人莫敢言,道路以目于是國(guó)莫敢出言,三年乃流王于彘。”韋昭注:“流,放也。”韋昭認(rèn)為國(guó)人流放王于彘。《左傳·昭公二十六年》:“至于厲王,王心戾虐,萬民弗忍,居王于彘,諸侯釋位,以間王政。”杜預(yù)注:“不忍害王也。厲王之末,周人流王于彘。\"孔穎達(dá)疏:“下云‘居王于彘'是以理居處厲王于彘,又云‘諸侯釋位,以間王政'是憂念王政,則‘不忍'者是不忍害王也。”崔述解釋國(guó)人“居\"厲王于彘的緣由是“苦其暴虐,不得已而出之”,解釋其目的為“使不得肆虐于己耳”,強(qiáng)調(diào)周民“非必殄滅之無遺育而后甘心也”。崔述提出三條證據(jù):一為厲王安然居彘十四年周民而不追殺之;二為周民不更立他人而虛王位十四年;三為厲王死后共戴宣王而無異言③。國(guó)人流放厲王于彘說在清華簡(jiǎn)《系年》公布之后逐漸流行起來,《系年》:“至于厲王,大虐于周,卿士、諸正、萬民弗忍于厥心,乃歸厲王于彘,共伯和立。\"整理者說:“歸,《周禮·大宗伯》:‘不反之稱。”他們只是解釋字義,幾乎沒有做史實(shí)層面的判斷。劉光勝云:“‘歸厲王'之‘歸’,整理者訓(xùn)為‘不反之稱’,更直白的解釋就是流放’。《史記·晉世家》‘厲王出奔于彘’,說周厲王自己在倉皇間主動(dòng)出逃,是不準(zhǔn)確的。《國(guó)語·周語上》王流于彘'才是真實(shí)的情形。”③劉光勝據(jù)《周語》及韋昭《注》解釋《系年》之“歸\"為流放。
二為逃亡說。《荀子·成相》:“上壅蔽,失輔執(zhí),任用饞夫不能制。(孰)[郭]公長(zhǎng)父之難,厲王流于彘。\"楊驚注:“言(孰)[郭}公長(zhǎng)父奸邪,遂使難作,厲王流竄于彘。”《史記·十二諸侯年表》:“及至厲王,以惡聞其過,公卿懼誅而禍作,厲王遂奔于彘。”①范文瀾等支持厲王自己逃奔至彘的觀點(diǎn),如趙光賢云:“公卿懼被誅,故先發(fā)制人,厲王先得消息,乃逃至彘,非國(guó)人流王于彘。”①筆者贊同逃亡說,以下將從五個(gè)方面加以續(xù)論,并對(duì)流放說加以辯駁。
第一,《左傳·昭公二十六年》王子朝曰:“至于厲王,王心戾虐,萬民弗忍,居王于彘。”②自上下文語境審度之,“萬民弗忍”者實(shí)是“王心之戾虐”,杜預(yù)說“不忍害王\"有誤。《逸周書·芮良夫》:“惟爾天子,嗣文武業(yè)。惟爾執(zhí)政小子,同先王之臣,昏行(□)[弗]顧,道王不若。專利作威,佐亂進(jìn)禍,民將弗堪。”③\"專利\"即專利政策,“作威\"指監(jiān)謗。芮良夫沒有直接說\"民將弗堪\"到底是“弗堪”什么,潘辰指出:“君專利于上,而作威于下,臣助王以亂,而進(jìn)民以禍,民將弗任此荼毒,所以也。”①潘氏明確指出“民將弗堪\"的是厲王之荼毒,即專利監(jiān)謗,而非厲王本人。
第二,《史記·周本紀(jì)》:“召公曰…王不聽。于是國(guó)莫敢出言,三年,乃相與畔,襲厲王,厲王出奔于彘。”“相與畔\"與“襲厲王\"表明國(guó)人群起叛亂,又襲擊了厲王,此誠(chéng)國(guó)人害王之舉。
第三,《史記·周本紀(jì)》:“王怒,得衛(wèi)巫,使監(jiān)謗者,以告,則殺之。\"“三十四年,王益嚴(yán),國(guó)人莫敢言,道路以目。”厲王以衛(wèi)巫監(jiān)謗的方式本身帶有幾分神秘色彩,國(guó)人生怕衛(wèi)巫指己為謗者而被殺,卿大夫都懼怕某日為厲王所誅殺,于是率先發(fā)難。其何嘗無害王之心!
第四,《史記·周本紀(jì)》:“厲王太子靜匿召公之家,國(guó)人聞之,乃圍之。召公曰乃以其子代王太子,太子竟得脫。”《國(guó)語·周語》:“彘之亂,宣王在邵公之宮,國(guó)人圍之。邵公曰:‘昔吾驟諫王,王不從,是以及此難。今殺王子,王其以我為懟而怒乎乃以其子代宣王,宣王長(zhǎng)而立之。”劉炫曰:“言代王,則國(guó)人謂是宣王。《國(guó)語》雖不言殺,必殺之矣。國(guó)人相與襲王,王既奔免,得王子而殺之,若得厲王,亦應(yīng)不舍。”③日知亦云:“王既遠(yuǎn)走,其子又在國(guó)人‘圍之'之時(shí)而出代,而史雖未明言其結(jié)果而必為群眾公憤之下已快于心而無須記其被如何處置者矣。”此又可從保存古說的諸子文獻(xiàn)得到佐證,《呂氏春秋·適威》:“厲王,天子也,有讎而眾,故流于彘,禍及子孫,微召公虎而絕無后嗣。”①若是召公虎未以己之子冒充太子靜,則太子靜必為國(guó)人所殺,可謂是以子代父受死,故《呂覽》言“絕無后嗣”。若是國(guó)人流放厲王于彘,太子靜何必藏匿于召公之府?何不將太子靜一起流放?國(guó)人既有必殺太子之志,何嘗沒有害王之心?一種可靠的解釋是,公卿大夫聯(lián)合國(guó)人發(fā)動(dòng)政變,政變爆發(fā)之際,厲王倉促逃走,正在勢(shì)頭上的國(guó)人既殺厲王不成,泄憤于太子,非殺掉藏匿于召公府中的太子靜不可。
第五,至于周人為何虛王位十四年而不更立他人,為何待厲王死后共戴太子靜為王,梁玉繩曰:“其時(shí)宣王尚幼,匿不敢出,周、召居京師,輔導(dǎo)太子,及汾王沒而民厭亂,太子年亦加長(zhǎng),共伯乃率諸侯會(huì)二相而立之。”在共伯和攝政的十四年時(shí)光中,公卿大夫與國(guó)人內(nèi)心的憤恨日益消解,政變發(fā)動(dòng)時(shí)內(nèi)心的癲狂亦逐漸冷卻下來,太子靜也成長(zhǎng)起來而漸為人所知。恰巧在厲王去世之時(shí)關(guān)中發(fā)生大旱,周人以為這是厲王的鬼魂在作祟。這場(chǎng)大旱加速共伯和的遜位,周召二公擁立太子靜即位,公卿大夫及國(guó)人自能接受太子靜。
3.丼武公與厲王三十七年之叛亂
筆者認(rèn)為,厲王三十七年之叛亂是公卿大夫聯(lián)合國(guó)人發(fā)動(dòng)的政變。厲王之世的公卿大夫聞名于后者有榮夷公、虢公長(zhǎng)父,他們是厲王的得力干將,不會(huì)在背后謀劃組織政變。韓巍認(rèn)為王畿大世族幷氏、益氏率領(lǐng)其部下,發(fā)動(dòng)了驅(qū)逐厲王的暴動(dòng)①。韓氏初步提出丼氏為三十七年叛亂的策劃者之一,在此筆者將對(duì)此問題再做探討。
厲王之世的銅器銘文顯示出武公在厲王時(shí)期比較耀眼,然而涉及武公的三件銅器禹鼎、多友鼎、啟簋的銘文都沒有直接紀(jì)年。啟簋載南淮夷遷及內(nèi)的時(shí)間不易確定。禹鼎載噩侯馭方之叛亂不早于厲王十三年。以厲王三十七年西戎滅犬丘大駱之族審之,多友鼎所載獗犰伐京自很有可能發(fā)生在厲王三十年以后。蓋武公活躍于厲王中后期。以下分別討論武公與禹、多友之間的關(guān)系,武公的族氏,武公與厲王之間的關(guān)系。
第一,禹、多友與武公為家臣與家主的關(guān)系。首先,當(dāng)西周國(guó)家發(fā)生戰(zhàn)事,厲王命令武公伐噩侯、犰,武公再命令禹、多友伐噩侯、犰。戰(zhàn)后取得勝利,禹、多友皆向武公獻(xiàn)俘,武公再向厲王獻(xiàn)俘。厲王賞賜武公,武公再賞賜禹、多友。禹、多友與武公之間存在君臣關(guān)系,未與厲王建立君臣關(guān)系。其次,禹自道武公不忘其圣祖考幽大叔、懿叔,命禹“纂其祖考”“政于丼邦”。朱鳳瀚認(rèn)為這種語句習(xí)見于金文,多用于王對(duì)王臣以及家主對(duì)家臣的講話之中②。禹之家族自其祖父幽大叔之時(shí)已臣事武公之家,至禹時(shí)有累世主臣之誼。
第二,禹之祖父幽大叔為禹之皇祖穆公的小兒子,幽大叔自大宗幷氏分出獨(dú)立為一宗,幽大叔、懿叔、禹三代累世為丼氏大宗丼伯之家臣。首先,皇祖穆公是禹的一位顯赫祖先,徐中舒考證丼為穆公的食邑,穆公以邑為氏,又稱為幷伯,晚年被尊稱為穆公,全稱為幷穆公。穆公是一代幷伯,即幷氏家族的家長(zhǎng),活動(dòng)在穆共之世③。其次,逑盤記載單氏家族分支虞逑之曾祖零伯、祖父懿仲、父親龔叔三代人跨越共懿、孝夷、厲五王。禹活動(dòng)于厲王之世,下限至厲王后期。參照虞逑家族之世襲可推知:幽大叔、懿叔、禹三代亦大致跨越共懿、孝夷、厲時(shí)期,懿叔約活動(dòng)在孝夷之世,幽大叔約活動(dòng)在共懿之世。最后,周代施行嫡長(zhǎng)子繼承制,大兒子繼承父親之位為大宗,小兒子或?yàn)榇笞谥页迹蚴芴熳觾?cè)命為王臣,或淪為其他貴族之家臣。穆公活動(dòng)在穆共之世,幽大叔活動(dòng)在共懿之世,禹之祖父幽大叔與禹之皇祖穆公年代緊密相接,又禹之祖先自幽大叔始稱叔,開始成為丼氏的家臣,故可以合理推測(cè):幽大叔以幷穆公小兒子的身份,從丼氏分出成為小宗,幷氏小宗幽大叔、懿叔、禹三代人累世為大宗丼伯之臣,治理幷邦。
第三,在厲王時(shí)器留壺的蓋銘中,有一位地位特別崇高之人,其名曰丼公。留壺蓋:“唯正月初吉丁亥,王各于成宮,丼公入右,王呼尹氏冊(cè)命閻曰:更乃祖考作家司土于成周八自。”(《集成》9728)此器壺身已佚,僅剩壺蓋④。郭沫若斷其為孝王器,唐蘭斷為穆王器,朱鳳瀚斷中晚期之際器③,彭裕商據(jù)留壺蓋與梁其壺、頌壺、散伯車父壺等壺蓋形制一致,斷留壺為厲宣時(shí)器,彭說可從。今再補(bǔ)一證。智壺蓋沿的紋飾與扶風(fēng)段家鄉(xiāng)所出宰獸簋、保利博物館藏應(yīng)侯壺的圈足紋飾皆為S形有目竊曲紋。宰獸簋為厲王六年器②,應(yīng)侯壺為公認(rèn)的厲王器,則留壺蓋亦當(dāng)為厲王時(shí)器,留壺蓋的丼公就是厲王時(shí)期之人。
第四,第一點(diǎn)已證武公與禹的關(guān)系是家君與家臣,第二點(diǎn)已論幽大叔自大宗丼氏分出獨(dú)立為一宗,小宗幽大叔、懿叔、禹三代累世為丼氏大宗幷伯之家臣,治理幷邦。綜合前兩點(diǎn)可證,武公當(dāng)是一代幷伯。第三點(diǎn)已證厲王時(shí)期丼氏家族有一位特別崇高的家長(zhǎng)被尊稱為丼公。綜合以上三點(diǎn)可證留壺蓋的丼公就是禹鼎、多友鼎銘中的武公①。武公屬于尊稱,全稱為丼武公。
大克鼎記載宣王賞賜膳夫克分散于七個(gè)地方的田地時(shí)說:“賜汝抖寓(宇),田于以厥臣妾。”又說\"賜汝丼人奔于量”(《集成》2836)。朱鳳瀚察覺出膳夫克所受賜之田尚有舊屬幷家之田,所受之附庸與奴隸中亦有舊屬幷氏之民人臣妾,然朱鳳瀚斷大克鼎為厲王時(shí)器,故以為幷氏家族在西周中期后期開始衰落②。大克鼎實(shí)為宣王時(shí)器③,相關(guān)事實(shí)是丼氏的一部分田地、民人、奴隸被周宣王賞賜給膳夫克。周厲王三十七年叛亂是公卿大夫聯(lián)合國(guó)人發(fā)動(dòng)的政變,厲王逃奔至彘地,共伯和以諸侯身份去其國(guó)入鎬京攝政,共伯和不會(huì)打擊丼氏家族。共和行政十四年后,厲王太子靜繼承王位,表明厲王一派最終取得了勝利。郭沫若視厲王奔彘為一次國(guó)內(nèi)革命,宣王復(fù)辟表明變革失敗,原來隨厲王逃跑的貴族也應(yīng)該復(fù)辟了④。宣王的即位得到朝廷重臣召伯虎等人的擁護(hù)以及一些軍官的支持,厲王三十七年召伯虎以自己兒子代替太子靜才使靜幸免于難。宣王、召伯虎痛恨當(dāng)年發(fā)動(dòng)政變的公卿大夫,更何況這些公卿大夫已為王室之患。無論是宣王或是召公虎還是厲王一派的人都不會(huì)放過這些人,他們?cè)谛踔雷匀皇潜淮驌舻膶?duì)象。試看幷武公在厲王之世的威風(fēng),再瞧宣王中期丼氏家族的田地民人奴隸被賞賜給膳夫克,一個(gè)合理的解釋就是宣王即位之后對(duì)丼氏家族進(jìn)行政治清算,丼武公是主要謀劃厲王三十七年政變的公卿之一。由于榮夷公、虢仲是厲王一派的人,宣王繼位之后不會(huì)主動(dòng)打擊榮夷公、虢仲之后人。但是出于政治平衡的考慮,宣王也不能大力任用他們。在目前所見宣王之世的銅器中,榮氏之人只有逑盤銘中榮兌一人而已,榮氏大勢(shì)亦去矣。
準(zhǔn)確理解《左傳》與清華簡(jiǎn)《系年》中的\"萬民\"的含義,把握厲王三十年以后的歷史形勢(shì),是認(rèn)識(shí)周厲王三十七年叛亂的關(guān)鍵。這場(chǎng)叛亂是卿大夫聯(lián)合國(guó)人發(fā)動(dòng)的政變,卿大夫在背后謀劃,國(guó)人主體——士直接參與政變,在政變之中沖鋒陷陣。政變爆發(fā)之際,厲王倉促出奔,逃到彘地,不是被國(guó)人流放到彘的。宣王即位之后不久,就對(duì)以幷武公為首的卿大夫進(jìn)行了政治清算,以至于部分丼氏家族的民人、土田、奴隸都被賞賜給了膳夫克。
三從宣王朝政治走向論厲王集權(quán)的持續(xù)性影響
1.由《逸周書·祭公》論西周的內(nèi)外朝制
《逸周書·祭公》載祭公謀父戒穆王曰:“汝無以戾口罪疾,喪時(shí)二王大功。汝無以璧御固莊后,汝無以小謀敗大作,汝無以璧御士疾大夫卿士,汝無以家相亂王室而莫恤其外。”《禮記·緇衣》引《祭公之顧命》:“毋以小謀敗大作,毋以璧御人疾莊后,毋以璧御士疾莊士大夫卿士。”清華簡(jiǎn)《祭公之顧命》:“女毋以戾茲辜辜亡時(shí)遠(yuǎn)大邦,女毋以璧御塞爾莊后,女毋以小謀敗大作,女毋以璧士塞大夫卿士,女毋各家相乃室,然莫恤其外。”?
清華簡(jiǎn)《祭公之顧命《緇衣》所引《祭公之顧命》與《逸周書·祭公》之內(nèi)容基本相同,祭公謀父臨終前告誡穆王之要點(diǎn)可概括為“五不要”,除了第一條原文不易理解之外,其余“四不要\"均可作準(zhǔn)確之理解。第一,“璧”,寵也,“璧御\"指寵妾;“莊”,正也,“莊后\"指正后。王念孫讀“固”為“媚”,妬也,“汝無以璧御固莊后\"言汝勿以寵妾嫉妬正后③。唐大沛指出,《穆天子傳》所載天子命盛姬之喪視王后之葬法正屬以寵妾疾妬正后之例⑨。第二,“汝無以小謀敗大作\"有二解,一為孔晁注“小謀”為“不法先王也”,“大作”為“大事也”;一為鄭玄注“小謀”為“小臣之謀也”,“大作”為“大人之所作為也”,潘辰承鄭注解為“以小臣之謀敗大臣所作之事”①兩種說法中以后說為勝。第三,“璧御士”,寵士。“疾\"當(dāng)讀“嫉”,亦嫉妬也,汝無以璧御士疾大夫卿士\"言勿以寵臣嫉妬大夫卿士。第四,“亂”,治也,如“亂臣十人\"實(shí)為“治臣十人”,莊述祖指出:“‘家相’,私人,猶《皇門》所謂‘以相厥室'者也。‘外’,所謂王家、王國(guó)。”②唐大沛指出“家相”為內(nèi)臣,“外”為外廷。莊、唐兩家之說相通,“家相”為王室之私臣,如宰、膳夫之類,“外”為朝廷之大臣,如卿士、三有司之類。唐大沛解“以家相亂王室而莫恤其外\"為“內(nèi)臣執(zhí)政柄而不恤外庭之眾論\"③,是也。
《左傳·桓公十八年》:“初,子儀有寵于桓王,桓王屬諸周公,辛伯諫曰:‘并后、匹嫡、兩政、耦國(guó),亂之本也。周公弗從,故及。”④“并后\"指以寵幸之妾匹敵王后或公后,如幽王寵幸褒姒而廢申后。“匹嫡”為以庶子次子匹敵嫡長(zhǎng)子,如幽王廢太子宜白立伯盤。“兩政”為以寵臣匹配執(zhí)政之卿士,如齊國(guó)國(guó)高畏惠公寵臣崔杼。“耦國(guó)\"指大邑逾國(guó)都,如晉文侯封其弟桓叔于曲沃,歷桓叔、莊伯、武公三世而代晉。
《國(guó)語·鄭語》史伯曰:“夫虢石父饞諂巧從之人也,而立以為卿士,與剸同也;棄聘后而立內(nèi)妾,好窮固也;侏儒戚施,寔御在側(cè),近頑童也;周法不昭,而婦言是行,用饞慝也;不建立卿士,而妖試幸措,行暗昧也。”“棄聘后而立內(nèi)妾\"言幽王寵幸褒姒廢申后,猶《逸周書·祭公》“以璧御固莊后”。“侏儒戚施寔御在側(cè)\"指滑稽之人在幽王身邊侍奉。“不建立卿士\"指立饞諂巧從之人虢石父以為卿士。“妖試幸措\"指侏儒戚施御用于王側(cè),妖幸之人用置于大位,猶《逸周書·祭公》\"以璧御士疾大夫卿士”。
結(jié)合《左傳》辛伯之語與《鄭語》史伯之語,可以對(duì)祭公謀父誡穆王的“四不要”作出綜合理解。第一,不要將寵妾匹敵于王后,強(qiáng)調(diào)上下等級(jí)不可逾越,避免妾后之爭(zhēng)造成王位繼承的混亂以及引起政治動(dòng)蕩。第二,不要以小臣之謀敗大臣所為之政事。第三,不要以王之寵臣匹敵大夫卿士。第二條與第三條相通,小臣與寵臣相近,大臣與大夫卿士相通。唯第二條是就政治作為而論,第三條是就政治地位而論。第四,不要以王室之家相治國(guó)事、執(zhí)政柄,而不恤外廷卿大夫的政見議論。此條最能明顯說明西周存在內(nèi)外朝。家相與小臣、寵臣相近,外廷與大臣、大夫卿士相近。祭公誡語中第二條至第五條中的“小謀\"“璧御士\"“家相”為一組,皆是天子身邊被寵幸之內(nèi)朝小臣;“大作\"“大夫卿士\"“外”為一組,皆是以姬姓世族為主體的外朝卿大夫。自此可知祭公誡語之要旨有二:第一,恪守禮制,辨明等級(jí),嚴(yán)守妾后之別與庶嫡之防,如此才能做到下不上,自上而下秩序井然。第二,堅(jiān)持卿大夫治國(guó),反對(duì)內(nèi)朝政治,確保國(guó)家權(quán)力要掌握在姬姓大族手中。
內(nèi)外朝是中國(guó)古代政治最有特色的機(jī)制之一⑥,內(nèi)外朝制將國(guó)家權(quán)力二分為內(nèi)朝與外朝:以卿大夫或士大夫?yàn)橹黧w的外廷權(quán)力機(jī)構(gòu)與以國(guó)王或皇帝為主體的內(nèi)朝權(quán)力機(jī)構(gòu)。祭公謀父嚴(yán)格分別壁邇之小臣與莊正之士大夫卿,可見穆王之時(shí)西周王朝已初具內(nèi)朝與外廷之雛形。整日圍繞在天子身邊,得到天子信任,為天子出謀劃策,出納王命的群體就可稱為內(nèi)朝,不必以在天子身邊有固定之辦公場(chǎng)所及額定之辦公人員才可稱為內(nèi)朝。祭公謀父堅(jiān)持國(guó)家治理要遵循外廷卿大夫的意見,此可視為卿大夫階層的基本主張。站在卿大夫的角度思考,天子用卿大夫治國(guó)是最為理想的狀態(tài)。
2.內(nèi)外朝視角下宣王之世的政治特色與走向
厲王革典最終喪失王位,這是否就意味著厲王革典以失敗而告終?共伯和攝政十四年,厲王太子靜繼承王位。宣王在即位初年有召伯虎等大臣輔佐,取得了一些重要成就。當(dāng)首輔大臣召伯虎去世之后,宣王治國(guó)理政是延續(xù)其父厲王革典的道路前行還是回歸西周傳統(tǒng)的政治路線?宣王十幾年的銅器銘文顯示,天子身邊的侍從如宰與膳夫活躍于宣王之世的政治舞臺(tái)上。根據(jù)此類銘文,李峰歸納了西周晚期王朝中央政府結(jié)構(gòu)的變化,韓巍論述了宣王的集權(quán)措施①,取得了一些可靠認(rèn)識(shí)。筆者將從內(nèi)外朝的視角,利用銅器銘文解讀宣王之世的政治特征,側(cè)重考察宣王朝與厲王朝的政治走向是一致的抑或是相反的,由此判斷厲王革典是否具有持久性影響。
膳夫在宣王朝非常活躍,其本職是負(fù)責(zé)天子飲食之事,如宣王時(shí)器膳夫山鼎“命汝官司?獻(xiàn)人”(《集成》2825)。膳夫?qū)儆诜烫熳由畹氖虖模蔚匚辉颈拔ⅰH欢驗(yàn)樵谔熳由磉叿蹋屎苋菀诪樘熳右凼埂O裆欧蛞话愕氖虖模L(zhǎng)期在天子左右,若是能察言觀色,知曉為政之要,增長(zhǎng)政治智慧,為天子出謀劃策,替天子分難解憂,討得天子歡心,天子會(huì)不自覺地寵信這些侍從,委托他們辦理一些事務(wù)。這類侍從在空間及心理上距離天子特別近,遠(yuǎn)非外廷卿大夫所能相比。緣于這種得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì),地位卑微的侍從很容易成為天子身邊的受寵者。有一篇厲王時(shí)期膳夫出納王命的銘文:大簋載王命膳夫豕辦理將睽的土地轉(zhuǎn)讓給大的事務(wù)(《集成》4298)。有兩篇厲王時(shí)期王呼喚膳夫昭告某人的銘文:大鼎載王命膳夫騕召大與其兄弟或下屬保衛(wèi)周王(《集成》2807),晉侯蘇鐘載王命膳夫召晉侯蘇人大室(《新收》0879)。宣王時(shí)期膳夫出納王命和以王命處理政務(wù)的銘文更加常見,大克鼎:“昔余既令汝出納朕命,今余唯申就乃命。”(《集成》2836)宣王命膳夫克負(fù)責(zé)出納王命。克鐘:“唯十又六年九月初吉庚寅,王在周康刺宮,王呼士留召克,王親令克遹涇東至于京自。”(《集成》204)宣王命膳夫克巡省涇水東部至京師的一片區(qū)域。小克鼎:“唯王廿又三年九月,王在宗周,王命膳夫克舍令于成周,遹正八自。\"(《集成》2797)宣王命膳夫克去成周布舍王命,檢閱成周八師。膳夫克鑄鼎銘記其為王操辦之事不過是宣王委托辦理諸事之重大者,據(jù)此可知平日所交代之事必定很多。吳虎鼎:“唯十又八年十有三月既生霸丙戌,王在周康宮夷宮,葡入右吳虎,王命膳夫豐生、司工毅申剌王命,取吳益舊疆付吳虎。”(《新收》0709)宣王命膳夫豐生領(lǐng)銜辦理將吳益的土地轉(zhuǎn)讓給吳虎的事務(wù),而這件事早在厲王統(tǒng)治時(shí)期就已決定了。上述宣世諸器基本在宣王十六年以后,此時(shí)召伯虎應(yīng)當(dāng)已不在人世,宣王已經(jīng)三十余歲,王朝政治就由宣王來執(zhí)掌。宣王在治國(guó)理政上的表現(xiàn)是任用侍從膳夫而不是重用卿大夫,就此而言,宣王應(yīng)當(dāng)是延續(xù)了其父厲王的集權(quán)之路。
宰在厲宣時(shí)期也是非常活躍的,經(jīng)常擔(dān)任冊(cè)命儀式的右者。宰在冊(cè)命金文中擔(dān)任右者的現(xiàn)象在夷厲之前零星出現(xiàn)過,目前所見,只有師遽方彝(《集成》9898)銘文中宰朏一例。厲宣時(shí)期的冊(cè)命金文,宰某高頻度地?fù)?dān)任冊(cè)命禮中的右者。
(17)望簋:“唯王十又三年六月初吉戊戌,王在周康宮新宮,旦,王各大室,即立,宰儷父右望,入門,立中廷,北向,王呼史先冊(cè)命望:死司畢王家。\"(《集成》4272)天子冊(cè)命望管理王家在畢地的財(cái)產(chǎn),宰父出任望的右者,從望之職事可知其身份為王室之宰。(18)楚簋:“唯正月初吉丁亥,王各于康宮,仲儷父入右楚,立中廷,內(nèi)史尹氏冊(cè)命楚赤環(huán)市,旗,取遄五鈣,司鄙官(館)、內(nèi)師舟。\"(《集成》4246—4249)天子冊(cè)命楚管理斧京四周地區(qū)的館舍與內(nèi)師舟,內(nèi)師舟的含義尚不清楚,仲父出任望的右者。(19)蔡簋:“王在域應(yīng),旦,王格廟,即位,宰留入右蔡,立中廷,王乎史先冊(cè)命蔡。王若曰:蔡,昔先王既令女作宰,司王家。今余隹申就乃命,令女眾閻疋對(duì)各,從司王家內(nèi)外,毋敢又不聞。司百工,出入姜氏命。”(《集成》4340)天子冊(cè)命蔡繼承其祖考之職為宰,宰閻為蔡的右者。同樣被冊(cè)命為宰,望只是管理某一地之王家財(cái)產(chǎn),蔡不僅司王家,而且主管整個(gè)王家家務(wù),并出納王后姜氏之命,顯然蔡更有權(quán)勢(shì)。(20)害簋:“唯四月初吉,王在夷宮,宰犀父右害,立,王冊(cè)命害曰…用篡乃祖考事,官司尸仆、小射、底魚。”(《集成》4258)天子冊(cè)命害繼承其祖考之職,掌管夷仆、小射、底魚三類人群,宰犀父出任害的右者。(01)師熬管“日初士田士寧空理牛師熬啞Ⅲ△師熬曰:師変,在昔先王小學(xué),汝敏可使,既令汝更乃祖考司小輔,今余唯申就乃令,命汝司乃祖舊官小輔眾鼓
鐘。\"(《集成》4324)
天子冊(cè)命師,宰琱生出任師変之右者。此前周王已經(jīng)冊(cè)命師変繼承其祖考之職,掌管罇器及其演奏。這次再度冊(cè)命,命師変還管理鼓鐘之器及演奏。
(22)寰盤:“唯廿又八年五月既望庚寅,王在周康穆宮,旦,王各大室,即位,宰顓右寰,入門,立中廷,北向,史鑿受王命書,王呼史域冊(cè)賜袁。\"(《集成》10172)天子冊(cè)命寰,宰顓出任寰的右者。簋銘沒有記載冊(cè)命之職,只是記載了賞賜物,應(yīng)當(dāng)是有所省略。
(23)頌鼎:“唯三年五月既死霸甲戌,王在周康邵宮。旦,王各大室,即位。宰引右頌,入門,立中廷,尹氏受王命書,王呼史虢生冊(cè)命頌。王曰:頌,令女官司成周賈廿家,監(jiān)司新造賈,用宮御。”(《集成》2829)
天子冊(cè)命頌管理成周二十家商賈,監(jiān)管新到的商賈,以供宮中之用,宰引出任頌的右者。
在此先對(duì)上述諸器的年代做一番交代,而后集中解讀銘文反映出的歷史信息。望簋中的史先見于蔡簋、癲、元年史事簋。史先又稱內(nèi)史先,內(nèi)史先見于王臣簋、諫簋。蔡簋中的宰閻見于大師盧簋,大師盧簋中的師農(nóng)見于師農(nóng)鼎。師農(nóng)鼎與諫簋屬司馬共四器,其年代與王臣簋、大師盧簋相同,均在厲王之世①。故史先的活動(dòng)時(shí)段當(dāng)在厲王之世,其上限可早至夷王之世。蔡簋的紀(jì)年為元年,望簋的紀(jì)年為十三年,其年代應(yīng)當(dāng)在厲王之世。楚簋與五年師事簋形制幾乎一致,楚簋銘之仲儷父即望簋銘之宰儷父,宰為其職,仲為其在兄弟中的排行,故楚簋年代亦在厲王之世。害簋銘中的“夷宮”一詞表明其年代在夷王沒世之后,害之右者宰犀父與十三年癲壺中的犀父為一人,宰為其職,故害簋的年代應(yīng)當(dāng)在厲王之世。師変簋中的宰琱生是五年琱生簋、六年琱生簋、六年琱生尊中的琱生,琱生與召伯虎同見于琱生三器,筆者認(rèn)為將琱生簋、師簋斷為厲王時(shí)器比較合適②。寰盤與四十三年逑鼎銘文皆有史域,則寰盤為宣王二十八年器。頌鼎銘“受王命書”是宣王后期冊(cè)命金文的習(xí)慣性用語③,故頌鼎是幽王三年器。

蔡被厲王冊(cè)命為宰,右者宰閻也是宰;望被厲王冊(cè)命的職務(wù)應(yīng)是宰,右者宰儷父也是宰,蔡與閻的關(guān)系、宰儷父與望的關(guān)系可以用受冊(cè)命者與右者屬于同一職能系統(tǒng)來解釋。宰傭父擔(dān)任楚的右者,宰犀父為害之右者。宰琱生為師之右者。楚、害、師変被厲王冊(cè)命之職皆非宰,而擔(dān)任冊(cè)命禮中右者之人皆是宰。宰顓為寰之右者,寰又稱師寰,其身份為軍官。宣王冊(cè)命軍官,而擔(dān)任冊(cè)命禮右者的是宰。頌被幽王冊(cè)命管理成周商賈,自非宰職,宰引為頌之右者。宰的本義為屠宰,西周金文中的宰多是王室的家務(wù)與財(cái)產(chǎn)管理者,其有權(quán)勢(shì)者總管整個(gè)王室的家務(wù)與財(cái)產(chǎn),還有出納王后之命的權(quán)力。以上諸器之中,望簋、蔡簋銘中被冊(cè)命者與右者皆屬宰之系統(tǒng),其余諸器銘中皆以宰為冊(cè)命禮之右者,被冊(cè)命者與宰多不存在職務(wù)上的關(guān)系,這當(dāng)是厲王、宣王、幽王刻意為之之舉。在西周中期的冊(cè)命金文中,右者常常是外廷卿大夫。在厲王以降的冊(cè)命金文中,宰某常常擔(dān)任冊(cè)命禮中的右者,這可視為天子發(fā)展內(nèi)朝削弱外朝權(quán)力的集權(quán)措施。據(jù)此亦可看出宣王是沿著厲王的集權(quán)道路前行的。
宣王政治有一個(gè)極其鮮明而重要的特點(diǎn),即天子將重要任務(wù)委托給身邊的侍從,命侍從以王命特辦事務(wù),重視發(fā)展內(nèi)朝中宰與膳夫的勢(shì)力來擴(kuò)增天子的權(quán)力,削弱外朝卿大夫的權(quán)力,瓦解卿大夫?qū)μ熳訖?quán)力的制約。厲王革典進(jìn)行得過于急迫,用力相當(dāng)猛烈,最終導(dǎo)致厲王喪失王位。厲王太子靜繼承王位,至少?gòu)姆疵嬲f明最終厲王一派取得勝利。宣王的史跡表明宣王實(shí)際上仍然走在革典的道路上,厲王革典具有持續(xù)性影響。厲宣兩朝的政治是延續(xù)的,故東周王室太子晉將厲宣幽平都視為昏亂之君。
3.西周國(guó)家的兩條治國(guó)路線
從中國(guó)古代歷史看君主之用人與王朝之興衰,諸葛亮總結(jié)道:“親賢臣,遠(yuǎn)小人,此先漢所以興隆也。親小人,遠(yuǎn)賢臣,此后漢所以傾頹也。”①站在祭公謀父這樣的卿大夫的立場(chǎng)上看,厲王和宣王重用的這些膳夫與宰就是佞幸小人。若是站在厲王和宣王的角度去思考,這些膳夫與宰既能領(lǐng)會(huì)天子的心思,又善于為天子排憂解難,天子是喜歡任用這些侍從的。
從世界歷史看君主政體之下的君王用人之術(shù),馬基雅維利《君主論》說:“有史以來的君主國(guó)都是用兩種不同的方法統(tǒng)治的:一種是由一位君主及其一群臣仆統(tǒng)治——后者是承蒙君主的恩寵和欽許,作為大臣輔佐君主統(tǒng)治王國(guó);另一種是由君主和諸侯統(tǒng)治——后者擁有那種地位并不是由于君主的恩寵而是由于古老的世襲得來的。這種諸侯擁有他們自己的國(guó)家和自己的臣民。這些臣民把諸侯奉為主子,而且對(duì)他們有著自然的愛戴。至于那些由一位君主及其臣仆統(tǒng)治的國(guó)家,對(duì)他們的君主就更加尊敬了,因?yàn)槿藗冋J(rèn)為在全國(guó)只有他是至尊無上的。”②筆者認(rèn)為可以用馬基雅維利之說解釋周天子的統(tǒng)治。
第一,過去一般以畿外諸侯稱呼東方封國(guó)君主,以畿內(nèi)諸侯稱呼王畿內(nèi)擁有采邑封土的王朝卿士。在西周封建制度下,畿外封君與畿內(nèi)卿士基本是憑借與周王的血緣關(guān)系而獲得封君之位的。可以說,周天子封建諸侯統(tǒng)治東方就是君主用諸侯統(tǒng)治。在西周王朝中央政府,周天子任用姬姓世族為主體的卿士治國(guó),既可看作在內(nèi)外朝體制下天子常態(tài)化利用外朝力量治國(guó),亦可視為馬基雅維利所言君主用諸侯統(tǒng)治。
第二,厲宣時(shí)期周天子重用身邊的侍從來處理國(guó)家大事,既可視為天子在內(nèi)外朝體制之下重用內(nèi)朝勢(shì)力,亦可視為馬基雅維利所言君主用臣仆統(tǒng)治。外朝卿士固然就是其家之君,然而夷厲之際及其以后,王畿之內(nèi)實(shí)力雄厚的外朝卿士?jī)叭痪褪堑团浒娴闹芴熳英邸M獬涫颗c周天子雖是君臣,但是他們亦可合力推翻周天子的統(tǒng)治。內(nèi)朝的侍從人員都是天子的臣仆,他們極力順從與效忠周天子,如馬基雅維利所言,臣仆認(rèn)為君主是至尊無上的。厲宣時(shí)期金文資料展現(xiàn)出周天子極力重用侍從人員,以內(nèi)朝力量限制外朝卿大夫的力量,表明厲宣二王不斷在加強(qiáng)君主個(gè)人的權(quán)力,擺脫畿內(nèi)卿大夫?qū)μ熳拥闹萍s。
后人受各種因素之影響,或站在天子的角度思考,或站在卿大夫的角度思考,于是支持不同的治國(guó)路線。從研究角度而言,中國(guó)歷史上內(nèi)外朝制度的形成、表現(xiàn)及背后的東西仍然值得繼續(xù)探索。
綜上所述,周厲王集權(quán)的方式主要有三種:一為寵信榮夷公與虢公長(zhǎng)父以集中卿權(quán);二為收攏軍官效忠自己及捍衛(wèi)王身;三為加強(qiáng)王權(quán)對(duì)社會(huì)的控制。前兩項(xiàng)措施在厲王統(tǒng)治中期便已實(shí)行,后一項(xiàng)措施在厲王三十年以后實(shí)行,尤其是三十四年開啟高壓政治統(tǒng)治來全面控制社會(huì)。厲王集權(quán)帶來的最直接后果是三十七年公卿大夫聯(lián)合國(guó)人發(fā)動(dòng)的政變。公卿大夫在背后謀劃政變,國(guó)人在政變中沖鋒陷陣,厲王倉促出逃至彘。厲王集權(quán)具有持續(xù)性的影響,宣王在其統(tǒng)治中期沿著厲王集權(quán)的道路繼續(xù)前行,注重發(fā)展內(nèi)朝中宰與膳夫這類侍從的權(quán)力,削弱外廷卿大夫的權(quán)力,擺脫卿大夫?qū)μ熳訖?quán)力的制約。西周王朝存在兩種國(guó)家治理路線:重用卿大夫治國(guó)與重用親信侍從治國(guó)。厲王、宣王重用身邊親信侍從的治國(guó)路線是對(duì)以祭公謀父為代表的大貴族倡導(dǎo)的重用卿大夫治國(guó)路線的反動(dòng)。
收稿日期2024—01—17作者張靖,歷史學(xué)博士,西北大學(xué)中國(guó)思想文化研究所師資博士后。陜西,西安,710127。
A NewDiscussion of KingLi of Zhou’s Centralization of Power from thePerspectiveofExcavatedDocuments
Zhang Jing
Abstract:There were three ways forKingLiof Zhou toconduct thecentralization of power.First,he favored and trusted Rong Yigong and Guogong Changfuto centralize the power of Qing.Second,he won military oficers over and gatheredoficers as guards to strengthen his safety.Third,he strengthenedthe royalpower'scontrol overthe society. In the 37th year of King Li,Gongqin and Dafu united Guoren,and launched a coup.King Li fled in a hurry and finally escaped to Zhi. Gongqin and Dafu schemed the coup at the back,among whom Wugong,the patriarch of the Jing clan was a typical representative.So King Xuan liquidated the Jing clan after ascending the throne,and Zaiand Shanfu became extremely active forces in politics.King Xuan paidatention to developing the interiorcourt(Nei Chao)forces, which weakened the powerof Gongqinand Dafu,and increased the power of Kingof Zhou Thisindicated that the centralization of power byKing Li had alasting effect and King Xuan continued thecentralization of power by following King Li’s path.There were two state governance lines in the Western Zhou Dynasty. One was valuing Gongqin and Dafu,and the other was favoring cronies and attendants.The governance method of King Liand King Xuan which favored cronies and atendants,was a reaction against the governance method advocated by big nobles represented by Zhaigong and Moufu,which favored Gongqing and Dafu.
Keywords:King Liof Zhou;King Xuan of Zhou;Reforms ofKing Li;The Zhi Disturbance;Method of State Governance
【責(zé)任編校 徐瑩】