高校武術教育培養中華民族共同體意識的價值與路徑研究

中圖分類號：G81 文獻標識碼：A 文章編號：1006-8902-（2025）-15-001-3-ZL

“把鑄牢中華民族共同體意識作為新時代黨的民族工作和民族地區各項工作的主線。”高校作為人才培養的主陣地，肩負著傳承民族文化、培育民族精神和“五個認同”（增進各族群眾對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產黨、中國特色社會主義的認同）的重要使命。高校要認真學習貫徹落實習近平總書記有關“鑄牢中華民族共同體意識”的系列重要論述，自覺擔當“鑄牢中華民族共同體意識”研究的使命，武術作為中華民族傳統體育的璀璨瑰寶，不僅是身體鍛煉的手段，更是文化認同的載體，其蘊含的“天人合一”“以和為貴”“天下大同”等哲學思想，以及“精忠報國”“尚武崇德”的價值理念，與中華民族共同體意識中的文化認同、民族凝聚、國家認同等核心要素深度契合。深入挖掘高校武術教育的育人功能，對于增強大學生文化自信、民族自豪感和國家歸屬感，具有不可替代的時代價值。

1、高校武術教育培養中華民族共同體意識的價值內涵

1.1、文化傳承價值：筑牢共同體的文化根基

民族傳統體育是國家歷史的積淀、國家文明程度的標尺、國家文化軟實力的標志、中華民族文化和中華民族精神的載體，是人類文明新形態的體育載體。武術是中華文化的“活態載體”，其發展歷程貫穿了中華民族多元一體的歷史脈絡。從商周時期的武舞交融到明清時期的流派紛呈，武術始終與中華文明共生共長，積淀了豐富的文化基因。高校武術教育通過傳授武術套路、講解武德規范，讓學生在掌握技藝的同時，領悟“剛柔并濟”“知行合一”的哲學智慧，感受“天下武林是一家”的文化包容性。這種文化體驗有助于打破地域、民族界限，使學生認識到各民族文化在中華武術體系中的交融共生，從而強化對中華文化的整體認同感，筑牢中華民族共有精神家園的根基。

武術融合了儒家的“禮”、道家的“柔”、兵家的“謀”等思想，是中華文化多元一體的具象化體現。例如，太極拳“天人合一”的哲學、少林武術“禪武合一”的智慧，展現了不同文化元素的共生共榮。歷史典故如岳飛“精忠報國”、戚繼光抗倭等承載著中華民族的奮斗歷程，通過教學滲透，可喚醒學生對中華民族歷史的認同感。不同高校可以利用本校的特色品牌助力文化傳承，如陶瓷大學可將武術題材融入陶瓷藝術創作，形成“武術陶瓷”文化介質，通過視覺化、實物化的傳承方式，增強各民族學生的文化感知直觀性。

1.2、民族精神塑造：形成共同體的精神紐帶

武術精神是中華民族精神的集中體現。春秋戰國時期“止戈為武”的和平追求，近代霍元甲“以武強國”的愛國壯舉，當代武術人“尚武崇德”的價值追求，構成了武術精神的核心內涵。高校武術教育通過解讀武術歷史典故，開展對抗性訓練，培養學生的堅韌意志、團隊協作與擔當意識。這種“身體實踐 + 精神感悟”的教育模式，使學生在磨礪中體會“休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共”的共同體理念，將個人成長與民族復興緊密相連，激發其強烈的民族自豪感和責任感。

武德強調“武以德立”“以武修德”，如“未曾學藝先學禮，未曾習武先習德”，其核心內涵是忠誠、擔當和團結，與我國社會主義核心價值觀高度契合。高校武術教育通過抱拳禮、師徒傳承儀式等武德規范，培養學生的社會責任感與集體意識。武術訓練中的堅持、自律、抗挫折等體驗，可轉化為民族精神的具象化認知。集體武術套路等團隊演練活動要求動作協調一致，潛移默化中強化“休戚與共”的共同體意識。

1.3、社會凝聚功能：構建共同體的情感紐帶

武術社團、競賽活動為不同民族學生提供交往平臺。高校舉辦的民族武術文化節，通過多民族武術展演，如漢族長拳等，促進跨民族交流，營造“各美其美，美美與共”的校園氛圍。高校武術教育也可通過武術進中學校、文化惠民等活動將共同體意識培養從校園拓展到社會，形成“教育一實踐一傳播”的良性循環，增強不同民族學生的社會認同感。

武術具有超越語言和地域的共通性，是各民族共享的文化符號。在高校武術課程中，不同民族學生通過共同習練武術，在“拜師禮”“抱拳禮”等儀式中感受禮儀文化的統一規范，在合作演練中增進情感交流。可以將回族八極拳等少數民族傳統武術納入教學內容，既能展現多元民族文化特色，又能凸顯中華文化的統一性。此外，武術社團演出、競賽等活動為各民族學生提供了交往平臺，促進其在互動中形成“中華民族一家親”的情感認同，實現從“文化認知”到“情感歸屬”的深層轉化。

2、高校武術教育在培養中華民族共同體意識中的現實困境

2.1、課程設計：重技術輕文化的傾向

我國武術的發展猶如一棵大樹，基礎理論恰似深扎地下的根系，只有根基穩固，才能枝繁葉茂，展現蓬勃的生命力。它的發展，一方面離不開基礎理論的支撐與指引，另一方面，面對現實中存在的種種困惑，也迫切需要借助基本理論進行條分縷析、透徹解讀；至于高校武術教育領域存在的諸多根本性問題，尤其需要以正確的理論為先導，如此才能撥開迷霧，開拓出更為寬廣的發展路徑。唯有以扎實的基礎理論作為堅實支撐，高校武術教育才能如同擁有了能量源泉，從原始起點進發出巨大的創造性，實現可持續發展。

然而，審視當前部分高校的武術課程現狀，不難發現存在著明顯的重技術輕文化傾向。這些課程大多仍以套路演練、技能考核作為核心內容，將大量的時間和精力投入到對學生動作的規范訓練上。在教學過程中，教師對武術背后所蘊含的豐富哲學思想，諸如陰陽平衡、剛柔并濟的理念，仁義禮智信的儒家精神，以及深厚的歷史淵源，包括武術在不同歷史時期的發展演變、與民族文化交融的歷程等講解甚少。這種教學模式使得學生僅僅掌握了武術外在的“形”，卻未能深入領悟其內在的“神”，難以體會到武術所承載的深層文化價值。學生在學習過程中，只是機械地重復動作，將武術簡單地視為一項運動技能，而忽略了它作為中華民族文化重要載體的本質，無法真正感受到武術文化所蘊含的民族精神與情感價值，這無疑與培養中華民族共同體意識的目標背道而馳。

2.2、教學方法：傳統教學模式與時代需求脫節

在教育不斷發展進步的新時代背景下，傳統的口傳身授的教學模式逐漸暴露出其局限性，難以適應新時代學生多樣化的學習需求。在這種單向的教學模式中，教師占據主導地位，學生被動接受知識，缺乏主動參與和思考的機會，難以充分激發學生對武術學習的興趣與熱情。如今的高校學生，成長于信息爆炸的時代，他們思維活躍，更傾向于體驗式、互動式的學習方式，渴望在學習過程中積極參與、主動探索。

但反觀現有高校武術教學，未能充分開展情境模擬教學，學生無法身臨其境地感受武術在實際場景中的應用與魅力；跨學科融合不足，未能將武術與歷史、哲學、美學等學科有機結合，拓寬學生的知識視野；課程缺乏思政案例，難以將武術文化中蘊含的民族精神、價值觀等思政元素自然融入教學。同時，武術文化紀錄片、虛擬仿真訓練等多媒體資源和線上線下混合式教學模式應用也不充分。在虛擬仿真訓練方面，未能通過先進的技術手段，讓學生感受模擬古代武術場景，或是與不同地域、民族的武術高手進行“切磋”，缺乏沉浸式的學習體驗。線上線下混合式教學方法也未得到有效利用，無法打破時間和空間的限制，滿足學生自主學習和個性化學習的需求。這些因素極大地限制了高校武術教育的感染力和覆蓋面，尤其在跨地域、跨民族的文化傳播中，傳統教學模式難以跨越文化差異的障礙，導致教育效果大打折扣，不利于培養學生對中華優秀傳統文化的認同感和歸屬感。

2.3、資源整合：校際資源與社會資源聯動不足

目前，高校武術教育大多局限于課堂教學這一單一的空間和模式，與非遺傳承機構、武術協會等社會組織的合作少之又少。事實上，許多高校都擁有各具特色的武術資源，部分高校地處武術文化底蘊深厚的地區，擁有豐富的民間武術資源；部分高校在武術理論研究方面成果顯著。但遺憾的是，這些特色資源尚未形成系統化的文化融合育人體系，未能充分發揮出育人效能。

不同高校的武術教學資源，如教材、教案、教學視頻等，大多局限于本校使用，未形成有效的共享機制。同時，部分高校擁有的獨特武術器械、場地等硬件資源也未能實現校際間的合理調配與共用，造成資源浪費；高校武術教師之間的交流機會較少，跨校聯合開展教學研究、課程開發的情況不多。這使得教師之間難以相互借鑒教學經驗和方法，不利于武術教學質量的整體提升。高校武術教育在結合社會文化活動方面存在被動現象，未能充分發揮武術在傳承和弘揚中華優秀傳統文化、促進社會文化繁榮發展中的作用。高校武術團隊較少主動參與社區文化建設、民俗活動等，導致武術教育與社會文化生活脫節。高校未能充分利用社會媒體、文化活動等平臺，向社會大眾展示武術的魅力和價值。同時，高校也缺乏與媒體的深度合作，難以將武術教育與培養中華民族共同體意識的理念廣泛傳播，導致社會影響力有限。

3、高校武術教育培養中華民族共同體意識的實踐路徑

3.1、深化課程改革：構建“技術一文化一精神”三位一體教學體系

在課程大綱中增設“武術與中華文化”“武術與民族精神”等理論模塊，引導學生理解武術與中華民族的歷史關聯。學科的基礎理論在學科體系中起基礎性作用并具有穩定性、根本性、普遍性等特點。結合相關教材，闡釋各民族武術在中華文化中的共生關系，強化“多元一體”的認知。

在課程內容重構方面，在技術教學中融入文化模塊，如在長拳教學中講解“忠義”精神的歷史淵源，在太極拳課程中闡釋“和諧”哲學。開設“武術與中華文化”通識課，系統講授武術的歷史脈絡、倫理思想與民族精神，強化“文化認同”教育目標。在教學方法創新方面，采用“體驗式 + 情境式”教學，如組織學生編排武術短劇、開展“武術文化工作坊”，結合VR技術還原古代武術場景，增強學生代入感。在創新教學內容方面，凸顯中華民族共同體意識的實踐內涵，開展“武術 + 紅色文化”實踐課，如編排“長征武術操”，將革命精神與武術動作相結合，賦予傳統武術新的時代內涵。例如，陶瓷大學這類特色鮮明的高校可以嘗試開設“陶瓷彩繪與武術動作創編”跨學科課程，學生通過設計武術主題陶瓷作品，深化對“技藝同源”的文化理解。

3.2、強化師資建設：建設“雙師型”武術教育隊伍

開展“武術 + 民族理論”專題研修，邀請民族學、歷史學專家授課，提升教師對中華民族共同體理論的理解；開展武術教師專項培訓，納入中華民族共同體理論、非遺傳承等內容，確保教師既能傳授技術，又能闡釋文化內涵，以此提升教師師德與文化素養；組織教師參與少數民族武術調研，積累鮮活教學案例，如傣族武術“孔雀拳”中的生態保護理念，增強教學的針對性與感染力。組建跨學科教學團隊，聯合馬克思主義學院教師、民族學教師，開發“武術思政”特色課程，將“家國情懷”“文化自信”等思政元素融入技術教學，與思政教師合作設計“武德與家國情懷”專題，將武術訓練中的團隊協作與“共同體凝聚”理論相結合，形成“身體實踐—理論認知一情感認同”的育人鏈條，提升教學能力，實現專業教育與思政教育深度融合。

3.3、拓展育人場景：構建多元文化實踐平臺

打造“武術文化月”“民族武術嘉年華”等活動，組織多民族學生共同排練融合性武術節目，如漢族劍術與維吾爾族刀術的協同展演，促進文化互鑒。設立武術主題社團，開展辯論、講座等理論學習活動，深化學生對共同體意識的理性認知，讓校園文化活動形成自身獨有特色。推動武術“進社區、進中小學、進網絡”，如高校與中小學共建“武術傳承基地”，開設“非遺武術進校園”課程；利用短視頻平臺傳播武術文化故事，制作“武術里的中國”系列紀錄片，展現各民族武術的共性與特色，擴大社會影響力。舉辦“中華武術文化節”，設置民族武術展演、武德論壇、武術征文等環節，吸引各民族學生參與，形成“以武會友”的校園文化氛圍。成立“武術傳承創新社團”，鼓勵學生自主策劃跨民族武術交流活動，如“邊疆與內地高校武術云交流”，擴大共同體意識輻射范圍。

4、結論

教育部門應出臺專項政策，推動武術教育與中華民族共同體意識培養的深度融合；高校需要加強跨學科研究，建立武術教育與民族學、社會學的協同研究機制；社會力量應積極參與，形成“學校一家庭一社會”三位一體的育人網絡，共同營造中華民族共同體意識培養的文化生態，使得高校武術教育憑借其獨特的文化承載性與身體實踐性，在中華民族共同體意識培養中成為不可替代的載體。通過課程改革、師資建設、場景拓展與機制保障，可實現從技能傳授到文化認同、精神凝聚的育人升級，助力大學生形成對中華民族共同體意識的深層認同與自覺踐行。未來需要進一步深化課程改革，打破學科壁壘，整合多元資源，使武術教育成為學生強健體魄的途徑，以及增強文化自信、厚植中華民族共同體意識的精神土壤，為培養擔當中華民族偉大復興大任的時代新人貢獻獨特力量。

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