共情傳播視域下非遺微短劇的場景敘事與創新表達

在經歷數次迭代調整之后，國家廣播電視總局將微短劇定義為：單集時長從幾十秒到15分鐘左右、有著相對明確的主題和主線、較為連續和完整的故事情節的網絡視聽節目。微短劇以“微時長、短篇幅”為形態特征，其敘事風格呈現“節奏快、情節簡、進展速”的鮮明特點。相較人們所熟知的借助宏大敘事框架提供劇情的傳統臺網劇，微短劇既滿足了大眾對影視碎片化敘事的要求，也通過富有吸引力的故事情節和新穎表現形式向受眾傳遞了情緒價值。微短劇從短視頻形態演變而來，通過融合傳統虛構敘事藝術與新興傳播媒介，逐漸發展為數字時代的新型視覺文化形態[1]。

當下，創作者將文化遺產敘事融入新興媒介并進行創新已成為文化傳播的重要方向[2]。為促進微短劇與文旅深度融合，進一步加強微短劇創作引導和優秀節目示范引領，國家廣播電視總局辦公廳印發《關于開展“跟著微短劇去旅行”創作計劃的通知》，強調創作方向可從民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝、傳統體育游藝與雜技、傳統美術、傳統技藝、傳統醫藥、民俗等非物質文化遺產中汲取營養，廣泛取材，表現日新月異的新景點、新景象和新故事。文章基于共情傳播理論，以“跟著微短劇去旅行”創作計劃第六批推薦劇目為例，探析微短劇這一新興媒介形式對非物質文化遺產場景敘事的建構機制，旨在發掘其促進非遺文化創新傳播的有效路徑。

一、共情與共情傳播理論

共情起源于心理學，從屬性上來看，共情是一種直接在情感上去感受他人心理狀態的能力，一種普遍存在的、促使個體理解他人的情緒和心理[3]。霍夫曼認為，共情既是對他人內心狀態，即思想、感受、知覺和意向的認知覺知，又是對另一個人的替代性的情感反應，即情感移情[4]。瑞典心理學家烏爾夫·丁伯格認為，共情是無意識的，我們并非“決定”要和他人感同身受，而是“自然而然”地感同身受[5]。共情強調的是站在他人立場上，將自我“客體化”，即以“第三者”的視角來表征、監控和調節自我和他人的關系[6]。共情作為一種媒介效果，在傳統媒體實踐中主要通過敘事策略、情節設計和視聽語言等表現手法有效激發受眾的情感共鳴與心理共振。在新媒體環境下，技術迭代升級推動全媒體融合傳播，形成了全新的共情機制，進而促進受眾身份認同的建構[7]。在日益受到廣泛關注的文旅新應用場景中，非遺微短劇通過“以小見大”和場景化表達，用情感聯結重構非物質文化遺產體驗，持續為非物質文化遺產破圈注入動能，助力非物質文化遺產傳承與文旅消費升級。

二、非遺微短劇的共情敘事建構

戲劇沖突完成文化基因的戲劇化轉譯，情感記憶編織共情網絡，網感表達實現代際對話，數字技術重構時空體驗。這種創新敘事不僅拓展非遺傳播邊界，更在共情傳播機制下為傳統文化注入當代轉化的敘事動能。當非遺微短劇將文化展陳轉化為情感體驗時，傳統文化在數字媒介場域中便完成了創造性轉化，這種敘事實踐為文化遺產的當代傳播提供了新范式。

（一）戲劇沖突的類型敘事：非遺文化的戲劇化轉譯

在非遺微短劇的敘事建構中，戲劇沖突作為核心敘事動力，具有將抽象文化概念轉化為具象情感體驗的重要職能。這種類型化敘事手法通過營造具有張力的敘事沖突，將非遺技藝的傳承困境及其時代價值等抽象命題轉化為具象化的舞臺呈現。從敘事學視角來看，戲劇沖突實質上是價值觀念對立的外化表現，當這種對立根植于特定文化語境時，便形成了建構文化認同的敘事空間。非遺微短劇的戲劇沖突建構呈現三重維度。第一，將非遺技藝轉化為敘事符號。例如，《屠龍》中屠龍刀的鍛造技藝成為人物命運轉折的關鍵道具，使傳統工藝獲得敘事驅動力。這種符號化轉譯遵循“文化物件一敘事符號一意義載體”的演進邏輯，推動非遺技藝由靜態展演向動態互動轉型。第二，設置文化代際沖突場景。例如，《大夫，請出招》通過老中醫師徒對“醫者仁心”的不同詮釋，展現傳統醫德與現代醫療理念的碰撞。文化身份的建構總是通過差異與協商實現，這種代際沖突實質是文化價值體系的對話。第三，構建價值選擇困境。例如，《好夢過長沙》通過展現中外青年在湖湘文化體驗中的認知轉變過程，形成跨文化對話的戲劇張力。這種價值困境的建構推動非遺傳播的形式由單向展示向交互體驗轉變。

（二）非線性演進的情感敘事：記憶碎片的共情編織

第一，非遺微短劇突破傳統線性敘事框架，采用情感驅動的非線性結構構建共情空間。這種敘事策略通過時空跳躍、記憶閃回等手法，將非遺文化的歷史積淀與當代體驗進行融合。從認知心理學視角看，非線性敘事契合人類記憶的聯想式特征，當歷史場景與現實體驗形成語義關聯時，便形成深層文化認同。第二，文化記憶的傳承需要具體的記憶場所和符號載體，在非線性演進的情感敘事實踐中，非遺微短劇逐漸形成“記憶錨點”敘事技法。例如，《豫章舊夢》以王勃《滕王閣序》為文化記憶媒介，巧妙串聯唐代文人雅集與當代青年文化尋根的雙重敘事線索。劇中反復出現的“落霞與孤騖齊飛”意象成為喚醒受眾文化記憶的情感開關，這種以經典文本為敘事基點的創作策略為非遺文化記憶的當代轉化提供了可行路徑。《畬韻流光之鳳求凰》以畬族銀飾鍛制技藝的代表性器物——鳳釵為敘事紐帶，通過祖母的技藝堅守、母親的工藝創新與女兒的數字化傳承，串聯起三代女性在文化傳承中的情感羈絆與時代對話。這種以非遺物件為情感載體的敘事方式使得文化記憶轉化為可感知的視覺符號，有效降低了認知門檻。非遺微短劇正是通過重構這些記憶支點，實現文化基因的代際傳遞。第三，非線性敘事通過多元表達模式強化共情傳播，有效提升受眾認同度。其一，時空交錯設計帶來認知新奇感。例如，《明日之約》通過現代策展人與古代畫師的跨時空對話，打破線性時間觀的敘事框架，讓受眾在時空交錯中感受文化的延續性。其二，記憶閃回構建情感累積效應。例如，《戀戀博物館》通過展現文物修復這一敘事線索，串聯不同歷史時期的愛情故事，形成情感記憶的疊加效應。其三，碎片化敘事激發參與式解讀。例如，《宋朝來的小貴人》采用章節體結構，每集聚焦不同的非遺項目，這種模塊化敘事方式契合Z世代的碎片化消費習慣，并通過集數累積形成文化認知的規模效應。第四，突破線性時間敘事模式，采用情感驅動的非線性結構構建共情空間。例如，《今生簪花，世世漂亮》以簪花技藝為核心敘事要素，通過三條時空交錯的線索：1940年代戰亂中的技藝堅守、1980年代改革開放初期的文化復蘇、當代年輕人的創新傳承，構建起情感共鳴的敘事空間。這種蒙太奇式的剪輯手法使非遺文化記憶在代際傳承中形成情感累積效應。

（三）網感化的場景敘事：Z世代的審美對話

針對數字原住民的媒介消費特征，非遺微短劇創作者可在場景敘事中深度融合網感化表達手法，通過解構傳統敘事范式，構建契合Z世代審美習慣的視覺語系。從傳播社會學視角來看，網感化敘事的本質在于青年亞文化與主流文化的對話協商，當非遺文化采用年輕化表達方式時，便具備了跨群體傳播的潛力。

第一，針對年輕受眾的媒介使用習慣，非遺微短劇在場景敘事中深度融入網感化表達手法，普遍采用“文化符號 + 流行文化”的混搭策略。例如，《有功夫來佛山》以非遺詠春拳為基底，創新融合黃飛鴻IP與粵語說唱元素，通過“功夫Remix”的多媒介敘事，構建傳統武術文化與當代街頭藝術的對話場域。該劇將佛山無影腳的傳統招式轉化為抖音挑戰賽內容，實現了非遺技藝的游戲化傳播。這種敘事創新印證了“傳統文化要獲得當代傳播力，必須完成從文化展品到社交媒介的形態轉變”的傳播規律。第二，非遺微短劇通過三個敘事維度實現網絡化表達。其一，視覺風格趨向賽博朋克化。例如，《火山漫游者》借助AI技術創造性地還原了古老鮮卑族祭祀的宏大場景，讓游客借助手機App化身部落勇士，體驗追尋圣物的沉浸式冒險旅程，并在游玩中自然感受和傳承非遺文化。這種“傳統文化 + 二次元”的混搭策略使非遺場景突破次元壁，實現跨圈層傳播。其二，敘事節奏符合短視頻邏輯。例如，《家里家外》采用每30秒一個敘事轉折的高頻節奏設計，精準適配移動端受眾的觀看習慣；《隱秘的盛宴》通過霓虹光影與青銅器紋樣的視覺對撞，構建傳統與現代的審美對話空間。其三，互動設計植入社交基因。例如，《多大點事兒》設置劇情分支選擇功能，允許受眾選擇劇情的走向。這種場景敘事創新，使非遺文化從博物館展柜拓展至社交媒體場域，實現傳播場景的數字化轉型。

（四）虛擬交融的時空敘事：數字技術的文化賦形

在數字技術重構媒介生態的當下，非遺微短劇通過虛擬時空敘事開辟了文化傳播的新場域。這種敘事實踐不僅是對傳統時空觀的突破，更是對文化遺產呈現方式的革命性重塑。從媒介考古學視角審視，數字技術正在創造新的“文化記憶之所”，讓非遺傳承突破實體限制，在數字空間中實現永續發展。

虛擬時空敘事的技術邏輯蘊含三重文化賦形機制。第一，三維建模技術實現文化空間的數字化復原。例如，《宋朝來的小貴人》運用激光掃描與AI生成技術，1：1還原了《清明上河圖》中的汴京街市。這種數字孿生技術不僅精準復現建筑形制，更通過算法還原宋代市井的風貌，讓受眾在虛擬環境中獲得多感官沉浸體驗。第二，動作捕捉與運動匹配技術實現身體技藝的數字化傳承。例如，在微短劇《我喜歡的人變成貓是怎樣的體驗》中，中醫推拿技藝借助光學動捕系統轉化為數字模型，使受眾可360度觀察推拿手勢的力學軌跡。這種技術實踐突破傳統師徒制“只可意會”的傳承困境，使身體技藝轉化為可分析、可傳播的數據資產。第三，區塊鏈技術構建文化確權與價值流轉的新范式。《薪火旌陽》將扎染技藝的128道工序轉化為數字藏品，每道工序的數字憑證上鏈存證。這種技術實踐不僅有效解決了非遺傳承中的知識產權保護難題，更構建了“數字非遺+DeFi”的價值生態。

三、非遺微短劇實現共情傳播的啟示

非遺微短劇的共情傳播需要構建受眾、技術與內容協同作用的立體化矩陣，通過將非遺文化轉化為可體驗、可互動的情感符號，創新傳播范式，為非物質文化遺產保護搭建多元化平臺并提供豐富的內容支撐。在數字時代，唯有激發受眾情感共鳴的傳播內容才能使傳統文化在現代網絡語境中獲得可持續的活態傳承。

（一）立體化傳播矩陣的構建：多模態敘事與跨平臺共振

基于共情傳播理論，情感共振的生成需要突破單一媒介形態的局限，通過多模態敘事實現文化符號的跨平臺流轉。第一，在內容適配層面，非遺微短劇展現對分眾化傳播的深刻理解。例如，針對短視頻平臺的碎片化消費特征，《今人不見古時玥》采用豎屏微劇形式，將古琴制作工序拆解為15秒敘事單元，通過特寫鏡頭強化“斫琴”動作的儀式感。這種“微敘事”策略契合移動互聯時代的注意力經濟規律，使非遺文化得以滲透至受眾的日常媒介接觸場景。針對B站等長視頻平臺，《獅城山海》則以45分鐘紀錄片體量系統梳理醒獅文化從祠堂表演到現代競技的演變脈絡，滿足深度閱讀需求。這種長短結合的內容矩陣，實質是媒介可供性在非遺傳播中的實踐應用。第二，在IP運營層面，非遺微短劇突破“內容一傳播”的線性鏈條，構建起文化消費的閉環生態。例如，《我的歸途有風2》采用“微短劇 + 文旅”的創新模式，將劇中泉州南音表演場景轉化為線下打卡點，并推出憑劇照即可享受簪花圍體驗的特惠活動。這種虛實融合的傳播路徑使文化認同轉化為經濟價值。

（二）受眾參與式共情的生成：交互敘事與情感共同體建構

非遺微短劇的傳播突破在于將受眾從旁觀者轉化為參與者。基于共情傳播理論，情感共鳴的生成需要依托共同在場的儀式空間。非遺微短劇通過角色代入、記憶喚醒與社群共創的遞進策略，構建起受眾與非遺文化之間的情感共同體，使文化傳承從單向灌輸轉變為雙向對話。

第一，在角色代入層面，非遺微短劇突破了第三人稱的敘事視角，采用互動微短劇形式實現受眾數字分身的沉浸式融入。例如，《雁蕩山里見青音》運用多線程敘事模式，引導受眾通過實時彈幕互動選擇劇情走向，決定主人公是否傳承樂清細紋刻紙技藝。這種敘事開放性使受眾的角色從文化接受者轉變為傳承決策者，有效增強了受眾的情感共鳴。第二，在記憶喚醒層面，非遺微短劇通過集體記憶的符號化重構，顯著增強了文化認同。例如，《豫章舊夢》以南昌采茶戲為敘事載體，在劇情關鍵節點插入“線上拜師儀式”互動H5，使用戶上傳個人照片即可生成專屬虛擬形象。這種游戲化設計機制通過將個體記憶整合至集體記憶框架，推動非遺傳承由“他者敘事”向“自我書寫”范式轉變。

四、結語

非物質文化遺產作為中華民族歷史長河中綿延不絕的文化血脈，承載著豐富的歷史記憶和民族情感。在共情傳播視域下，非遺微短劇創作可采用四種核心敘事策略：類型化戲劇沖突敘事、非線性情感敘事、網感場景敘事及虛實交融的時空敘事，以此拓展非遺文化的現代表達維度，增強受眾的文化認同。未來，非遺文化必將在新時代絢爛盛放，進一步推動中外文明交流互鑒，提升中華文化國際影響力。

［參考文獻]

[1］朱麗麗，何啊龍，馬麗丁娜.何以“速生速朽”：微短劇文本敘事、傳播勢能和受眾體驗中的加速暴力[J].南京社會科學，2024（07）：78-88.

[2]陸建松.如何講好中國文物的故事：論中國文物故事傳播體系建設［J].東南文化，2018（06）：117-122.

[3]KEREME，FISHMANN，JOSSELSONR.TheExperience of Empathy in Everyday Relationships：Cognitive and Affective Elem[J].Journal of Social andPersonalRelationships，2001（O5）：709-729.

[4]HOFFMAN ML.Empathy and Moral Development：Implications for Caring and Justice[M].Cambridge ：Cambridge Univ Press，2001.

[5]德瓦爾．共情時代：一種機制讓“我”成為“我們”[M].劉腸，譯.長沙：湖南科學技術出版社，2014.[6］吳飛.共情傳播的理論基礎與實踐路徑探索［J]：新聞與傳播研究，2019（05）：59-76.

[7]蔣俏蕾，陳宗海，張雅迪.當我們談論媒介共情時，我們在談論什么：基于可供性視角的探索與思考［J]：新聞與寫作，2022（06）：71-85.