巴赫金對話理論視域下《喜福會》中的母女對話機制研究

【摘要】本文以巴赫金對話理論中的雙聲語、對話性時空體及超語言學三個核心概念為理論框架，深入剖析譚恩美《喜福會》中的母女對話機制與背后的文化內涵。研究發現，母女話語的雙聲性表現為顯性指令與隱性文化投射的交織，二者的碰撞本質是中美文化價值觀在人際層面的沖突。對話性時空體通過母親的中國記憶時空與女兒的美國現實時空的并置揭示了代際隔閡的時空根源，敘事結構的交替設計則促使兩種文化在碰撞中產生意義對話。超語言學層面，沉默、烹飪、禮物等非語言符號成為母女對話中突破語言誤解的關鍵。研究表明，《喜福會》中的母女對話通過雙聲語的張力、時空體的碰撞與超語言符號的實踐，展現了跨文化代際關系從沖突到理解的可能路徑，為華裔文學中的文化融合研究提供了巴赫金對話理論的新闡釋維度。

【關鍵詞】巴赫金對話理論；雙聲語；對話性時空體；超語言學；對話機制

【中圖分類號】I712" " " " " " 【文獻標識碼】A" " " " " 【文章編號】2096-8264（2025）27-0016-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2025.27.005

一、引言

巴赫金的對話理論是20世紀人文社科領域的重要思想成果，其以對話性為核心，顛覆了傳統的獨白式思維范式，構建起對語言、文學與人類存在本質的全新認知體系。正如學者蕭凈宇所說：“他站在哲學的高度考察語言，并以其獨特的人文科學認識和超語言學的研究方法……確立了對話主義的哲學基礎。他所倡導的這種對話主義，作為一種獨特的哲學思想，滲入多種學科，深刻影響世界人文科學的發展。”[1]對話理論融合語言學、哲學、社會學與文學批評等多學科視角，為理解人類文化實踐提供了深刻的分析框架。該理論的形成深受俄國形式主義、馬克思主義意識形態批判以及西方存在主義哲學的影響。面對形式主義將文學文本視為封閉系統的局限，以及馬克思主義對意識形態機械決定論的傾向，巴赫金提出語言本質上是對話性的，他認為“語言思想建立在交際和對話的基礎之上，人的自我構建必須以他人為參照，而語言總是處于人與人之間的交際、對話關系之中，不可能有孤立的、脫離于他人話語的語言”[2]，人類的思想、文化與社會關系皆通過對話這一動態過程得以建構與發展。該理論的核心命題在于強調他者性與應答性，就如巴赫金所言：“任何話語事實上都是一個兩面的行為，它不但取決于誰說了什么，也取決于向誰說……每一個詞都表達‘一個’與‘其他’的關系。我從他人的角度，來表達自己。”[3]也就是說，任何言說都預設了潛在的對話者，話語的意義并非由言說者單方面決定，而是在與“他者”話語的互動中生成。這種互動不僅存在于現實對話場景，也貫穿于文學文本、歷史敘述等文化載體之中。雙聲語是對話理論在語言層面的微觀體現，指話語同時承載兩種或多種聲音與意圖。正如學者趙欣欣和宋祥所說：“所謂雙聲，就是指在同一語境下的兩種聲音、兩種意識、兩種價值觀、兩種評價在主體內部同一意識與話語中各組成部分間的對峙與互融，伴隨雙聲語的展開，巴赫金稱其為微型對話。”[4]雙聲語揭示了語言作為意識形態戰場的本質，體現出話語中所滲透的社會權力關系。對話性時空體將時間與空間視為敘事中不可分割的意義生產單位。巴赫金提出，不同文學體裁通過特定的時空配置如史詩的宏大時空、小說的日常生活時空構建獨特的世界觀，這些時空體并非客觀物理存在，而是被藝術化改造后的意識形態載體，并且“時空體決定著文學作品在與實際現實生活的關系方面的藝術統一性”[5]。不同時空體在文本中的并置與碰撞，構成文化觀念的對話場域，折射出社會歷史的變遷。超語言學突破傳統語言學對語言符號系統的局限，關注語言在具體生活語境中的實踐。巴赫金批判索緒爾將語言與言語割裂的研究范式，強調意義生成于言說主體與社會語境的互動，“引發人們對語言人的關注，通過對轉述言語的對話性分析揭示人在語言中的存在方式。”[2]語調、表情、沉默、身體動作等非語言元素，與詞匯語法共同構成“超語言”的對話網絡。

在華裔美國文學領域，譚恩美的《喜福會》憑借對母女關系與文化沖突的深刻書寫成為該領域經典文本之一。母女對話作為小說的核心架構以其跨代際與跨文化的特質呈現了中美文化碰撞下的代際溝通困境。既有研究多從女性主義、后殖民理論等視角著手關注文中角色文化身份的建構與解構，但對文本中潛藏的深層對話機制探討尚顯不足。本文旨在運用巴赫金對話理論的上述核心概念，揭示《喜福會》母女對話中復雜的對話機制、文化價值碰撞的實質、跨代理解的艱難路徑以及潛在的融合可能。

二、雙聲語與母女話語的張力

《喜福會》中母親話語的雙聲性在小說中表現為顯性指令與隱性文化投射的交織，與巴赫金雙聲語這一概念中話語的雙重意圖特征相契合。從顯性層面看，母親們對女兒提出具體的行為要求與人生規劃如琳達對薇弗萊下棋的要求“最好還是盡量少讓對方吃掉些棋子”[6]、吳素云“替同樓一位退休的鋼琴教師做清潔工作”[6]以換取精美學琴的機會等，這些指令構成了話語的表層意義并直接傳達出對女兒成長的期望。而母親話語在隱性層面上則植根于中國傳統文化與個人創傷記憶。吳素云講述的天鵝故事，如文中這段：“待到了美國，我要生個女兒……我要將她打磨成一只真正的天鵝，比我所能期待的還要好上一百倍的高貴漂亮的天鵝！”[6]這段話表面上是對女兒精美未來的期許，實則暗含了吳素云自身在戰亂中失落的身份與夢想。又如許安梅回憶母親“假裝吞生鴉片自殺”的經歷，不僅是對女兒進行思想教育，更傳遞出封建禮教下女性犧牲與反抗的復雜認知。這種隱性聲音承載著中國傳統價值觀如“孝”“忍”“家族榮譽”等，以及母親們自身的苦難經歷。女兒的話語同樣呈現出雙聲特質，體現了巴赫金雙聲語概念中話語受多重文化影響的復雜性。顯性層面，她們以美國個人主義價值觀為依托對母親的管束控制進行直接反抗，如精美“哭著嚷著，跺著腳”[6]激烈抗拒學琴，以及薇弗萊因母親炫耀而假裝放棄下棋：“‘為什么你非要拿我出風頭？如果你自己想出風頭，那么你為啥不學下棋呢？’……突地我生出一個主意了：我決定不再下棋了。”[6]這些反抗鮮明地表達了對自主權利的追求。但在隱性層面，女兒話語中隱藏著對母親認同的渴望。如精美在母親去世后整理遺物時的復雜情感：“爸交給我一些她的遺物……我把它們挨到臉頰上輕輕摩挲著，心中有一陣溫暖的觸動。然后用軟紙把它們小心包起來帶回家去。”母女雙聲語的碰撞在具體對話場景中尤為凸顯，本質上是中美文化價值觀的直接交鋒。例如文中精美與母親關于學琴的爭論：“‘我永遠也成不了天才！我不會彈鋼琴，學也學不會。’……媽當即給了我一個巴掌。‘誰要你做什么天才，只要你盡力就行了。’她厲聲叱責著我。”[6]表面上是兩人對學琴能力的分歧，實則是中美文化中對個人努力與天賦認知差異的體現；薇弗萊與母親關于炫耀的沖突則源于美國強調個人隱私與中國重視家族榮譽的價值對立。小說中母女雙方在對話中往往僅關注對方話語的顯性聲音而忽視了隱性層面的文化內涵與情感訴求，從而導致溝通錯位。這種基于雙聲語的誤解，本質上是中美核心文化價值觀在微觀人際層面的沖突，其根源在于不同文化背景下話語背后深層的邏輯差異與價值體系矛盾。

三、對話性時空體中的文化碰撞

小說中母親敘事構建的中國記憶時空體充滿特定的歷史文化印記，詮釋了巴赫金對話性時空體概念中時空與文化的緊密聯系。這一時空體以戰爭、貧困、封建壓迫為背景，涵蓋了吳素云經歷的抗戰時期的桂林與重慶、映映身處的封建大家庭、安梅母親遭遇的悲劇等多個場景。在這個時空體中，時間的流逝與空間的變遷緊密交織，塑造了母親們堅韌、隱忍的生存智慧以及對家族和女兒強烈的責任感。同時，它也承載著傳統中國文化的價值觀與生活方式，成為母親們行為邏輯和情感表達的根源。如文本中吳素云講述桂林的故事以及喜福會的由來那段：“我們每個星期都有一次期盼， 期盼著一次歡悅，這種期盼心情就稱為希望，成了我們唯一的快慰，這就是為什么我們將自己的聚會命名為喜福會。”[6]母親們通過敘事將這一時空體帶入美國女兒的世界，試圖讓女兒理解自己的文化背景與人生選擇，不同時空的文化元素在此產生潛在對話。而女兒敘事的美國現實時空體聚焦于當代美國社會文化語境下的生活圖景，呈現出與母親時空體截然不同的特征，體現了對話性時空體概念中不同時空的碰撞可能。在這里，個人奮斗、職場競爭、身份認同困惑成為主要特征，如精美面臨的職業選擇困境與身份焦慮：“生物學的學位未讀完就又轉向藝術科，結果兩個學位都沒讀完就去了一家小廣告公司做文書，現在則是一個自由撰稿人。”[6]薇弗萊的跨種族婚姻挑戰：“令我更害怕的是，我不知媽將會如何對待我的里奇。她將會如何數落他，評價他，讓他難堪，受盡折磨。”[6]麗娜失衡的婚姻關系：“我開始哭了，我知道，哈羅德最恨我哭……我自己也實在不知道，與他爭執的要點究竟是什么。”[6]這一時空體體現了美國文化強調的個人主義、自我實現等價值觀，與母親的中國記憶時空體形成鮮明對比。小說通過交替的母女章節結構實現了兩種時空體的并置與對話，踐行了巴赫金對話性時空體概念中時空對話促進意義生成的觀點。這種敘事策略使母親的中國記憶時空體與女兒的美國現實時空體在文本中相互碰撞，產生強烈的張力。

四、超語言符號的情感傳遞與文化融合

在《喜福會》中，沉默、烹飪以及禮物等非語言符號具有豐富的對話意義。創傷性沉默如映映對痛苦過去的避而不談，文中麗娜提道：“媽從來不談及她在中國的生活，但爸卻說，是他，把媽從一個可怕的境遇中解救出來。到底怎樣可怕，她閉口不談。”[6]這種沉默源于對封建家庭中悲慘遭遇的自我保護，本身也是對過去創傷的隱性表達。情感過載的沉默出現在母女爭吵后的冷戰中，如薇弗萊和母親爭執后：“媽氣得瞇起雙目，有如臉龐上突然裂開兩道莫測的隙縫。她什么也沒說，只是用沉默來折磨我。”[6]此時言語無法承載復雜情感，沉默成為情感的緩沖與沉淀。對話理論指出語言的意義不僅存在于詞語本身，還存在于語言使用的具體情境與伴隨的非語言符號中。譬如小說中的沉默承載著強烈情感與復雜意義，它為母女理解對方深層情感提供了契機。母親們的烹飪行為則具有特殊的文化意義，她們通過制作中國菜肴將文化記憶與關愛之情傳遞給女兒，如薇弗萊帶里奇回家見母親：“媽端上了她拿手的清蒸排骨和腌菜，這從來是她的精心之作。”[6]贈送的禮物也成為情感與期望的載體，如吳素云給精美的項鏈：“我一直想把這留給你，看，我就這么貼身戴的，因此，你也要貼身戴著，這是你的護身符。”[6]而女兒們對這些行為的回應同樣構成對話，她們對母親食物的接受或抗拒、對禮物的態度變化，以及最終的行動選擇如精美代替母親前往中國和姐姐相見、露絲聽從母親“為自己大聲說點什么”[6]的觀點而為婚姻抗爭等，都是超越語言的溝通方式。這些行為繞過了語言層面的誤解，直接觸及情感與文化認同的核心。此外，“喜福會”麻將聚會作為重要的儀式性空間，其存在本身就是一種超語言的文化傳承行為，它成為母親們釋放情感、講述故事以及建立聯結的場所。這種儀式性活動為文化融合創造了共享的意義空間，促進了母女間文化理解與文化融合的微觀實踐。

五、結語

本文運用巴赫金對話理論體系中的雙聲語、對話性時空體和超語言學概念，系統分析了《喜福會》中的母女對話機制與其背后深層次的文化內涵。母女對話中雙聲語的錯位與張力揭示了文化移植過程中的深層矛盾。母親的話語是文化記憶的容器，既包含傳統價值觀的顯性傳遞，也暗藏戰亂創傷與身份失落的隱性敘事。女兒的反抗則是文化身份重構的深刻體現，其顯性的個人主義訴求與隱性的文化尋根渴望形成內在撕扯。這種雙重聲音的對峙也是移民后代在文化夾縫中尋找自我認同的精神隱喻。對話性時空體的構建則為這種文化對話提供了場域：母親的中國記憶時空以歷史苦難為底色塑造了她們以家族為中心的生存哲學；女兒的美國現實時空則以個人發展為坐標，催生了對個體權利的強烈訴求。兩種時空體的并置與碰撞既是代際隔閡的物理載體，也成為文化互鑒的可能路徑，從而使得移民后代能在新的文化土壤中重構屬于自己的價值坐標系。超語言學層面的非語言符號則彰顯了跨文化溝通的復雜性與豐富性。《喜福會》中的母女對話核心價值在于展現了如何在文化差異與代際隔閡背景下通過多層次對話實踐承認差異、尋求理解并建立情感連接。巴赫金的對話理論的運用打破了文化沖突與和解的線性敘事，揭示出跨文化交流的永恒未完成性，即文化融合不是消除差異的同質化過程，而是不同主體在保持獨特性的前提下，通過持續對話構建和而不同的共生關系。

參考文獻：

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[5]巴赫金.巴赫金全集第3卷[M].石家莊：河北教育出版社，2009.

[6]譚恩美.喜福會[M].上海：上海譯文出版社，2006.

作者簡介：

丁麗娜，遼寧大學在讀碩士研究生，研究方向：英美文學、西方文論。