文明生命體范式何以更新：中華文明現代轉型的理性建構

中圖分類號：G122；D61 文獻標識碼:A 文章編號:1003-1502(2025)04-0039-13

中華文明的發展與進步是習近平文化思想的重要理論關照。習近平總書記明確提出了“文明的生命更新和現代轉型”、中華文明\"從傳統到現代的跨越”“新的文化生命體\"等重要命題。作為習近平文化思想的原創性、標識性概念，新的文化生命體正是中華文明不斷革新進步、轉型發展的成果形態。文明的進步并非主觀想象，而是深深植根于歷史與時代的變革中，并呈現出其作為“生命體\"演進發展的一般范式。因此，文明的更新就成為特定文化傳統在特定時空場域下的現實結果。文明更新的范式不僅代表著特定文明的屬性和特征，也是文明演進中歷史境遇、現實境況和發展趨勢的集中表達。中華文明歷經數千年綿延發展，不僅展現出其作為“文明生命體”的強大韌性，也在歷史進程中產生了現代轉型的必要與可能。當今世界正經歷“百年未有之大變局”，特別是中華民族正邁入“以中國式現代化全面推進強國建設、民族復興偉業”的歷史新方位，中華文明的現代轉型就更加凸顯其對于民族復興、文明進步和人類發展的深遠意義。因此，推動中華文明的現代轉型既需要在歷史與現實的貫通中科學把握中華文明的生成前提、本質屬性和發展進程，也需要在民族與世界的互動中準確理解中華文明的比較優勢、前進趨向和價值所在，從而建構起推動中華文明現代轉型“本體淵源、道路依循、方法路徑、現實根基、價值映照”的理性認知，深刻把握中華文明進步規律，自覺擔負新時代文化使命。

一、文明轉型的本體依賴：中華文明作為“文明生命體”的現實存在

文明的發展總是孕育和成長于特定的文明母體之中。一定時代文明的實踐與變革，往往無法脫離特定文明在長期歷史發展中所形成的深厚文化傳統和文明內核，它們共同構成特定文明的本質。中華文明現代轉型是一個以中華文明為本體的“內生性\"的演化過程，文化傳統、文明內核的自我肯定和有效繼承是其必要前提。中華民族在數千年蓬勃發展中所創造的獨特歷史文化和精神智慧，既是中華民族燦爛文明的有力彰顯，也充分展現了中華文明作為“文明生命體\"的強大韌性，構成了現代轉型進程中文明“民族性\"特質的根本規定，賦予文明現代轉型以強大的文明自信和堅定的歷史主動。

中華文明是中華民族的獨特標識，是人類文明的重要組成部分，回應著中華民族從何處來、往何處去的根本問題。從文明發展的源頭看，中華文明扎根于東亞大地，在農耕文明、游牧文明和海洋文明的共同滋養中成長發展，形成了持續沿用的文字體系、獨特優良的史學傳統、一脈相承的宗法觀念、融于生活的價值理念和豐富的教化思想，成為顯著區別于西方文明并始終在世界文明發展版圖中占據重要地位的古老文明。從文明的構成要素看，中華文明在民族融合交往、互學互鑒中不斷形成和發展。它既是華夏大地上不同民族文化傳統互動融合的必然結果，也內含著與歐洲、阿拉伯、南亞等文明交流互鑒的文明因素，在多元匯流的過程中形成了中華文明獨有的文明氣質，成就了中華民族雖久經磨難而從未中斷、綿延發展的文明道路。從文明傳播的影響看，中華文明強大向心力形成了以中國為中心、輻射東亞和東南亞的“漢文化圈”；“四大發明”的傳播也影響了西方資本主義制度的確立以及世界性的變革，如馬克思所說：“火藥、指南針、印刷術——這是預告資產階級社會到來的三大發明\"IJ338，生動昭示出中華民族的獨有智慧以及中華“原生\"文明的強大生命活力。

中華文明的突出特性是中華文明發展規律的集中反映，是中華文明的文明基因所在、精神命脈所系、價值追求所向，構成了中華文明現代轉型的基本遵循。習近平總書記在文化傳承發展座談會上，以“連續性、創新性、統一性、包容性、和平性\"高度凝練概括了中華文明的突出特性。這五大特性有機關聯，共同塑造出中華文明的特有精神氣質和文明面貌。第一，連續性展現了中華文明一脈相承、綿延發展的時間脈絡。中華文明在歷代王朝的更替中始終展現出強大的韌性與活力。無論是大一統王朝還是戰亂割據統治，在分合交替的歷史長河中，中華民族的歷史傳統和文化形態從未中斷，始終保持著厚重的思想文化連續性，從而有力保證了中華文明的歷史整體性，這成為中華文明包容發展和守正創新的基礎前提。第二，創新性賦予了中華文明守正創新的持久動力。文明作為“生命體”的存續發展取決于文明自身的創新創造能力。“革故鼎新”的思想精髓在中華文明發展進程中始終彰顯。突出的創新性不僅是中國古代科技、文化、藝術、制度創新的內在支撐，也為中華民族物質文明、政治文明和精神文明的發展創造注人了源源不斷的生機活力。第三，統一性確保了中華文明多元一體的文明發展格局。大一統是中華民族歷代統治者和中國人民的普遍共識，深刻影響了國家體制和文明發展的統一性和凝聚性。“《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通誼也\"2]。這種統一性引領了中華大地區域文明間的聯通和交融，在“天下大同\"價值理念的支撐下共同塑造出中華文明華夏大一統的文明格局，成為國家繁榮與民族前進的信心源泉。第四，包容性展現了中華文明多元共生、開放博大的文明氣度。中華文明的發展是不同類型文明共生融合的過程。從先秦至明清，儒墨道法各家學說彼此融通，不同地域文化彼此融合，儒釋道思想彼此融合，造就了中華文明活躍、豐富與包容的特性3。可以說，中華民族將異質文明融入中華文明的歷史實踐，充分展現出中華文明“海納百川、有容乃大”的文明性格，也使得中華文明能夠在交流互鑒中取他之長、補己之短，獲得豐厚滋養，始終保持蓬勃發展的持續動力。第五，和平性奠定了中華文明在人類文明發展格局中占據重要地位的堅實根基。中華民族是熱愛和平的民族，早在春秋時期就提出了“萬物并育而不相害，道并行而不相悖\"4的生存交往法則，內塑著中華民族熱愛和平的民族性格和中華文明和合共生的本質屬性。作為中華民族對外交往一以貫之的價值理念，和平性不僅造就了中華文明與其他文明長期和諧發展的文明格局，也成為中華民族贏得尊重和中華文明保持廣泛影響力的重要根源。

文明的發展歸根結底是繼承基礎上的發展，它總是在“特定”的文明環境下進行，并受到\"特定\"文明歷史傳統的深刻規約。正如習近平總書記所說：“如果不從源遠流長的歷史連續性來認識中國，就不可能理解古代中國，也不可能理解現代中國，更不可能理解未來中國。\"5從文明的線性發展進程來看，“現代”是對“歷史\"在時間上的承續，并受到歷史慣性的深刻影響。中華文明深厚的歷史底蘊、獨有的精神氣質和突出的特性特質正是中華大地上各族人民共同理想追求和價值稟賦的歷史承載，也是中華文明區別于其他文明“民族性”的突出彰顯，因而成為文明現代轉型的“質\"性規定。可以說，中華文明以其作為“文明生命體”所具有的強大文明韌性，現實地成為其現代轉型的“本體依賴”所在。

二、文明轉型的道路依循：中國特色社會主義道路引領民族復興的歷史進程

文明的發展并非“定型\"狀，其演進過程充滿著復雜性和曲折性。恩格斯曾說：“文明是實踐的事情，是社會的素質。\"文明的延續發展始終與社會的曲折進步緊密相連，并以社會前進發展的現實道路為基本依托。以大歷史觀審視近代以來民族復興道路的探索歷程可見，中國共產黨領導的中國特色社會主義道路不僅是實現民族復興的必由之路，也是實現文明轉型重塑的光明之路。這是歷史所得出的結論。

中華文明現代轉型的問題意識始于特定歷史進程中文明的落寞。近代以后，帝國主義的入侵，使“創造了燦爛文明的中華民族遭遇到文明難以賡續的深重危機\"7。在\"三千年未有之變局”中，民族危機與文化危機相伴而生，劇烈的社會動蕩伴隨著前所未有的文化沖突。民族、國家和文明的歷史困境，激發了一大批仁人志士思考探索民族復興的道路和文明轉型的方式。“君主立憲\"\"民主共和\"等政治思潮輪番登場并付諸實踐，但均以失敗而告終；其間也出現了“全盤西化”與“文化復古”“中學”與“西學”“科學”與\"玄學\"之間的文化論爭。事實證明，過于理想、極端與教條的文化主張都無法引領中華文明的轉型發展。文明的現代轉型迫切需要一場徹底的社會革命為之奠基，需要能夠突破封建枷鎖和資本窠白的新文明為之指引。

社會主義指明了中華文明轉型重塑的嶄新道路。五四運動前夕，李大釗就指出：“東洋文明既衰頹于靜止之中，而西洋文明又疲命于物質之下，為救世界之危機，非有第三新文明之崛起，不足以渡此危崖。俄羅斯之文明，誠足以當媒介東西之任\"8]3I1。李大釗敏銳地看到了俄國革命與“新文明”間的內在聯系，“吾人對于俄羅斯今日之事變，惟有翹首以迎其世界的新文明之曙光\"8]332。馬克思主義與中華文明的相遇，確立了民族復興與社會主義的本質關聯。它在回應中華民族向何處去的同時，逐步激活了實現民族復興和文明復興的領導力量和真理力量。“在‘五四'以后，中國產生了完全嶄新的文化生力軍，這就是中國共產黨人所領導的共產主義的文化思想，即共產主義的宇宙觀和社會革命論。\"9]67歷史表明，新生的中國共產黨在不斷深化對于民族復興規律性認識的同時，也現實地開辟出推動中華文明從衰落走向復興的道路。

中華文明在“走自己的路\"中實現轉型再造。對于中國共產黨而言，“走自己的路，是黨的全部理論和實踐立足點\"]。不僅如此，“中華文明的連續性，從根本上決定了中華民族必然走自己的路\"5]。道路的自主性和獨創性現實地呈現為“新民主主義革命時期—社會主義革命和建設時期一改革開放和社會主義現代化建設新時期一中國特色社會主義新時代\"的歷史發展邏輯。新民主主義革命時期，毛澤東就明確指出：“我們不但要把一個政治上受壓迫、經濟上受剝削的中國，變為一個政治上自由和經濟上繁榮的中國，而且要把一個被舊文化統治因而愚昧落后的中國，變為一個被新文化統治因而文明先進的中國。\"9163新中國的建立，標志著中華文明徹底走出了一個多世紀以來“文明蒙塵”的歷史困境。社會主義制度的建立，為中華文明現代轉型奠定了根本政治前提和制度基礎。基于此，先進的社會形態與本土的文明形態逐漸深人融合，逐步開創出具有現代特質的新文明形態。

中國特色社會主義的發展為文明復興注人了強大生機活力。社會生產力的發展程度直接決定文明發展程度。“思想的歷史除了證明精神生產隨著物質生產的改造而改造，還證明了什么呢？\"Is'如果說，社會主義制度的建立使先進的社會主義文明在古老的中華大地扎根，那么，中國特色社會主義道路的開辟，不僅通過生產力的極大解放為文明發展奠定基礎，也使得文明在開放交流中汲取新的養分。中國特色社會主義道路激活了中國社會的經濟活力，通過生產力的跨越式發展為中華文明的現代轉型奠定了雄厚的物質基礎;同時，它推動中華文明以更加開放包容的姿態與世界文明進行交流，充分借鑒其他文明的優秀成果和合理成分，在物質文明與精神文明協調發展中推動中華文明現代轉型的歷史進程。中國特色社會主義進人新時代，中國共產黨在黨和國家事業的變革性實踐中，以高度的歷史自信和文化自信認識中華文明的當代價值，在傳承與創新中推動社會主義先進文化繁榮發展，在中國式現代化的新實踐中創造人類文明新形態，賦予民族復興更深刻的文化內涵和更寬廣的文明維度。正如習近平總書記所說：“中國共產黨領導中國人民取得的偉大勝利，使具有五千多年文明歷史的中華民族全面邁向現代化，讓中華文明在現代化進程中煥發出新的蓬勃生機\"[2]。

從近代“文明蒙塵\"的歷史困境到新時代“文明重現榮光\"的光明前景，中華文明走上了轉型、復興的正確軌道，繼而在中國特色社會主義的創新創造中獲得了雄厚的物質基礎、強大的文化力量和廣闊的生長空間，在賡續中華文明歷史連續性的同時也極大地彰顯出文明的先進屬性。“歷史在人民探索和奮斗中造就了中國共產黨，我們黨團結帶領人民又造就了歷史悠久的中華文明新的歷史輝煌。\"[13]中國特色社會主義道路現實地成為中華文明現代轉型和復興重塑的根本遵循。

三、文明轉型的方法選擇：“兩個結合”深刻把握異質性文化融通轉化的內在要求

文明的進步是一個歷時性的發展進程問題，就文明本身而言，其發展路徑和方法的選擇必然要順應文明發展的內在邏輯，切中內在要求。中華文明的現代轉型是在中國近代以來社會急劇變革的時空場域中進行的，并在馬克思主義傳人中國且為中國共產黨所掌握、運用的進程中走上社會主義道路的。文明的轉型發展與馬克思主義中國化體現為同一歷史進程的不同面向，馬克思主義與中華優秀傳統文化異質性共存的內在張力，使得兩者不可避免地發生交流、碰撞和轉化，并產生了孕育新的文化生命體的可能性。而“兩個結合\"作為中國共產黨發展中國特色社會主義的必由之路，也成為應對思想文化張力，順應真理力量與文明實體相互成就、創新發展的根本途徑。

從“一個結合\"到“兩個結合”凸顯文明發展規律的躍升。1938年，毛澤東在黨的六屆六中全會上首次正式提出了馬克思主義中國化的重大命題，成為“第一個結合”的發端。在堅持\"第一個結合\"的過程中，中國共產黨創造了馬克思主義中國化的豐富理論成果，找到中國革命、建設、改革的正確道路。2021年，習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100 周年大會上第一次作出了“兩個結合”的論斷。其后，習近平總書記多次強調“兩個結合\"的必要性和重要性，更突出強調了“第二個結合\"對新時代的理論創新和文明發展的重大意義。“一個結合”和\"兩個結合\"所提出的現實場域和問題意識不同。“第一個結合\"的提出著眼于將馬克思主義在適應中國國情的基礎上解決中國的現實問題，以此推進了中國革命、建設、改革的實踐任務，生動體現出理論與實踐的辯證關系。“第二個結合”的提出著眼于在新時代中國特色社會主義實踐中推進理論創新和文明更新，更加突出真理力量與民族文明的互動融合，旨在同步實現民族復興和文明復興。“第一個結合\"和\"第二個結合\"都共同指向中華民族偉大復興的歷史主題。“第一個結合\"不僅內蘊著“第二個結合\"的基本要素，更是為\"第二個結合\"的提出創造了前提條件、奠定了理論基礎。“第二個結合\"的提出充分表明了中國共產黨對堅持和發展馬克思主義的深刻認識，是推動民族復興和文明復興的科學總結。

“第二個結合\"的前提是馬克思主義與中華優秀傳統文化的“彼此契合”，其結果是共同塑造了中華文明現代轉型的特性優勢。契合是結合的前提。法國著名漢學家謝和耐曾說：馬克思主義似乎更符合中國思想的一種定勢，在所有的西方哲學中，馬克思主義距中國思想之基本方向最近[4]。馬克思主義雖作為異質性文化，但與中華優秀傳統文化在價值信仰、精神特質、實踐方式等方面都存在高度契合性。例如，兩者對于構建理想社會的追求彼此相通：傳統儒家學說對“大同\"社會的追求與馬克思主義實現人的自由而全面發展的理想目標高度契合；中華優秀傳統文化中的“一陰一陽之謂道”的樸素辯證法思想與馬克思主義唯物辯證法也有內在相通之處;中華優秀傳統文化中“知行合一\"\"崇尚踐履躬行\"的思想觀念與馬克思主義的實踐觀同樣存在高度的理論共識。“第二個結合\"既使馬克思主義在中華大地扎根生長、枝繁葉茂，也使中華優秀傳統文化在與真理力量的互動中突破歷史束縛、進發新的生機活力。也就是“讓馬克思主義成為中國的，中華優秀傳統文化成為現代的，讓經由‘結合'而形成的新文化成為中國式現代化的文化形態\"5。中華文明的現代形態在馬克思主義“魂脈\"指引下，從人類社會發展規律的高度把握文明發展的趨勢和時代要求，在中華優秀傳統文化“根脈\"支撐下，呈現出區別于西方文明的深厚文化淵源和軟實力。這種文化形態兼具馬克思主義的思想力量和中華民族文明基因的鮮明優勢，在“兩個大局”中創造性發展，彰顯出前所未有的生命力和影響力，在中華文明現代轉型中日益顯現出人類文明新形態的現實色彩。

“兩個結合\"鞏固了中華民族的文化主體性。中華文明現代轉型離不開文化主體性的確立。文化的主體性是指文化的創造主體對自身文化發展的自覺與自信。作為一種社會意識，文化在反映經濟基礎的同時具有持久的“相對獨立性”，這種特性決定了文化主體性最能凸顯一個民族自身特質，并從根本上區別于其他民族和文化。因此，沒有文化主體性的確立，民族的發展和文明的進步就不可能擁有自主前進的道路，而勢必走向文明斷裂、效仿、移植的發展誤區。中華文明現代轉型離不開文化主體性的鞏固。第一，“兩個結合\"激活了民族文化自信。它有效地推動了馬克思主義思想精髓與中華優秀傳統文化的貫通，以科學的真理力量激活了中華民族的文化主體性，推動了中華文明的生命更新和現代轉型。第二，“兩個結合\"在破解“古今中西之爭\"中筑牢了中國特色社會主義道路的文化根基。所謂\"古今中西之爭”即近代以來的“道路之爭”，是文化主體性式微下“文明沖突”的現實寫照。事實表明，無論是回歸傳統，還是效仿西方都無法挽救民族危亡、扭轉文明衰落。中國特色社會主義道路成功實踐\"兩個結合”，在破解“古今中西之爭\"中為中華民族文化主體性注人新的生機活力。第三，習近平新時代中國特色社會主義思想是中華民族文化主體性的時代彰顯。作為馬克思主義中國化時代化的最新成果，這一思想強調在“第二個結合”中深刻把握中華文明的發展規律，有效推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，成為中華文化和中國精神的時代精華，展現出空前的歷史自信和文化自信，成為引領時代的強大文化力量。

“兩個結合\"所包含的深刻文明意義，在于切中了中華文明現代轉型與發展進步趨勢的內在要求。它準確把握了馬克思主義與中華優秀傳統文化的契合點，并在實踐中推動兩者的共生、融合和轉化，在推動實現了文明賡續與創新的同時推動中華文明現代轉型。可以說，作為新時代黨的創新理論成果，“兩個結合\"通過塑造中華文明創新發展特性優勢、激活中華民族文化主體性，成為中華文明現代轉型的內在邏輯和重要依據。

四、文明轉型的現實根基：中國式現代化賦予中華文明以現代力量

文明形態的變革，其根本源于生產方式的發展與進步。生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾，不僅是人類社會的基本矛盾，也是人類文明從低級向高級跨越的根本推動力，反映出人類文明演進的一般規律。因此，就文明與現代化的關系來看，現代化的實踐過程就是現代文明的發展過程。兩者在時空維度的同步性意味著現代化的本質是文明創造與文明轉型[15]。中國式現代化的開辟與發展內含著文明形態的更新與進步，為中華文明的現代轉型提供了宏大實踐背景和廣闊實踐空間，賦予中華文明現代轉型以現代力量。

文明是人類社會發展的成果，是人類社會進步的標志。西方史學界通常認為城市的建立、文字的出現和建筑的營造是文明的起點。馬克思在生產力和生產關系的互動變革中把握和揭示了文明的“起源”。在唯物史觀看來，生產方式的變革是人類社會發展的根本動力。因此，探究文明的形成與發展也必然要以審視生產方式的變革為邏輯。現代化的興起是人類社會發展至一定階段的必然趨向，其發生邏輯是以生產方式的變革為前提的。因此，生產方式變革的決定性意義，所串聯的不僅是社會進步、現代化發展的脈絡演進，同時也襯托文明跨越進步的一般圖景。習近平總書記指出：“縱觀世界文明史，人類先后經歷了農業革命、工業革命、信息革命。\"[從農業文明到工業文明再到信息文明，所反映的正是在生產方式變革基礎上文明層次的不斷躍升。現代文明的發展規律與現代化的實踐具有本質關聯。黨的二十大報告對中國式現代化探索發展的歷史脈絡進行了深刻總結表達，而當我們走上以中國式現代化全面推進強國建設、民族復興偉業的新征程，宏闊的現代化實踐就更加凸顯其對中華文明現代轉型的強大推動力，賦予中華文明以現代力量。中華文明現代轉型呈現出中國式現代化實踐的觀念形態和文明指向，成為中國式現代化的文化形態表達。

中國式現代化為中華文明的現代轉型奠定堅實物質基礎。“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。\"I5 誠然，先進的經濟基礎和物質保障是文明現代轉型的基礎性前提。作為趕超型現代化，生產力的解放和發展始終在中國式現代化實踐中處于中心地位。中國的改革開放僅用幾十年時間就走完了西方國家幾百年走過的工業化歷程，實現了經濟跨越式發展。特別是新時代以來，在世界性的新一輪科技革命和產業變革中，新質生產力對經濟高質量發展的驅動作用充分激發，科技自立自強在助推生產力發展的同時不斷為文明進步增添創新動能。不僅如此，中國式現代化以全體人民共同富裕為鮮明特征和價值目標，發展成果由人民共享。相應地，物質生活的充實與豐富充分保障和激發起中國人民作為文明創造主體的強大主動性和創造力，推動中華文明現代轉型的歷史進程。

中國式現代化為中華文明的現代轉型注人強大精神力量。物質文明和精神文明相協調不僅是中國式現代化的顯著特征之一，也是推動中華文明與時俱進、返本開新的強大力量。第一，中國式現代化立足于中華優秀傳統文化而發展。正如習近平總書記所說：“中國式現代化是賡續古老文明的現代化，而不是消滅古老文明的現代化；是從中華大地長出來的現代化，不是照搬照抄其他國家的現代化;是文明更新的結果，不是文明斷裂的產物。\"5特別是在中國式現代化實踐中，經由中華優秀傳統文化轉化、發展所形成的理論創新成果和社會主義先進文化，為中華文明現代轉型提供了豐富文化滋養。第二，中國式現代化發展所取得的偉大成就和突出變革，在不斷夯實“四個自信”的基礎上，重建了中國人民的民族自豪感和文化自信心，激活了中國人民作為文明創造主體的主動與自覺。第三，馬克思主義中國化時代化的最新理論成果不僅引領和指導了中國式現代化的發展，也成為中華文明現代轉型的根本指導思想。文明的轉型發展既反映出文明自身的強大韌性和生命力，也凸顯指導思想的科學性和影響力。習近平新時代中國特色社會主義思想特別是習近平文化思想的形成在確立新時代文化使命的同時，立足于民族復興提出了一系列文明主張。習近平文化思想明確了新時代文化建設的路線圖和任務書，標志著我們黨對中國特色社會主義文化建設規律的認識達到了新高度[17]，也成為指引中華文明生命更新和現代轉型的科學理論基礎。

中國式現代化為中華文明的現代轉型孕育優美生態環境。習近平總書記指出：“生態興則文明興，生態衰則文明衰。\"[18]374縱觀人類發展史，對人與自然關系的認識和處理貫穿了人類文明的繁衍和進步，生態環境的優劣直接深刻地影響著文明發展的前途命運。恩格斯指出：“人本身是自然界的產物，是在自己所處的環境中并且和這個環境一起發展起來的”19。因此，生態環境對于文明發展具有不可替代的基礎性作用，這也決定了生態文明是中華文明現代轉型的必然要求和應有之義。追求人與自然和諧共生始終是中國式現代化的重要特征。在社會主義生態文明的目標引領下，從堅持綠水青山就是金山銀山的生態理念，到優美的生態環境是最普惠民生福祉的生態價值，再到統籌山水林田湖草沙一體治理的生態舉措，中國式現代化的生態文明建設覆蓋生產與生活，貫穿治理與保護，全鏈條、全方位地推動了美麗中國建設不斷取得新進展，從而以優美的生態環境為中華文明的現代轉型搭建了必要的條件支撐。

中國式現代化是立足于中華大地的現代化，既內含和賡續著中華民族深厚的文明傳統和文明智慧，也承載著中華文明現代轉型、創新發展的文明追求和文明使命。從奠定物質前提到注人精神力量再到孕育優美環境，中國式現代化實踐構成了中華文明現代轉型的強大現實根基和力量源泉，在生動全面的現代化變革中不斷推動和決定著中華文明的更新轉型，從根本上彰顯社會發展與文明進步的互動統一。

五、文明轉型的價值映照：人類文明發展的時代困境呼喚“文明新形態”的出場

文明現代轉型的核心要素在于“現代性”的凸顯和表達，它所反映的是文明區別于“傳統”的本質規定。就文明發展的歷史進程來看，“現代性”概念的生成肇始于西方，其話語權也長期為西方國家所壟斷，衍生出“普世價值”。但事實上，西方文明的“普世”意義不僅背離了人類文明起源的多元特征，而且在文明發展的進程中也無法立足。特別是在西方文明主導下人類社會與文明發展總體性困局的不斷顯現，推動了不同民族對于西方文明的根本反思和價值祛魅，也賦予了新文明發展以破解西方“現代性\"危機的時代使命。1922年，羅素出版《中國問題》一書認為，西方的文明有些地方出了錯，如果西方的文明還鄙視東方智慧，不能從中學習，就只能走向這一結局[20]。中華文明的現代轉型，現實地回應了人類文明發展的時代性課題，以人類文明新形態的構建前所未有地展現出破解西方文明“現代性”危機的強大能量，從而凸顯出深刻的文明價值。

立足于人類社會發展進程，把握中華文明的現代轉型具有重要現實意義。從歷史發展的必然性來看，文明層次是社會形態發展層次的現實表征。馬克思基于人的發展提出了“三形態”的劃分理論，在縱向劃定社會形態不同層級的同時也闡明了人類文明發展一般進程的邏輯承續。從“人的依賴關系”到\"以物的依賴性為基礎的人的獨立性\"再到“建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性\"52，是社會進步發展逐層躍升的三大形式。相應地，它代表著“前資本主義一資本主義—社會主義和共產主義\"文明層次的進步。西方文明本質的\"資本主義\"屬性決定了“資本\"邏輯在文明發展中所占據的絕對主導地位。資本作為一種社會關系，“是資產階級社會的支配一切的經濟權力\"J31-32。“資本邏輯\"絕對主宰下的西方“現代性\"呈現出自身難以克服的雙重悖論。換言之，資本增殖擴張本性的內在張力在推動生產力發展的同時造成了諸多問題困境。西方文明的“現代性\"是以資本理性、工具理性、技術理性占據主導地位的，價值理性、道德理性呈現式微之狀況[2]，它現實地造成了人民主體性缺失下的文明失衡和“西方中心主義\"支配下的文明沖突。反觀中華文明的現代轉型，其文明本質的社會主義屬性，是在“占有資本主義制度所創造的一切積極的成果\"[22的同時，摒棄了資本主義“物\"的依賴的前提下所建構的文明。不僅如此，中華文明在本質上就顯著區別于西方文明，其獨特的文明傳統與文明特性，賦予了中華文明\"現代\"轉型以強烈的超越特質。它確立起“人\"在文明進程中的價值本位，推動構建人類文明交往新秩序，實現了價值理性與工具理性的統一，指引著人類文明發展的新方向。

中華文明的現代轉型以“人\"的價值本位破解了西方文明主導下“人與自然、人與社會、人與人本身\"關系所面臨的“總體性”困境。在反思西方現代化的同時，激活非西方的文化智慧以破解人類困境是當務之急[23]，中華文明現代轉型正契合了這一時代之需，而擁有了世界性和人類性的嶄新維度。“資本\"本位下的工具理性，把理性理解為人的同一性本質，卻在多個方面走向了反理性的極致。價值理性的缺位使西方社會不斷顯現出生態破壞、兩極分化、種族沖突等矛盾危機。毫無疑問，文明的進步應當以“人”的發展為中軸，真正的文明應當實現人對自我本質的現實占有。作為擺脫“物的依賴”前提下社會形態的層次跨越，中華文明現代轉型的新制度屬性一開始就將“現實的人\"作為價值起點。同時，它也從中華傳統文明本身中汲取了區別于西方文明的\"民本”思想和獨特精神智慧，內生著突破西方現代性危機的因素，確立起“以人民中心”的根本價值。“以人民為中心”的根本價值摒棄了以“物”為尺度的發展，將“人”的發展視為社會進步和文明進步的根本標尺。“人民”價值的邏輯至上性具有兩重基本向度。第一，以人的全面發展摒棄人的單向度發展。中華文明的現代轉型確立了“五個文明\"協調發展的現實路徑，以物質、精神、交往的多重面向充分保障了人自身發展的全面性和豐富性。第二，以“全體人民共同富裕\"取代少數人的發展，致力于推動人民的整體性發展。它突出強調了人民在文明發展進程中主體性與受益性的統一地位，確保人民在文明發展中的整體性進步，而非少數群體、少數人的獲利。可以說，中華文明的現代轉型從根本上實現了“人民”本位對“資本\"本位的價值取代，指明了文明進步發展的基本方向。

中華文明的現代轉型推動了人類文明交往新秩序的建立。西方現代文明基于“自由主義\"理念而建立，并以此為前提推行其優先性和\"普世價值”\"普世文明”。如亨廷頓所說，“普世文明\"的概念有助于為西方對其他社會的文化統治和那些社會模仿西方的實踐和體制的需要作辯護。“普世主義”是西方對付非西方社會的意識形態[24。究其根本，在資本增殖本性的驅動下，西方文明的發展內含著擴大文明版圖的歷史趨向，即“它按照自己的面貌為自己創造出一個世界\"II36，呈現出民族主義的利己性思維。它所引發的掠奪壓迫、種族矛盾、文明沖突就成為世界動蕩的成因和文明進步的枷鎖。相反，歷史唯物主義與中華傳統文明的交融賦予了中華文明現代轉型引領人類文明新秩序的強大能量，實現了對西方現代文明的祛魅。一方面，歷史唯物主義不僅揭示出生產方式的變革之于文明演進的根本動力性意義，同時也強調了文明的交流互鑒對于文明前進發展的突出作用;另一方面，中華民族自古以來就具有“和合”的文明基因與“協和萬邦”的交往觀念，中華文明具有突出的和平性和包容性。這共同決定了中華文明的現代轉型始終在踐行文明平等中推動文明交往，在文明互鑒中推動建立人類文明新秩序，致力于構建人類命運共同體。習近平總書記指出：“文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發展。\"[18]468中華文明在現代轉型中所彰顯出文明平等的價值認知、文明互鑒的交往方式和文明共同繁榮的目標愿景，前所未有地突破了西方文明所建構的“中心—外圍\"的文明格局，以文明的“美美與共\"破除“西方文明中心論”，生動展現出文明共生、交融和共同發展的現代性新意識，引領了人類文明發展新格局和世界文明新秩序的建立。

中華文明的現代轉型既是中華民族傳統文明生命的更新，又始終立足于人類文明版圖，汲取人類文明發展的合理養分，并從一開始就內具著關懷關照人類文明發展現狀和前途未來的鮮明特質優勢。在世界百年未有之大變局的時代映照中，中華文明的現代轉型便更加凸顯出其區別于西方文化的鮮明價值與擔當，在突破西方文化主導下文明困局的同時，內蘊著人類文明前進發展的基本方向。可以說，中華文明的現代轉型為世界變局下人類社會的和平發展和文明新圖景的構建提供了現實出路，在推動構建人類命運共同體的進程中展現文明視野和文明主張，不斷彰顯出“人類文明新形態\"的深刻價值。

六、結語

文明存續發展的本質是其不斷適應社會與時代變化而更新轉型的進程。中華文明作為“生命體”更新轉型的范式建構也恰恰是文明發展一般規律和中華民族前進趨勢的交融呈現。中華文明的現代轉型在源遠流長的文明傳統中擁有了本體依賴;在民族發展的歷史浮沉中明晰了道路依循;在與真理力量的互動融合中激活了先進因子;在中國式現代化的實踐中獲取了強大力量;在人類文明困局的映照中彰顯了現實價值。其在實現文明生命體演進發展范式更新的同時，也在新時代塑造出“新的文化生命體”的成果形態。新時代新征程，要堅定不移推動中華文明的生命更新和現代轉型，立足于中國式現代化的嶄新實踐，探索中華文明傳承進步、創新發展的現實路徑，在夯實文明根基的同時不斷賦予文明進步以新的時代內涵，在促進文明交流互鑒的同時不斷增添“人類文明新形態\"的現實色彩，持續推動“新的文化生命體\"進發更為強大的生機活力，更好擔負新時代的文化使命。

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Renewing the Civilization Oragnism Paradigm: The Rational Framework of Modern Transformation of Chinese Civilization

YANG Zongran， ZHAO Meiling

Abstract: Promoting the vital renewal and modern transformation of Chinese civilization is a core tenet of Xi Jinping Thought on Culture. The renewal and progress of a civilization emerge as the tangible outcomes of its specific cultural traditions interacting within specific time and space contexts，manifesting the general paradigm of its evolution as a \"living organism\". It is of great practical significance to construct a rational framework for Chinese civilization's modern transformation through the integration of historical continuity with contemporary reality，and the interaction between national and the global. Chinese civilization，asa \"civilizational organism\"， provides the ontological foundation for its own modern transformation.The historical journey from its tarnished state to the restoration of the glory fully confirms that the path of socialism with Chinese characteristics under the leadership of the Communist Party of China is the essential trajectory to realize this transformation. The inherent tension arsing from the coexistence of Marxism and excellent traditional Chinese culture，as heterogeneous civilizations，determines that the \"Two Integrations\" approach is the fundamental methodology to meet the intrinsic requirements of civilizational transformation and development. The unity between modernization process and civilizational development determines that the vivid practice of Chinese modernization imbues the modern transformation of Chinese civilization withprofound modern impetus. The overall predicament under the dominance of Western \"modernity\" civilization reflects the distinctive characteristics and civilizational value inherent in China's modern transformation in responding to the development of human civilization.

Key Words: Chinese civilization； modern transformation; Xi Jinping Thought on Culture: civilization paradigm;Chinese modernization

責任編輯：鄧喆