欹器功能的歷史演繹

欹（qī）器，這一聽起來頗為陌生的器物，實則承載著中華文明深厚的文化底蘊與智慧。它不僅是歷史演進的實物見證，更是道德智慧的具象化載體。其獨特的物理特性與儒家“中庸之道”高度契合。從新石器時代的尖底陶瓶到清代宮廷的鎏金禮器，欹器跨越六千年時空，始終承載著“持中守正”的育人功能。它不僅是先民汲水智慧的技術結晶，更在歷史長河中升華為帝王自省的“宥坐之器”、士人修身的道德鏡鑒，最終演化為貫通古今的教育媒介。

一、從實用工具到道德象征

欹器的歷史最早可追溯至新石器時代晚期，其原始形態為尖底陶瓶。考古學家在西安半坡仰韶文化遺址中發現的尖底瓶，被認為是欹器的雛形。這種陶器小口短頸、尖底鼓腹，兩側設有對稱罐耳，其力學特性極為巧妙：當空瓶時，重心位于罐耳以上，懸掛后自然傾斜，便于汲水；注水至半滿時，重心下移至罐耳以下，瓶身自動直立；注滿水后，重心再度上移，導致傾覆。這種“虛則欹、中則正、滿則覆”的物理特性，不僅解決了原始社會汲水效率問題，更暗含了“適度”的哲學智慧。

想象一下，在遠古的河邊，先民們手持這種尖底陶瓶，輕輕一拋，瓶身便穩穩傾斜，河水便順著瓶口流入瓶中。當水注滿一半時，瓶身自動立起，既不過滿也不過少，恰到好處。而當水滿溢時，瓶身再次傾斜，水便傾瀉而出，提醒著人們“滿招損，謙受益”的道理。這便是欹器最初的智慧所在。

隨著社會生產力的進步，欹器逐漸脫離實用功能，進入禮制與道德教化的領域。西周時期，周公將欹器置于廟堂，作為“宥坐之器”（“宥”通“右”，即置于座位右側的警示器物），這表明欹器已從簡單的汲水工具上升為具有道德寓意的器物。

至春秋戰國，欹器的道德寓意不斷深化。《荀子·宥坐》篇詳細記錄了孔子觀欹器論道的故事：孔子借魯桓公廟中的欹器特性教導弟子遵循“中庸之道”，即“聰明圣知，守之以愚；功被天下，守之以讓”，意思是即使聰明絕頂、智慧超群，也要保持謙遜；即使功高蓋世、名揚天下，也要懂得謙讓。這個故事標志著欹器從原本的王室禮器，變成了代表儒家道德思想的實物

象征。

二、從帝王教化到文人實踐

漢代以來，欹器在帝王治國理政中發揮了重要作用。據《漢書》記載，漢武帝曾命工匠仿制欹器置于宮中，以提醒自己“持盈守成”。東漢末年的戰亂導致大量欹器實物被損毀，但其文化象征意義并未湮滅。魏晉南北朝時期，欹器的制作與使用進入新的階段。《南史·祖沖之傳》記載，西晉名將杜預曾三次嘗試仿制欹器未果，足見其工藝之復雜；南朝數學家祖沖之成功為竟陵王蕭子良制作欹器，并將其置于座右，勉勵其為人處世要謙遜。北朝西魏文帝親自設計過兩件欹器，彰顯了統治者對“中庸”思想的推崇。

唐代是欹器文化發展的鼎盛期。一方面，欹器的特性備受朝廷重視，據《貞觀政要·教戒太子諸王》記載，唐太宗為教育太子李治，命工匠仿制欹器，并借其特性告誡太子，治國者需保持謙遜謹慎，不可自滿；另一方面欹器的使用范圍從宮廷擴大至文人階層。唐朝大理評事楊倞在其著作《荀子注》中對欹器做了詳細闡釋：“欹器，傾欹易覆之器。宥與‘右’同，言人君可置于坐右以為戒也。”這進一步印證了欹器在唐代社會的影響之大。

宋代以來，欹器的象征意義與帝王治國理念深度綁定。《宋朝事實類苑》記載：宋仁宗在邇英閣展示欹器，“內出欹器一，陳于御坐前。諭丁度等曰：‘朕思古欹器之法，試令工人制之，以示卿等。’帝命以水注之，中則正，滿則覆，虛則欹，率如家語、荀卿、淮南之說，其法度精妙，度等列侍觀之。帝曰：‘日中則昃，月盈則虧，圣人有持滿戒慎之守，朕欲以中正臨天下，當與列辟共守此道。’”告誡群臣要“以中正臨天下”。文人階層對欹器的推崇亦達到新高度。王安石在《和圣俞農具詩十五首（其十一）錢镈》中寫道：“愿同欹器悟，更使臣工作。”將欹器與士大夫的修身治國理想相結合，體現文人對中庸之道的踐行。

至清代，欹器的制作工藝更趨精致：1889年2月，光緒帝之父醇親王愛新覺羅·奕特制黃銅材質的欹器。

醇親王制作的欹器，其造型與銘文均仿古制，強調“戒盈持滿”之義。這款欹器直接影響光緒帝的仿制實踐，并通過溥儀延續至清末宮廷。溥儀退位后，此器仍作為紫禁城文物留存，其精湛工藝與完好存世狀態成為研究欹器形制演變的關鍵

實物。

三、從警示禮器到教育媒介

欹器的功能并非一成不變，其內涵隨時代需求不斷拓展。在早期，它作為“宥坐之器”，主要服務于統治階層的自我警示；至唐宋時期，隨著科舉制度的完善與儒家教育的普及，欹器逐漸成為士人修身的重要參照。明代以后，欹器的教育功能進一步凸顯。

孔子博物館藏明代絹本《孔子觀欹器》圖軸，以圖像敘事再現“觀器論道”場景，通過“虛、中、滿”三態并置，使抽象的道德訓誡具象化。這類藝術作品的出現，表明欹器已從廟堂高閣走入民間教育領域。

近現代以來，欹器的文化價值經歷了一段沉寂期，直至二十世紀八十年代才重新進入學界視野。1984年《紫禁城》雜志首篇關于欹器的研究文章，側重于考古與文物鑒定；二十世紀九十年代后，研究視角逐漸轉向力學原理與文化象征。2010年以來，隨著傳統文化復興浪潮，欹器的德育價值成為焦點。例如，曲阜師范大學中國教師博物館通過3D打印技術復原欹器，并開發虛擬仿真課程，讓參觀者親手操作以體驗“中庸”之道。這種“文物活化”實踐，不僅使欹器擺脫了靜態展品的局限，更將其轉化為跨學科的教育資源，實現了從“歷史器物”到“文化基因”的功能升級。欹器之所以能夠成為貫通古今的教育媒介，其核心在于它所蘊含的“中庸之道”。

在現實生活中，我們常常會遇到各種誘惑和挑戰。有時會因為過于貪心而追求過多，導致身心俱疲；有時又會因為過于自卑而錯失良機，留下遺憾。而欹器的特性則能提醒我們要保持“中正平和”的心態，既不過于追求物質享受，也不過于貶低自己；既要有進取心，又要有知足心。只有這樣，才能在復雜多變的社會中保持清醒的頭腦和堅定的立場。

欹器作為中華文明獨特的可視化教育文物，其歷史演變和文化內涵值得我們深入探究。從最初的實用工具到后來的道德象征和教育媒介，欹器不僅見證了中華文明的發展歷程，更蘊含著豐富的處世智慧。在這個追求“滿格電量”的時代，欹器穿越千年的忠告依然新鮮—留一分余地，守七分從容，才是中國人最智慧的生存姿態。

〔作者徐秀，系曲阜師范大學中國教師博物館副教授；劉永，系曲阜師范大學中國教師博物館副館長。本文系2024年度山東省文化和旅游研究課題“教育文物活化利用路徑研究”（項目編號：24WL（Y）192）階段性成果〕