禮之用，和為貴

中華民族歷來愛好和平，“和”的民族基因從未變異，“和”的文化源遠流長。早在兩千四百多年前，中國古人就提出“禮之用，和為貴”。和平的愿望扎根于中國人心中，融化在中華民族的血液里。

—習近平《共同譜寫中越友好新篇章—在越南國會的演講》（2015年11月6日）

【釋義】

禮的應用，以和諧為可貴。

【解讀】

這句話出自《論語·學而》，原文為：“有子曰：‘禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。’”

在春秋戰國之前，“禮”曾經是上天所頒布的“天地之經”，即自然、社會和做人之“理”，成為上天所規定的宗教、政治和道德領域的總規則。在政治體制上，它作為“政之本”，用以“經國家，定社稷，序民人，利后嗣”；在道德上，它規定著人們的等級差別，“貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也”，以及彼此之間應當承擔的責任義務。到了儒家，才把“禮”之本源由天上降到人間，承認“禮”是緣于人情所定，將其適用范圍從“大夫”下降到了“庶人”。“禮”和仁、義、智、信一樣，成為社會的道德規范之一。

“禮之用，和為貴”，禮的意義和價值在于和，即和諧。“不以規矩，不能成方圓。”（《孟子·離婁章句上》）無論古今，千差萬別的人們共同生活在一個社會里，必須有秩序、守規矩，相互尊重，能夠忍讓，這樣才能保持人和人之間的協作關系，維護社會和諧和發展。“禮”正是這樣一種調節器，使各類矛盾與沖突相互轉化，和諧共存。

“禮”的核心是“敬”。古人說：“夫人必知禮然后恭敬，恭敬然后尊讓。”（《管子·五輔》）這種敬和讓，一方面是出自內心的真情實感，真誠地尊重他人和社會、尊重道理和規矩，顧大局，善忍讓，這是禮之“質”。

怎樣才能知禮、講禮，做到“敬”？中國古代儒家認為“禮者養也”，就是說講禮的關鍵在于培育、修養。孔子的弟子顏淵談到他的老師對他的教育是“博我以文，約我以禮”，就是指禮的培育和修養。人們在工作生活中要有“禮”，要自覺遵守法規紀律，特別是要嚴格執行文明禮貌規范，既要懂得尊重人，也要接受他律，嚴格自律，努力在生活工作中修正自己，努力做好道德指數的提升。

禮也會隨著時代發展而發生變化，需要“應時而變”。在禮的培育和踐行中，不論是對于禮之“質”，還是禮之“文”，都應當根據時代特點和需要，不斷發展變化，使之更加完善。在對禮的踐行過程中，也要像孟子所說的那樣，懂得“男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也”。做到原則性和策略性相統一，不能偏執于某些“死理”，做那種不知變通的“迂夫子”。（王杰）

［作者系中央黨校（國家行政學院）教授，山東大學兼職特聘教授］