水文化視域下大禹信仰研究

大禹作為中華文化的代表性文化符號(hào)之一，其信仰歷經(jīng)了從自然崇拜到文化認(rèn)同的演變。在古代，人們將治水英雄天禹視為能夠操控自然、驅(qū)除水患的神明，從而形成對(duì)天禹的自然崇拜。隨著時(shí)間的推移，天禹信仰的內(nèi)涵逐漸超越了單純的自然崇拜，成為人們心中對(duì)英雄、對(duì)中華文化的認(rèn)同與傳承。

大禹形象神格化演進(jìn)過程

大禹形象的神格化過程是中國早期“歷史神話化”的典型例子，反映了先民對(duì)自然力量認(rèn)知的深化與文化記憶的重構(gòu)。在先秦至兩漢的文獻(xiàn)記載中，大禹形象呈現(xiàn)出明顯的層累建構(gòu)特征，從最初的歷史人物逐漸被賦予神性，最終成為兼具創(chuàng)世神、山川之神與圣王的多重神格符號(hào)。這一演變軌跡不僅體現(xiàn)了古代中國政治法統(tǒng)的建構(gòu)邏輯，也折射出中華水文化信仰體系的形成。

西周至春秋時(shí)期的大禹形象：半人半神的初始形象

西周至春秋時(shí)期的大禹形象主要見于青銅器銘文及《詩經(jīng)》等文獻(xiàn)，此時(shí)的大禹已呈現(xiàn)出半人半神的特征。西周中期的青銅器銘文中，大禹被描述為“布土造地”的創(chuàng)世者，如《遂公》銘文記載，“天命禹敷土，隨山浚川”，將大禹治水與天地開辟聯(lián)系起來。這一時(shí)期的“禹跡”“禹績”等詞匯頻繁出現(xiàn)，表明天禹已被視為領(lǐng)土開辟者和山川秩序的建立者。歷史學(xué)家顧頡剛指出，商周統(tǒng)治者祭祀大禹，因認(rèn)定自己的領(lǐng)土源自大禹之手；西周中期，天禹是山川之神，后來有了社稷，又為社神。此時(shí)的禹已超越單純的歷史人物，

成為具有神圣性的文化符號(hào)。

戰(zhàn)國時(shí)期的大禹形象：諸子詮釋下的形象分化

戰(zhàn)國時(shí)期，在諸子百家的文字中，大禹形象開始分化，不同學(xué)派基于各自的政治理念對(duì)大禹進(jìn)行重新詮釋。儒家如《孟子》強(qiáng)調(diào)大禹“聲為律，身為度”的圣王形象，將其塑造為道德典范和治國楷模。而《楚辭·天問》則保留了大量神話元素，通過一系列疑問句式呈現(xiàn)大禹治水的神奇色彩：“洪泉極深，何以寘之？地方九則，何以墳之？河海應(yīng)龍，何盡何歷？何所營？禹何所成？”這些詩句暗示了大禹與神秘力量的聯(lián)系，將大禹治水納人更為宏大的宇宙敘事中。專門研究大禹傳說的學(xué)者楊棟曾指出，諸子通過對(duì)大禹辛勞形象的理性化詮釋，將其塑造為與夏王朝相匹配的圣王典范。這種詮釋既彰顯了為民奉獻(xiàn)的精神，又賦予大禹“德”的象征意義，使之成為垂范后世的道德載體。

漢代的大禹形象：歷史化與神話化并行

兩漢時(shí)，大禹形象的歷史化與神話化并行發(fā)展，呈現(xiàn)出更為復(fù)雜的樣貌。《史記》對(duì)大禹治水的記載，已將神話色彩轉(zhuǎn)化為歷史敘事。神話中那場肆虐的原始洪水，成了堯舜時(shí)代真實(shí)的水患，天帝形象被賢君堯舜取代，原本有神性的和禹，也轉(zhuǎn)變?yōu)閳蛩戴庀拢o佐治水的臣僚。與此同時(shí)，《淮南子》等文獻(xiàn)卻保留并發(fā)展了天禹的神話維度，如《淮南子·地形訓(xùn)》記載，“禹乃以息土填洪水”，將天禹與具有神異性質(zhì)的“息壤”聯(lián)系起來。這種看似矛盾的現(xiàn)象實(shí)際上反映了漢代知識(shí)精英試圖調(diào)和歷史理性與神話思維的嘗試，通過將神話“歷史化”和將歷史“神話化”的雙向過程，建構(gòu)起符合漢帝國意識(shí)形態(tài)的文化記憶。此時(shí)，大禹的形象進(jìn)一步神格化。

天禹形象神格化演進(jìn)過程，是中國早期文明對(duì)水這一自然力量的認(rèn)知與文化編碼的產(chǎn)物。通過將治水經(jīng)驗(yàn)升華為神話敘事，再將神話敘事歷史化為政治典范，構(gòu)建了一套獨(dú)特的水文化認(rèn)知體系，而大禹則成為這一體系的核心符號(hào)。這一符號(hào)不僅承載著先民對(duì)水患治理的歷史記憶，也凝聚著他們對(duì)人水關(guān)系的哲學(xué)思考，為后世水文化的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

大禹信仰的核心要素

大禹形象神格化的符號(hào)建構(gòu)并非單一的神格提升，而是通過一系列具有象征意義的核心要素相互關(guān)聯(lián)而形成的復(fù)雜符號(hào)系統(tǒng)。這些要素包括神獸、神器、堵疏治水方法論及劃分九州等，它們共同構(gòu)成了大禹信仰的認(rèn)知框架和敘事基礎(chǔ)。

神獸

大禹治水的故事不僅是對(duì)古代水利工程的記憶，更通過神獸與神器的敘事構(gòu)建了一套完整的超凡力量體系。在大禹治水?dāng)⑹轮校颀垺惈F作為大萬的助手與敵手，構(gòu)成了神話的戲劇性張力。《楚辭·天問》以“河海應(yīng)龍？何盡何歷？”暗示應(yīng)龍一一種有翼飛龍對(duì)大禹的協(xié)助。后世文獻(xiàn)進(jìn)一步擴(kuò)展這一設(shè)定，稱大禹統(tǒng)領(lǐng)四海龍王導(dǎo)水入海，奠定了龍族的水系權(quán)柄。這種敘事將大禹塑造為眾龍之主，其治水行為實(shí)則為對(duì)自然力量的絕對(duì)掌控。與之相對(duì)的是以無支祁為代表的異獸勢力。淮河水怪無支祁的傳說（如大禹聯(lián)合諸龍與其對(duì)戰(zhàn)，最終將其鎮(zhèn)壓于龜山）強(qiáng)化了治水的道德隱喻：天禹代表文明與秩序，異獸象征混亂與蠻荒。這種二元對(duì)立不僅豐富了大禹作為正派水神的形象，也將治水升華為宇宙秩序的建立過程。

神器

天禹治水神話中的神器同樣具有雙重象征意義。“息壤”作為核心道具，在《山海經(jīng)》中被描述為“自長無限”的神土。與大禹皆使用息壤，但結(jié)果迥異：因“堙洪水”失敗而遭懲，大禹卻成功疏導(dǎo)水流。這一對(duì)比凸顯神話的道德邏輯工具的有效性取決于使用者的智慧與德行，而非神力本身。

大禹治水神話中另一重要神器是后世傳說中的“如意金箍棒”。民間敘事稱，大禹借太上老君所鑄之棒測量水勢，其“隨意伸縮”的特性被賦予科學(xué)測量的象征意義。“金箍棒”

后來演變?yōu)閷O悟空武器的文化遷移現(xiàn)象，恰恰說明大禹符號(hào)的開放性一一神器脫離原初語境后仍能獲得新的生命力。

神獸與神器的組合，使大禹形象超越了水利專家的單一維度。神獸敘事賦予其統(tǒng)率自然力量的權(quán)威，神器傳說則強(qiáng)調(diào)道德與技術(shù)的結(jié)合。二者共同構(gòu)建了一個(gè)既神圣又理性的治水神話體系，反映了古代中國對(duì)人與自然關(guān)系的辯證思考：文明對(duì)自然的征服，既需超凡力量的介入，更依賴人類的智慧與德行。

堵疏治水方法論

堵塞與疏導(dǎo)的治水方法論是大禹信仰的第三個(gè)核心要素。文獻(xiàn)中普遍記載采用“堵”的方法治水失敗，而禹改用“導(dǎo)”的方法成功，如《國語·周語》記載，“墮高堙庫”（削平高地填堵低處）導(dǎo)致治水失敗，而禹“疏川導(dǎo)滯，合通四海”取得成功。這種對(duì)立不僅是一種技術(shù)路線的對(duì)比，更被賦予了深刻的道德和哲學(xué)意義。“堵塞”代表違背水性、強(qiáng)行干預(yù)的自然觀，而“疏導(dǎo)”則代表順應(yīng)水性、因勢利導(dǎo)的自然觀，二者的對(duì)立反映了古代中國對(duì)“道法自然”理念的認(rèn)識(shí)深化。事實(shí)上，《山海經(jīng)》等早期文獻(xiàn)表明，“湮洪水”（堵塞法）是、禹共用的治水方式，是早期治水的常規(guī)手段。后世將“堵塞”與“疏導(dǎo)”對(duì)立，實(shí)為建構(gòu)敘事：通過治水方法論的對(duì)立符號(hào)，凸顯大禹的革新性，將其塑造為治水智慧的代表。

劃分九州

劃分九州是大禹信仰的第四個(gè)核心要素。《楚辭·天問》問道：“地方九則，何以墳之？”即大禹如何劃分九州。劃分九州將大禹從單純的水利治理者提升為文明空間的規(guī)劃者和政治秩序的建立者。《尚書·禹貢》詳細(xì)描述了大禹劃分九州、制定貢賦的過程，將治水成功與政治整合聯(lián)系起來。大禹通過治水劃定九州的行為，實(shí)際上是對(duì)混沌水域的文明化改造，將無序的自然空間轉(zhuǎn)化為有序的人文空間。這種空間秩序的建立不僅具有實(shí)用功能，還具有象征意義，它表明大禹不僅是水的征服者，還是文明的奠基者。正如《淮南子》所述，大禹“定九州”的行為使其超越了單純的水神角色，成為中華文化的空間設(shè)計(jì)師和文化英雄。

大禹信仰的這些核心要素并非孤立存在，而是相互關(guān)聯(lián)、相互強(qiáng)化的有機(jī)整體。神獸助手彰顯神力，神器工具提供手段，堵疏治水方法論對(duì)立展示智慧，劃分九州則最終將神力轉(zhuǎn)化為文明成果。這種多要素互動(dòng)的符號(hào)結(jié)構(gòu)，使大禹形象具有極強(qiáng)的適應(yīng)性和生命力，能夠在不同的歷史時(shí)期和文化語境中被重新詮釋和應(yīng)用，從而形成持久而廣泛的文化影響。

大禹信仰的地方性表達(dá)

大禹信仰并非一成不變，而是在不同地域的傳播過程中，與當(dāng)?shù)厮沫h(huán)境、文化傳統(tǒng)和社會(huì)需求相結(jié)合，形成了豐富多樣的地方性表達(dá)。從黃土高原到江南水鄉(xiāng)，從官方祭祀到民間傳說，大禹信仰呈現(xiàn)出“一體多元”的文化格局。

黃土高原地區(qū)：“水土共生”信仰

在黃土高原地區(qū)，大禹信仰與當(dāng)?shù)馗珊等彼淖匀画h(huán)境緊密關(guān)聯(lián)，形成了獨(dú)特的“王一水”辯證信仰。例如，山西芮城的大禹渡揚(yáng)水工程，將現(xiàn)代水利設(shè)施與大禹文化相結(jié)合—工程采用多級(jí)泵站串聯(lián)提水的方式將黃河水引上旱塬，使曾經(jīng)的“旱疙瘩”變成良田。“大禹渡”這名字不僅是對(duì)大禹治水的紀(jì)念，也將現(xiàn)代水利成就納入大禹符號(hào)體系。

此外，黃土高原地區(qū)對(duì)大禹治水的詮釋特別強(qiáng)調(diào)“息壤”與當(dāng)?shù)赝寥赖年P(guān)系。文化學(xué)者黃飲冰曾提出，“息壤”可能指黃土高原特有的土壤，因其疏松肥沃、易于耕作，象征大禹治水后帶來的土地改良。這種解釋將大禹信仰與黃土高原的地理特性結(jié)合，形成了具有地域特色的水土崇拜。

中原地區(qū)：“禹跡”地理與夏文化認(rèn)同綁定

中原地區(qū)作為夏文化的發(fā)源地，大禹信仰與歷史地理景觀深度綁定。例如，洛陽偃師的二里頭遺址（夏都城所在地）出土了四五千年前的洪水痕跡，印證了大禹治水的歷史背景。當(dāng)?shù)貍髡f中，“禹宿谷堆”（相傳大禹治水疲憊時(shí)曾在此休息）、“龍門”（大禹劈山導(dǎo)水處）等地理景觀，使抽象的大禹信仰具象化為可感知的地方記憶。

更重要的是，中原地區(qū)的大禹信仰承載著區(qū)域文化認(rèn)同功能。由于夏朝的核心統(tǒng)治范圍就在以洛陽為中心的嵩洛地區(qū)，大禹不僅是治水英雄，也是夏文化的象征，成為連接古代文明與現(xiàn)代地方認(rèn)同的紐帶。

江浙沿海地區(qū)：大禹信仰與海洋文化、水神崇拜深度融合

在江浙沿海地區(qū)，大禹信仰與海洋文化、水神崇拜深度融合。浙江紹興的大禹陵是重要的祭祀場所，當(dāng)?shù)貍髡f突出大禹“三過家門而不入”的奉獻(xiàn)精神；江蘇淮陰地區(qū)則流傳著大禹與淮河水怪無支祁激戰(zhàn)的傳說，將治水?dāng)⑹戮呦蠡癁檎x與邪惡的對(duì)抗，反映了沿淮民眾對(duì)水患的地方性理解。

此外，江南地區(qū)的大禹信仰特別強(qiáng)調(diào)其水利智慧。民間傳說提到，大禹治水后“測量水的深淺，丈量地的面積”并借助“如意金箍棒”作為測量工具。這與江南水網(wǎng)密布、農(nóng)業(yè)精細(xì)化的傳統(tǒng)相契合，使大禹形象更偏向“水利工程師”而非單純的治水英雄。

西南地區(qū)：民族交融與災(zāi)害抗?fàn)帞⑹?/p>

在四川、云南等西南地區(qū)，大禹信仰與當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境、少數(shù)民族文化交織。例如，汶川、北川等地被視為大禹出生地（“禹生石紐”），羌族史詩《羌戈大戰(zhàn)》中甚至有大禹助羌人治水的片段，顯示了大禹符號(hào)在民族融合中的橋梁作用。

西南地區(qū)的大禹信仰形式多樣，既有官方祭祀（如禹王宮、禹王廟），也有民間節(jié)慶（如羌族農(nóng)歷六月六的禹王祭）。由于西南地區(qū)多山多地震，水患頻繁，當(dāng)?shù)貍髡f更強(qiáng)調(diào)大禹對(duì)抗自然災(zāi)害的英勇形象，反映了民眾對(duì)安全環(huán)境的深切渴望。

大禹作為中華水文化的核心符號(hào)之一，其形象與精神經(jīng)歷了從神話敘事到民族精神的升華歷程，最終成為凝聚中華民族水文化認(rèn)同的深層紐帶。這一文化整合過程不僅塑造了中華文明起源的典范敘事，更確立了“天命所歸”的政治合法性話語體系，深刻影響了后世對(duì)中華文明起源的認(rèn)知模式。在道德層面，儒家塑造的“克己奉公”的圣王典范通過典籍制度化書寫與民間文藝傳播，形成從精英到大眾的倫理投射，其“憂民之憂”的情懷至今影響著現(xiàn)代水利決策；在智慧傳承層面，“疏導(dǎo)”理念發(fā)展為“因勢利導(dǎo)”的方法論，從都江堰“深淘灘低作堰”到當(dāng)代“數(shù)字孿生流域”，展現(xiàn)了對(duì)大禹智慧的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化；在精神凝聚層面，從“民族不滅”象征到生態(tài)文明時(shí)代的“天人共生”理念，使大禹符號(hào)超越歷史語境，成為應(yīng)對(duì)環(huán)境挑戰(zhàn)的文化基因庫。

來源：四川省社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地大禹研究中心2024年度科研項(xiàng)目“大禹崇祀與中國的水神信仰研究”（編號(hào)：DYYJ202409）。

（作者單位 四川文化藝術(shù)學(xué)院）