中國式現代化的三大轉向

摘 要：中國式現代化是把馬克思主義基本原理同中國具體實際和中華優秀傳統文化相結合的偉大創舉。中國式現代化打破了“現代化=西方化”的迷思，實現了從“啟蒙理性”到“中國化時代化馬克思主義”的“理論轉向”、從“西方模式”到“中國特色”的“模式轉向”和從“資本的文明”到“中華文明新形態”的“文明轉向”。這“三大轉向”意味著中國式現代化完成了馬克思主義的“理論定向”、中國特色社會主義的“發展定向”和建設中華文明新形態的“文明定向”，從而真正回答了中國之問、世界之問、歷史之問和時代之問，讓世界知道了“理論中的中國”“時代中的中國”和“文明中的中國”。

關鍵詞：中國共產黨；中國式現代化；理論轉向；模式轉向；文明轉向

作者簡介：張榮艷，長春理工大學法學院教授（長春 130022）

基 金 項 目：國 家 社 會 科 學 基 金 哲 學 社 會 科 學 領 軍 人 才 項 目“《資本論》的文明觀研究”（23VRC031）；教育部重點研究基地重大項目“主體性原創性當代中國哲學與現代西方哲學研究”（23JJD720002）

DOI編碼：10.19667/j.cnki.cn23-1070/c.2025.05.002

在學習貫徹黨的二十大精神研討班開班式上，習近平總書記指出：“概括提出并深入闡述中國式現代化理論，是黨的二十大的一個重大理論創新，是科學社會主義的最新重大成果”“中國式現代化蘊含的獨特世界觀、價值觀、歷史觀、文明觀、民主觀、生態觀等及其偉大實踐，是對世界現代化理論和實踐的重大創新”，因此“中國式現代化，打破了‘現代化=西方化’的迷思，展現了現代化的另一幅圖景”。習近平總書記的這一系列重要論斷，實際上揭示了中國式現代化從“西方化”到“中國化”所蘊含的理論、模式和文明的“三大轉向”。唯有真正把握了這“三大轉向”，我們才能深刻理解中國式現代化的獨特理論內涵、時代內涵和文明內涵，全面深入推進中國式現代化。

一、中國式現代化的“理論轉向”：從“啟蒙理性”到“中國化時代化馬克思主義”

恩格斯曾深刻指出，一個民族要想站在科學的最高峰，就一刻也不能沒有理論思維。在此意義上，現代化的形成和發展自然也不能沒有理論支撐，甚至可以說，有什么樣的理論就有什么樣的現代化。從時間上說，西方現代化是相對于古代和中世紀來說的，是歷史發展到近代的產物。從理論上說，西方現代化是伴隨著啟蒙理性的覺醒和超越中世紀基督教信仰一起誕生的，是理性敘事戰勝神話敘事的結果，因而西方現代化也就是人大膽運用自己理性的現代化。近代啟蒙理性既不同于古典希臘的理性精神，更不同于中世紀的宗教信仰精神，后者實際上是某種程度上對人之為人的主體精神在古希臘剛剛覺醒的壓抑和束縛。近代啟蒙理性精神宣揚和追求的自由、平等、博愛等現代性的價值觀，沖破了中世紀宗教神學對人之主體性的高壓，本質上是對人之主體性的理性高揚。對于啟蒙理性反對神性、高揚人性的這一實質，近代第一大哲康德鮮明指出：啟蒙就是人大膽運用自己的理性，把人從愚昧和迷信中解放出來。啟蒙理性是近代西方的主導精神，從培根的“知識就是力量”到笛卡兒的“我思故我在”，從康德的“人為自然立法”到黑格爾的“實體即主體”，近代啟蒙理性對人之主體性的高揚達到了頂峰：一切都必須在理性的法庭面前為自己的存在作辯護或者放棄存在的理由。因而近代啟蒙理性在高揚人之為人的主體性的同時，也就順理成章地成為了西方現代化的最堅實的理論基礎：以近代啟蒙理性為基礎構建的現代化，就是按“理性面貌”塑造一個不同于中世紀神學世界的新世界的現代化。可以說，近代啟蒙理性取代神學為西方現代化提供了最根本、最堅實的同一性原理。

在馬克思的視野中，以近代啟蒙理性為基礎、以資本增殖為核心的現代化，自其形成之初就具有巨大的“同一性”力量——按資本的面貌塑造一個新世界。但與此同時，這一“同一性”的現代化也造成了根深蒂固的“中心-邊緣”二元對立：“正像它使農村從屬于城市一樣，它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方。”可以說，啟蒙理性借助于資本實現了西方現代化的全球統治和全球拓展。這一現代化實際上就是啟蒙理性與資本“合謀”而創造的資本邏輯對全世界的統治。作為西方現代化之理論基礎的啟蒙理性，以“同一性”為本質，借助于“資本”完美地實現了道成肉身和靈魂附體。這種同一性的現代化，本來是反對神性高揚人性的，反過來卻又以新的神話方式實現了對人和世界的宰制——金錢成了新時代的上帝，因而本來是解放人的啟蒙理性又轉變成了壓抑人的精神桎梏，啟蒙又變成了新的神話。以啟蒙理性為同一性原理、以資本增值為核心追求的西方現代化，已經走進了死胡同，人類亟需另尋出路。對此，海德格爾曾以技術“座架”對人的全面宰制進行了深刻批判，這實際上就是馬克思所明確強調的資本邏輯對人的全面奴役和統治。為此，我們也就明白為什么海德格爾會高度稱贊馬克思的歷史唯物主義比胡塞爾現象學和薩特的存在主義高明——它深入到歷史的本質性的維度中去了。可以說，在批判西方現代化之理性同一性宰制的意義上，海德格爾與馬克思是同路人。但在如何超越西方現代化的意義上，由于海德格爾也無法深入到歷史的本質性的維度中去，不得不寄希望于古希臘理性精神的復歸，而最終與馬克思分道揚鑣。

按照哈貝馬斯的觀點，把理性同一性發揮到極致的黑格爾是第一個現代性的理論家。而與之相反，我們可以說馬克思是第一個批判現代性的理論家。從根本上說，唯有馬克思的關于現實的人及其歷史發展的政治經濟學批判理論，才真正批判和超越了西方現代化的理論。馬克思的一生有兩大發現——唯物史觀和剩余價值，這兩大發現既揭示了人類歷史發展的一般規律，也揭示了西方現代社會發展的特殊規律。而馬克思的最終目的就是在揭示現代社會的經濟運動規律的基礎上超越這一規律——在批判舊世界中發現新世界，縮短和減輕分娩（新世界到來）的陣痛。在馬克思這里，舊世界的滅亡和新世界的到來是同一個過程。在這一過程中，馬克思主張變資本的獨立性和個性為現實的人的獨立性和個性的新世界；共產主義絕不是空想主義的烏托邦，而是追求著自己目的的人的現實的活動過程。正如列寧所言：“馬克思絲毫不想制造烏托邦，不想憑空猜測無法知道的事情。馬克思提出共產主義的問題，正像一個自然科學家已經知道某一新的生物變種是怎樣產生以及朝著哪個方向演變才提出該生物變種的發展問題一樣”。在此意義上，馬克思的現代化批判揭示的是社會發展的客觀規律——人類歷史的一般規律和資產階級社會的特殊規律，而不是空洞的說教和空想的烏托邦。對此，馬克思晚年曾明確批評俄國部分革命者“一定要把我關于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發展道路的歷史哲學理論，一切民族，不管它們所處的歷史環境如何，都注定要走這條道路”的教條主義觀念和做法，而這種做法會給自己“過多的榮譽”，同時也會給自己“過多的侮辱”。馬克思主義絕不是教條式地預料未來，而只是行動的理論指南。正是作為行動的理論指南，馬克思主義完全可以取代近代以來的啟蒙理性而成為新型現代化的理論基礎。馬克思主義之所以具有如此力量，主要是因為“馬克思的思想理論源于那個時代又超越了那個時代，既是那個時代精神的精華又是整個人類精神的精華”。

近代以來，中國最先接觸到的現代化，是一種被西方列強的堅船利炮打開國門后完全被動接受的西方現代化。直到十月革命的一聲炮響，馬克思主義傳入中國，中國的現代化之路才有了科學的理論作指導，才逐漸由被動轉變為主動。“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動。”但與中國的現代化理論和實踐建立起本質聯系的馬克思主義，絕不是抽象的馬克思主義（抽象的馬克思主義與這一實踐至多只有表面的、偶然的聯系），而是中國化時代化的馬克思主義。也就是說，馬克思主義必須同中國實際相結合，同中華優秀傳統文化相結合，實現馬克思主義在中國的創造性轉換和創新性發展，才能成為中國式現代化的理論基礎和行動指南。但馬克思主義不會自動成為中國式現代化的理論基礎和行動指南，它必須具有中國特色、中國氣派、中國風格，才能真正在中國大地上生根發芽、開花結果。對此，毛澤東有著最為深刻的體悟：“任何思想，如果不和客觀的實際的事物相聯系，如果沒有客觀存在的需要，如果不為人民群眾所掌握，即使是最好的東西，即使是馬克思列寧主義，也是不起作用的。”而教條地、主觀地、公式地套用馬克思主義，曾給我們的現代化事業帶來了巨大的挫折和災難。在同樣的意義上，法國思想家雷蒙·阿隆曾對當時著名的兩個法國馬克思主義學派誤解和誤用馬克思主義的批評，也充分證明了這一點。以薩特為代表的“現象學-存在主義學派”和以阿爾都塞為代表的“結構主義學派”，這兩個學派與其說是對歷史實在感興趣，還不如說是對哲學的先天條件感興趣。因此，薩特和阿爾都塞所代表的學派只不過意味著兩個“神圣家族”——一種“想象的馬克思主義”。中國式現代化所需要的馬克思主義，絕不是“想象的馬克思主義”，而是中國化時代化的馬克思主義。作為中華文化和中國精神的時代精華，中國化時代化的馬克思主義成為中國人民所掌握的且滿足中國人民實現救亡圖存和民族復興的強大理論武器，為中國式現代化提供了最為堅實的理論基礎和強大的精神動力，從而開辟了現代化的廣闊生長空間。可以說，自從有了中國化時代化的馬克思主義，中國式現代化就走上了自主之路，中國式現代化的面貌也就煥然一新了。

習近平總書記在黨的二十大報告中明確指出：“中國共產黨為什么能，中國特色社會主義為什么好，歸根到底是馬克思主義行，是中國化時代化的馬克思主義行。”在此意義上，中國共產黨之所以能夠帶領、團結全國人民成功開創中國式現代化，歸根到底是因為有了馬克思主義作理論基礎和指導，特別是有中國化時代化的馬克思主義作理論基礎和指導。因此，中國式現代化可以學習借鑒西方的現代化理論，但絕不能照搬照抄西方的現代化理論，它必須創造自己的現代化理論。說到底，中國式現代化為自己創造的現代化理論就是“中國化時代化的馬克思主義”。具而言之，它應該包括如下三重內涵：（1）它是馬克思主義“魂脈”和中華優秀傳統文化“根脈”的有機結合。中國化時代化的馬克思主義作為中國式現代化自己的理論，首先必須是馬克思主義的。無論中國式現代化如何發展，它都必須堅守馬克思主義關注“現實的人及其歷史發展”這一“魂脈”，否則，中國化時代化的馬克思主義就會失去理論方向。同時，中國化時代化的馬克思主義還必須是中國的，它必須扎根和立足于我國百萬年的人類史、一萬年的文化史和五千多年的文明史，堅守中華優秀傳統文化這一“根脈”，否則中國化時代化的馬克思主義就會失去理論根基。因此，中國化時代化的馬克思主義，一定是馬克思主義“魂脈”與中華優秀傳統文“根脈”的雙璧合一。（2）它是“思想成為現實”與“現實趨向思想”的雙向奔赴。馬克思曾明確指出，任何一種科學的理論在面向現實時，都不是“單向的指導”關系，而是“雙向的互動”關系：“光是思想力求成為現實是不夠的，現實本身應當力求趨向思想。”因此，中國化時代化的馬克思主義既為中國式現代化提供“批判的武器”——思想成為現實，也為中國式現代化提供“武器的批判”——現實趨向思想。二者既保持了必要的張力，又實現了“雙向奔赴”。（3）它是“有學理性的新理論”與“有規律性的新實踐”的內在統一。中國化時代化的馬克思主義作為中國式現代化的理論基礎，是對西方啟蒙理性的超越和馬克思主義的新飛躍，但“理論的飛躍不是體現在詞句的標新立異上，也不是體現在邏輯的自洽自證上，歸根到底要體現在回答實踐問題、引領實踐發展上”。中國化時代化的馬克思主義絕不是教條式地“指導”和“預料”中國式現代化的發展和未來，而是通過批判和解剖西方現代化來觀察、把握和引領中國式現代化，不斷提煉出有學理性的新理論，概括出有規律性的新實踐，最終“用中國道理總結好中國經驗，把中國經驗提升為中國理論”。

作為當代中國馬克思主義和 21世紀馬克思主義，習近平新時代中國特色社會主義思想就是馬克思主義中國化時代化的最新理論成果和時代表征。習近平新時代中國特色社會主義思想是自覺堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際和中華優秀傳統文化相結合的時代產物，是自覺在實踐基礎上勇于推進理論創新的重大成果，它以全新的視野深化了對共產黨執政規律、社會主義建設規律、人類社會發展規律的認識，實現了馬克思主義中國化時代化新的飛躍，開辟了馬克思主義中國化時代化新境界，“讓當代中國馬克思主義放射出更加燦爛的真理光芒”，從而成為中國式現代化最根本的理論遵循和行動指南。

面對兩個百年大局，“馬克思主義中國化時代化不斷取得成功，使馬克思主義以嶄新形象展現在世界上，使世界范圍內社會主義和資本主義兩種意識形態、兩種社會制度的歷史演進及其較量發生了有利于社會主義的重大轉變”。因此，以馬克思主義為指導、以中國式現代化推動中華民族偉大復興，進入了歷史不可逆的重要戰略機遇期。說到底，中國式現代化是以中國化時代化馬克思主義為其根本“理論定向”的。正是因為有了“中國化時代化馬克思主義”作理論基礎和“理論定向”，中國式現代化才有了不同于西方現代化的中國特色發展模式。

二、中國式現代化的“模式轉向”：從“西方模式”到“中國特色”

通常，人們習慣認為現代化就是以工業文明為標志的西方化。而西方現代化的實質就是資本借助于啟蒙理性按照自己的面貌塑造出一個“物”的世界。對此，馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中有著深刻的揭示：“資產階級，由于一切生產工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式；它迫使他們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產者。一句話，它按照自己的面貌為自己創造出一個世界”。由此可見，資本按照自己的面貌所塑造的西方模式的現代化，一度成為了現代化的標準模式，而且自以為是放之四海而皆準的唯一模式。對此，日裔美籍學者福山曾指出，“當今世界上，我們卻難以想象出一個從根本上比我們這個世界更好的世界，或一種不以民主主義和資本主義為基礎的未來”。福山認為，以西方自由民主模式為標準的現代化是人類現代化的最高標準和最終模式，它的出現意味著現代化的“終結”。也就是說，西方模式的現代化搖身變成了現代化的唯一標準和衡量器：它一方面把各種不可通約的文明強行擺置到某個單一的進步或倒退的天平上，使它們剛好被塞進一個公式或一個體系中，從而剪除并夷平其所有本質的差別和獨特性；另一方面則支撐著現代歐洲文明無限優越和無限發展的意識形態幻覺，這種幻覺最終將剿滅文明的特殊性和多樣性，并從而唯一地造就出一種無差別的、齊一的文明。可以說，在西方模式現代化的強大同一性力量面前，其他一切現代化都必須為自己的存在做辯護或者放棄存在的理由。而亨廷頓所謂的“文明的沖突”，本質上也是以西方模式的現代化為中心和標準的。

資本按照自己的面貌創造出來的現代化世界，是見物不見人的世界，即馬克思所說的資本統治的世界。作為西方現代化的批判者的馬克思，還在西方模式的現代化處于上升期并大行其道而成為現代化的標準模式甚至是唯一模式的時候，就深刻認識到西方現代化的實質是“資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性”的“物”的現代化，并深刻揭示出自其誕生之日起，西方現代化就從頭到腳滴著血和骯臟的東西。在此意義上，西方模式的現代化又是一種野蠻的現代化，充滿了血腥和火藥味，給人類帶來進步的同時，也帶來了災難。對西方現代化模式給人類帶來的災難，與馬克思相隔百年、相距萬里的梁啟超，經過短暫的歐洲之行后，得出了與馬克思幾乎一致的論斷：“一百年物質的進步，比從前三千年所得還加幾倍，我們人類不惟沒有得著幸福，倒反帶來許多災難。”說到底，所謂現代化的“西方模式”，就是西方列強憑借堅船利炮進行全球擴張和暴力掠奪的現代化，它真正帶來的不是幸福和文明，而是野蠻和侵略。對此，馬克思通過批判資產階級生產方式而實現了對西方現代化的“死刑判定”：以資產階級生產方式為標志的西方模式的現代化，只是人類現代化模式之一種而絕不是全部，且只是人類歷史上最后一種對抗性和剝削性模式，它必將被追求實現每個人的自由全面發展的新現代化模式所代替。所以說，正是馬克思打開了西方現代化作為標準模式的所謂“鐵的必然性”突破口——“人類文明不是歐洲人的文明；它按照時間和空間，在各個民族中顯現自己”。對此，德國哲學家馬克斯·舍勒也有著清醒的認識：所謂“資本主義在全世界的勝利進軍”已開始觸到自己的“內在邊界”，這種情形甚至使得落后國家中的先進分子也開始意識到，西歐作為信使把資本主義“精神”作為自己最后的光束帶給其他國家，而在西歐這個“中心”自身那里，這一精神之根卻正在慢慢衰亡。正是馬克思主義所追求的共產主義現代化的橫空出世，“意味著歷史現實已經超越資本主義模式，正在靠近新的岸邊”——建構作為實現每個人自由全面發展的具有世界歷史意義的新型現代化。可以說，唯有馬克思主義才真正實現了對西方現代化模式的再轉向——從“物的現代化”到“人的現代化”。也就是說，只有馬克思主義具有這種“轉移的功能”。

舊中國被西方列強用堅船利炮打開國門后，被動地卷入了西方現代化的進程，被迫采用所謂西方現代化的模式。但舊中國被動卷入西方現代化模式的同時，以洋務運動、戊戌變法、辛亥革命等為標志，一批批仁人志士前赴后繼，在學習借鑒西方現代化模式的同時，也努力探索中國的現代化之路。特別是中國共產黨的成立，中國的現代化之路既有了馬克思主義理論作為根本定向，也有了推進這一偉大實踐的真正主心骨。百余年來，中國的現代化經歷了革命、建設和改革的發展歷程，推動中華民族實現了從站起來到富起來再到強起來的偉大復興。這一發展歷程和偉大復興，完全符合近代以來的世界潮流和中國歷史發展規律的中國式現代化之路。對于中國式現代化之路，中國共產黨作為主心骨和領路人，一直有著以馬克思主義為指導和堅持走獨立自主之路的自覺意識。早在革命戰爭年代和社會主義建設時期，毛澤東同志就反復強調外國經驗要與中國具體實際相結合：“一切外國的東西……決不能生吞活剝地毫無批判地吸收。……中國共產主義者對于馬克思主義在中國的應用也是這樣，必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐完全地恰當地統一起來，就是說，和民族的特點相結合，經過一定的民族形式，才有用處，決不能主觀地公式地應用它。”在改革開放初期，鄧小平同志更是明確指出：“我們搞的現代化，是中國式的現代化。我們建設的社會主義，是有中國特色的社會主義。”中國特色社會主義進入新時代以來，圍繞“為什么要建設現代化、建設什么樣的現代化、怎樣建設現代化”這一核心任務，習近平總書記進一步強調：“我國不走一些國家通過戰爭、殖民、掠奪等方式實現現代化的老路，那種損人利己、充滿血腥罪惡的老路給廣大發展中國家人民帶來深重苦難。”在此意義上，中國式現代化跳出了西方模式的現代化依靠暴力“發家致富”的邏輯，開辟了一條和平發展的現代化的中國邏輯。可以說，中國共產黨帶領中國人民百余年的奮斗征程，實際上是開創了一條區別于西方模式現代化的具有中國特色的中國式現代化新道路。對此，習近平總書記在黨的二十大報告中鮮明指出，“中國式現代化，是中國共產黨領導的社會主義現代化，既有各國現代化的共同特征，更有基于自己國情的中國特色”。而中國式現代化所具有的基于自己國情的中國特色，主要體現在五個方面：其一，中國式現代化是人口規模巨大的現代化；其二，中國式現代化是全體人民共同富裕的現代化；其三，中國式現代化是物質文明和精神文明相協調的現代化；其四，中國式現代化是人與自然和諧共生的現代化；其五，中國式現代化是走和平發展道路的現代化。這五大中國特色既是中國式現代化的理論概括，也是中國式現代化的實踐要求，它鮮明而集中體現了中國式現代化的中國特色和中國內涵。中國式現代化為全面建成社會主義現代化強國、實現中華民族偉大復興開辟了一條光明的康莊大道。在一定意義上，中國特色的現代化道路，自“師夷之長技以制夷”就開始了，雖歷經百年探索，但直到中國特色社會主義進入新時代，才被進一步明確地提了出來并獲得了它完全的意義。

在此基礎上，我們可以進一步總結出中國式現代化之鮮明“中國特色”所具備的不同于西方模式現代化的四個方面特征：（1）從西方以“物”為中心的現代化轉向了中國以“人”為中心的現代化。相較于西方模式的現代化，中國式現代化起步雖晚，卻最終抓住了“現代化的本質是人的現代化”這一核心，經過百余年的艱辛探索和發展，逐步擺脫了“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”的西方模式的現代化。說到底，中國式現代化是以“每個人的自由全面發展”為中心的現代化。（2）從西方“暴力”的現代化轉向了中國“和平”的現代化。放眼全球，近代以來所謂“大國崛起”的西方模式的現代化道路，無一不是依靠堅船利炮進行海外殖民掠奪而走上了現代化之路——西方模式的現代化來到世間，從頭到腳都滴著血和骯臟的東西。作為深受西方模式現代化暴力之害的中國，其現代化之路則是完全相反的和平發展的現代化。（3）從西方“二元對立”的現代化轉向了中國“多元一體”的現代化。西方模式的現代化自產生之初，追求的就是東方從屬于西方、未開化和半開化國家從屬于文明國家、農村從屬于城市的“現代化”，形成了根深蒂固的“中心-邊緣”之“二元對立”模式。而中國式現代化則是“東西南北中”全體人民共同富裕的現代化，是政治、經濟、文化、社會和生態“五位一體”的現代化，是“推動構建人類命運共同體”的現代化，從而以“多元一體”突破了“中心-邊緣”的“二元對立”。（4）從西方“串聯式”的現代化轉向了中國“并聯式”的現代化。西方模式的現代化走的是“串聯式”發展過程，它是從機器大生產入手，按照工業化、城鎮化、農業現代化、信息化順序推進發展的。中國式現代化作為后發式的現代化，不可能再按照西方現代化模式的“串聯式”按部就班地發展，而是按照工業化、信息化、城鎮化、農業現代化“并聯式”疊加發展，最終實現多重現代化目標同向同行、同頻共振、同步推進。

由此可見，世界上既不存在定于一尊的現代化模式，也不存在放之四海而皆準的現代化標準，各國的現代化道路應該由本國人民自己選擇，依附和照搬別國模式都不可能取得成功，現代化也應該走自己的路。中國式現代化不是依附他國、移植照搬西方模式的現代化，而是中國共產黨領導中國人民百余年獨立自主探索、努力奮發圖強的現代化。所以，中國式現代化開創的中國邏輯，既不是簡單延續我國歷史文化的“母版”，不是簡單套用馬克思主義經典作家設想的“模板”，也不是其他國家社會主義實踐的“再版”，更不是國外現代化的翻版。中國式現代化是現代化的“創新版”和“升級版”。中國式現代化始終堅持自強不息、走自己的路，堅持把發展中國特色社會主義放在自己力量的基點上，堅持把中華民族偉大復興的命運牢牢掌握在自己手中。“我們黨領導人民不僅創造了世所罕見的經濟快速發展和社會長期穩定兩大奇跡，而且成功走出了中國式現代化道路，創造了人類文明新形態。這些前無古人的創舉，破解了人類社會發展的諸多難題，摒棄了西方以資本為中心的現代化、兩極分化的現代化、物質主義膨脹的現代化、對外擴張掠奪的現代化老路，拓展了發展中國家走向現代化的途徑，為人類對更好社會制度的探索提供了中國方案。”由此，中國式現代化打破了“現代化=西方化”的百年迷思，從根本上超越了西方的現代化模式，展現了現代化的另一幅圖景，拓展了發展中國家走向現代化的路徑選擇，從而“為解決人類重大問題，建設持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界貢獻了中國智慧、中國方案、中國力量”。可以說，中國式現代化實質性地改變了現代化的實現路徑和世界圖景，在中華人民共和國發展史上、中華民族發展史上、世界社會主義發展史上、人類社會發展史上都具有重大而深遠的歷史意義。

質言之，中國式現代化突破了現代化的西方邏輯，開創了現代化的中國邏輯，賦予現代化以獨特的中國特色和中國內涵，真正超越和創新了西方現代化，實現了現代化的“中國轉向”。但在中國式現代化的這條康莊大道上，“科學社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義”。說到底，中國式現代化是社會主義的現代化，它是以中國特色社會主義為其根本“發展定向”的。正是因為有了中國特色社會主義這一根本“發展定向”，中國式現代化才既具有了鮮明的時代特征，又呈現出不同于西方模式現代化的“中華文明新形態”內涵。

三、中國式現代化的“文明轉向”：從“資本文明”到“中華文明新形態”

以近代啟蒙理性為基礎、以資本增殖為核心的西方模式的現代化，在歷史上曾經起過非常“文明”的作用：“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。自然力的征服，機器的采用，化學在工業和農業中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術從地下呼喚出來的大量人口，——過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產力呢？”在這里，可以說馬克思和恩格斯比歷史上任何一個思想家對資本文明的肯定都充分，阿倫特甚至認為這是對資本文明的最高贊揚。后來在《資本論》中，馬克思更是深刻指出，“資本一出現，就標志著社會生產過程的一個新時代”。而以資本為標志的社會生產過程的新時代，“第一個證明了，人的活動能夠取得什么樣的成就。它創造了完全不同于埃及金字塔、羅馬水道和哥特式教堂的奇跡；它完成了完全不同于民族大遷徒和十字軍征討的遠征”。由是觀之，資本開創的新時代，實際上也就是擺脫了中世紀雜質的資本文明的時代——“資本不過是文明的另一名稱”。資本文明實際上也就是馬克思強調的“工業騎士”戰勝“佩劍騎士”的文明。正是這一資本文明，在西方現代化這里最終成了人類文明的最高標準、甚至是唯一標準，其他一切文明的優劣甚至存亡都要通過資本文明來衡量。亨廷頓所謂的“文明的沖突”，實際上正是把資本文明作為唯一標準在全球推行的必然結果。

以資本為標志的資本文明，在“無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆”、推動人類文明進步的同時，也使人和人之間除了赤裸裸的利害關系和冷酷無情的“現金交易”，就再也沒有任何別的聯系了——它把人間一切美好情感的神圣激發都“淹沒在利己主義打算的冰水之中”，把人與人之間的一切美好關系都變成了“純粹的金錢關系”；“它把人的尊嚴變成了交換價值，用一種沒有良心的貿易自由代替了無數特許的和自力掙得的自由”。所以，資本文明帶來的必然結果就是抹去了一切向來受人尊崇和令人敬畏的職業的神圣光環，把一切勞動者都變成了雇傭勞動者。總而言之，它用公開的、無恥的、直接的、露骨的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋著的剝削。而這實際上也正是馬克思和恩格斯主張批判和超越資本文明的根本理由。在馬克思政治經濟學批判的意義上，我們可以看出資本文明在全世界的擴張和統治，完全是一種自鳴得意的意識形態幻覺。福山所謂的“歷史的終結”，在實質性意義上反而意味著“資本文明的終結”——資本文明完成了其歷史使命。作為資本文明的批判者，馬克思正是打破這一意識形態幻覺的第一人。后來英國歷史學家湯因比，對這一幻覺也有著清醒的意識，并指證了這種意識形態幻覺的三個來源：一是自我中心的錯覺，二是“東方不變”的錯覺，三是直線進步的錯覺。由此可見，資本文明絕不是超歷史的和非歷史的，它只是具有普遍性的外觀——把特定階段的文明偽造成普遍的、永恒的文明。正像資本文明取代前現代文明一樣，資本文明也必將被新的更高級的文明所取代。

但馬克思和恩格斯對資本文明的批判和超越，絕不是像空想社會主義者和小資產階級的社會主義者那樣，只是一“批”或一“否”了之，而是深入到資本文明的本質性的維度之中，進而最為充分地認識和把握到了資本文明的巨大“革命意義”。在馬克思看來，雖然“資本家是竊取了工人為社會創造的自由時間，即竊取了文明”，但資本依然具有巨大的文明面——“資本的文明面之一”就是：它榨取剩余勞動的方式，同以前的奴隸制、農奴制等形式相比，都更有利于生產力的發展，有利于社會關系的發展，有利于更高級的新形態的各種要素的創造。在馬克思這里，資本文明絕不是人類文明的唯一和頂峰，而是人類文明之一種，甚至是最后一種對抗性文明，它為人類進入更高級的文明新形態——每一個個人全面而自由發展的文明——創造條件。而超越資本文明的最終目的，就是在充分汲取資本文明面的基礎上，培養自由個性全面發展的具有“高度文明的人”。為此，在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思就深刻指出：資本主義現代化“培養社會的人的一切屬性”——把“具有高度文明的人”生產出來。而在《資本論》中，馬克思則主張在“重建個人所有制”的基礎上實現從雇傭勞動的“必然王國”到自由勞動的“自由王國”的飛躍——勞動時間（工作日）的縮短是根本條件，實際上就是超越資本文明而構建更高級的共產主義文明。在此意義上，恩格斯通過解釋社會主義文明超越和取代資本文明的目的時進一步指明：“我們的目的是要建立社會主義制度，這種制度將給所有的人提供健康而有益的工作，給所有的人提供充裕的物質生活和閑暇時間，給所有的人提供真正的充分的自由。”所以，馬克思和恩格斯共同主張的所有人獲得充裕的物質生活和閑暇時間——自由王國的真正實現，實際上既是構建更高級文明形態，也是塑造“具有高度文明的人”——具有世界歷史性的個人。

由此可見，以近代啟蒙理性為基礎的西方現代化本質上是以資本為中心的，而以馬克思主義為指導的中國式現代化必然是以人為中心的。而中國式現代化并不是“拋棄”資本文明而是“揚棄”資本文明，它最終追求的是變資本的獨立性和個性為現實的人的獨立性和個性——塑造具有世界歷史性的“高度文明的人”。所以說，中國式現代化以塑造“高度文明的人”為最高目標和最終價值追求，堅持的就是“以人民為中心”的人類文明新形態的當代建構。因此，中國式現代化始終是把“以人民為中心”的“紅線”作為根本原則和主導邏輯的，它以“人民邏輯”超越了“資本邏輯”，從根本上不同于并超越了“以資本為中心”的西方現代化。以剝削工人勞動實現資本增殖為核心的西方現代化，是一種“建立在勞動奴役制上的罪惡的文明”。這一“罪惡的文明”本質上是一種現代奴役制——工場主的罰金簿取代了奴隸主的鞭子。與之相反，中國式現代化“堅持以人民為中心的發展思想。維護人民根本利益，增進民生福祉，不斷實現發展為了人民、發展依靠人民、發展成果由人民共享，讓現代化建設成果更多更公平惠及全體人民。”中國式現代化是堅持以人民為中心并將之真正落實到實處的現代化。為此，習近平總書記反復強調，中國共產黨一經誕生就把為中國人民謀幸福、為中華民族謀復興確立為自己的初心使命，始終牢記“江山就是人民、人民就是江山，打江山、守江山，守的是人民的心”。正是而且只有中國共產黨，才在歷史上使“人民”由“抽象概念”變成了“實在主體”——人民真正成了自己和國家的主人，成了建設和享受現代化的主人。在此意義上，中國式現代化就是人民當家作主的現代化，就是全體人民共同富裕的現代化，它“在保證社會勞動生產力極高度發展的同時又保證每個生產者個人最全面的發展”。因此，保證和實現每個人自由而全面發展的現代化，已經是一種不同并超越了以物的依賴性為基礎的人的獨立性的新型現代化。“馬克思主義把先進的思想理論帶到中國，以真理之光激活了中華文明的基因，引領中國走進現代世界，推動了中華文明的生命更新和現代轉型。”中國式現代化在占有現代文明積極成果、完成中國現代化根本任務的同時，也在積極推進和建設中華文明新形態，中國式現代化最終實現的是一種新文明的轉向。

概而言之，中國式現代化所實現的新文明轉向而建設的“中華文明新形態”，應該包含如下三個方面的獨特文明內涵：（1）追求人之自由全面發展的“總體文明”。建設中華文明新形態是在西方資本文明的基礎上的總體推進，它不僅是“物”的文明，更是“人”的文明。也就是說，中華文明新形態是“物”的文明與“人”的文明的高度統一，它根本改變了西方的單向度文明——資本具有獨立性和個性的文明，而變成了總體性文明，是現實的人之獨立性和個性自由全面發展的文明。這種總體性文明堅持以人為本，追求學以成人、以文化人。（2）推進文明交流互鑒的“共享文明”。追求資本增殖和利潤最大化的西方現代文明，必然是唯我獨尊的西方中心主義的文明，這種文明本質上是一種“現代奴役制”，它必然導致“文明的沖突”甚至是“文明的終結”，最終只能是一種以私有制為基礎的文明。與之相反的中華文明新形態，絕不孤芳自賞和唯我獨尊，而是“尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越”，最終形成了以公有制為基礎的共享文明。（3）開創人類文明新形態的“天下文明”。如果說西方的資本文明是人類文明的一種現代形態，那么中國式現代化所建設的中華文明新形態就是人類文明的一種新形態。“我們堅持和發展中國特色社會主義，推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明協調發展，創造了中國式現代化新道路，創造了人類文明新形態。”這一文明新形態在繼承人類現代文明成果的基礎上，堅持中華文明天下為公、協和萬邦的傳統和精神，是一種真正超越東西方文明對立和文明沖突的名副其實的“天下文明”。

實現了文明轉向的中華文明新形態，深刻表征和標識了中華文明的當代生命力和發展方向，從根本上超越了資本文明的“母版”和“模版”，實現了對資本文明的“更新”和“升級”。正如習近平總書記所言：“中國式現代化是賡續古老文明的現代化，而不是消滅古老文明的現代化；是從中華大地長出來的現代化，不是照搬照抄其他國家的現代化；是文明更新的結果，不是文明斷裂的產物。中國式現代化是中華民族的舊邦新命，必將推動中華文明重煥榮光”。而作為推動中華文明重煥榮光的中國式現代化，既實現了中華優秀傳統文化的現代轉換和中華文明的現代重塑，又推動創造著人類文明新形態。

可以說，中國式現代化所建設的中華文明新形態和創造的人類文明新形態，既回答了中國之問、世界之問、人民之問和時代之問，又回答了中國向何處去、世界向何處去、文明向何處去，從而展現了人類文明的新圖景，引領了人類文明的新方向。說到底，中國式現代化正是以建設中華文明新形態、創造人類文明新形態為其根本“文明定向”的。正是這一“文明定向”，既彰顯了中國式現代化豐富的文明內涵，也凸顯了中國式現代化深遠的世界歷史意義。

［責任編輯 付洪泉］