唐代詠琴詩探微

唐代是我國古代文學(xué)藝術(shù)得到全面發(fā)展的時(shí)期，不僅詩歌成就達(dá)到無可企及的高峰，音樂舞蹈也呈現(xiàn)出前所未有的繁榮。文學(xué)與藝術(shù)本來就是相通的，其中又以詩歌同音樂的關(guān)系最為密切，詠樂也因之成為唐人涉筆較多的一個(gè)題材，許多著名詩人都作有詠樂詩，而且產(chǎn)生了不少名篇佳作。這類詩大體可以分為詠聲樂和器樂兩部分，在諸多器樂中，數(shù)以琴入詩的為最多。而如果我們考察一下唐代音樂史，便不難發(fā)現(xiàn)，琴這一器樂在唐代并非十分發(fā)達(dá)，這一現(xiàn)象頗耐人尋味。因此，這一部分詠琴詩，不唯同其它詠樂詩一樣，能夠使讀者了解到這一器樂在當(dāng)時(shí)的發(fā)展?fàn)顩r，感受到唐人技藝的高超，還有其獨(dú)特的價(jià)值，即為后人了解唐代的社會(huì)風(fēng)習(xí)、唐人的思想感情及文學(xué)觀念，提供了一個(gè)特殊的視角，因此值得我們重視。

音樂是一種轉(zhuǎn)瞬即逝的時(shí)間藝術(shù)，唐代詠琴詩的價(jià)值首先在于真實(shí)再現(xiàn)了唐人高超的琴技，顯示了我國古代高度發(fā)達(dá)的音樂水平，同時(shí)為后世研究唐代音樂留下了珍貴的第一手材料。如從信手拈來的一首無名氏的《聽琴》詩中，便不難窺見琴聲所具有的豐富的表現(xiàn)力：“六律鏗鏘間宮徵，伶?zhèn)悓懭胛嗤┪病Ｆ邨l瘦玉叩寒星，萬派流泉哭纖指。空山雨腳隨云起，古木燈青嘯山鬼。田文墮淚曲未終，子規(guī)啼血哀猿死。”萬派流泉，空山云雨，青燈古木，鬼嘯猿啼……七根琴弦竟然再現(xiàn)了如此豐富多采的自然界的各種聲響和景象，著實(shí)令人驚嘆。而從被后人推為“摹寫聲音至文”之一的韓愈《聽穎師彈琴》中，更可以領(lǐng)略到琴聲創(chuàng)造神奇美妙意境的本領(lǐng)：“昵昵兒女語，恩怨相爾汝。劃然變軒昂，勇士赴敵場(chǎng)。浮云柳絮無根蒂，天地闊遠(yuǎn)隨飛揚(yáng)。……”琴聲借助高低徐疾的變化，展現(xiàn)出忽而輕柔細(xì)膩、忽而昂揚(yáng)闊大的意境，栩栩如生，變幻莫測(cè)，使人應(yīng)接不暇。然而正如盧梭所說：“音樂家的藝術(shù)絕不在于對(duì)象的直接模仿，而是在于能夠使人們的心靈接近于（被描述的）對(duì)象存在本身所造成的意境。”(注1)所以，展示音樂征服人心的巨大魅力，也是唐代詠琴詩表現(xiàn)的重要內(nèi)容之一。如李頎《琴歌》描述琴師演奏時(shí)的情景說：“一聲已動(dòng)物皆靜，四座無言里欲稀。”殷堯藩《席上聽琴》抒發(fā)聽琴的感受是：“一聽清心魂，飛絮春紛起。”此外，如李遠(yuǎn)《贈(zèng)殷山人》中的“曲罷月移幌，韻清風(fēng)滿齋”，項(xiàng)斯《涇州聽張?zhí)幨繌椙佟分械摹胺路鸩浑x燈影外，似聞流水到瀟湘”等，都生動(dòng)表現(xiàn)了琴聲在聽者心中喚起的審美快感和豐富聯(lián)想。李白《聽蜀僧濬彈琴》一詩尤其傳神地描繪出“客心洗流水，余響入霜鐘。不覺碧山暮，秋云暗幾重”這一琴聲滌人心胸、令人陶醉的妙境。

唐代曾涌現(xiàn)出不少以擅長琴技聞名的琴師，據(jù)胡震亨《唐音癸簽》載：“一代精此藝者，自趙耶利、董庭蘭、賀若夷、鄭有，以及楊子儒、王敬遨之輩，不可指數(shù)。”其中的董庭蘭，據(jù)諸家考證，疑即董大。高適《別董大》中說：“莫愁前路無知己，天下誰人不識(shí)君。”可見他在當(dāng)時(shí)聲名遠(yuǎn)播，影響很大。李頎《聽董大彈胡笳弄兼寄語房給事》一詩，歷歷如繪地記錄了他彈奏名曲《胡笳弄》出神入化的絕技。只見他“言遲更速皆應(yīng)手，將往復(fù)旋如有情”，便在聽眾眼前展現(xiàn)出一幅幅形象鮮明的圖畫，忽而“空山百鳥散還合，萬里浮云陰且晴。嘶酸雛雁失群夜，斷絕胡兒戀母聲”，忽而“幽音變調(diào)忽飄灑，長風(fēng)吹林雨墮瓦。迸泉颯颯飛木末，野鹿呦呦走堂下”。董大嫻熟精妙的演奏，已經(jīng)達(dá)到爐火純青的境地，真可謂驚天地而泣鬼神。同時(shí)，從此詩對(duì)樂曲演奏深諳其中三昧的描寫中，也不難看出詩人具有深厚的音樂素養(yǎng)。唐代詠樂詩發(fā)達(dá)，原因之一亦在于此。

唐代流傳的琴曲多為古曲。《唐音癸簽》云：“琴曲在古有五曲、九引、十二操、二十一雜歌，作者相繼，名目浸繁。唐自高宗制曲以來，文士所作操引，多擬古曲為名。”可以考見的有《白雪曲》、《明月引》、《霹靂引》、《雉朝飛操》、《胡笳十八拍》、《別鶴操》等數(shù)十種。如《白雪曲》，據(jù)胡震亨注云：“顯慶中，帝以琴曲失傳，令有司修習(xí)。太常丞呂才言琴曲本宜合歌，請(qǐng)依琴中舊曲，以御制雪詩為白雪歌辭……帝善之。”這些后世已經(jīng)失傳而史料又語焉不詳?shù)那偾覀儚奶迫嗽伹僭娭袇s可以了解到它們各自的特點(diǎn)和不同風(fēng)格。如《湘妃怨》凄清哀婉：“玉指朱弦軋復(fù)清，湘妃愁怨最難聽。初疑颯颯涼風(fēng)勁，又似瀟瀟暮雨零。”(注2)《易水歌》悲壯激越：“朱絲弦底燕泉急，燕將云孫白日彈。贏氏歸山陵已掘，聲聲猶帶發(fā)沖冠。”(注3)《霹靂引》雄奇奔放：“有如驅(qū)千旗，制五兵，截荒虺，剒長鯨。”(注4)《三峽流泉》宛轉(zhuǎn)悠揚(yáng)：“繞指弄嗚咽，青絲激潺湲。演漾怨楚云，虛徐韻秋煙。”(注5)在各種不同風(fēng)格的琴曲中，唐人又以彈奏凄涼哀怨的曲調(diào)為最常見，所以詠琴詩中多用蕭瑟悲涼的秋聲秋色比喻琴聲。如李白《月夜聽盧子順彈琴》：“忽聞悲風(fēng)調(diào)，宛若寒松吟。”顧況《彈琴谷》：“因君扣商調(diào)，草蟲驚暗壁。”楊巨源《僧院聽琴》：“離聲怨調(diào)秋堂兮，云向蒼梧湘水深。”薛能《秋夜聽任郎中琴》：“十指宮商膝上秋，七條絲動(dòng)雨修修”等等。唐代詩人甚至有“七條弦上五音寒”(注6)、“秋聲長在七條弦”(注7)這樣的感嘆。這一特色，使得琴較之其它器樂更容易打動(dòng)人心，引起人們感情上的共鳴。

音樂作為一種藝術(shù)，無疑具有審美作用，然而它更重要的功能還在于能夠抒發(fā)情感。早在上古時(shí)期人們就認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，如我國成于漢代的《毛詩序》中便說過：“情發(fā)于聲，聲成文謂之音。”相傳為公元三世紀(jì)雅典修辭學(xué)家朗吉弩斯所作的《論崇高》一書中也指出：“和諧的樂調(diào)不僅對(duì)于人是一種很自然的工具，能說服人，使人愉快，而且還有一種驚人的力量，能表達(dá)強(qiáng)烈的情感。”音樂也因此而被人們稱為“心靈的語言”，“表達(dá)熱情的藝術(shù)”。琴之所以特別長于抒情，還與我們民族的傳統(tǒng)文化心理有密切關(guān)系。在中國民族器樂中，琴是最古老的一種，傳說早在伏羲、神農(nóng)之世已經(jīng)產(chǎn)生，《史記·樂書》亦載：“昔者舜作五弦之琴，以歌《南風(fēng)》。”這一起源極古的樂器，從禮樂思想極盛的周代開始，便被賦予了道德的意義，被看作君子之器，成為理想道德的象征，如蔡邕《琴操》說：“昔伏羲氏作琴，所以御邪辟，防心淫，以修身理性反其天真也。”《白虎通》說：“琴，禁也，禁止于邪，以正人心也。”正指此而言。或許正因?yàn)槿绱耍瑲v史上的一些名流高士多喜彈琴，如史載阮籍“嗜酒能嘯，善彈琴”(注8)，嵇康“彈琴詠詩，自足于懷”(注9)，嗣后被司馬氏集團(tuán)誣害，臨刑猶索琴奏《廣陵散》，陶淵明“不解音聲，而蓄素琴一張，無弦，每有酒適，輒撫弄以寄其意”(注10)，彈琴或聽琴也就成為高人雅士保持高潔情操的一種象征，或者抒情言志的一種方式。唐代詠琴詩有相當(dāng)一部分表現(xiàn)了這一方面的內(nèi)容，其中有的抒發(fā)人生感慨，如獨(dú)孤及《初晴抱琴登馬退山對(duì)酒望遠(yuǎn)醉后作》寫借彈琴來宣泄自己“人生幾何時(shí)，太半百憂煎”的感傷，孟郊《聽琴》則表達(dá)了自己“學(xué)道三十年，未免憂死生。聞彈一夜中，會(huì)盡天地情”的自我排遣。由于見于《列子·湯問》的俞伯牙與鐘子期高山流水遇知音這一動(dòng)人傳說的深遠(yuǎn)影響，琴又成為知音的一種代表，常被用來感嘆知音難遇。如：“鐘期久已沒，世上無知音”(注11)，“罕有知音者，空勞流水聲”(注12)，“代乏識(shí)微者，幽音誰與論”(注13)，“七條弦上五音寒，此藝知音自古難”(注14)，。綜觀這些詩，其中未始不是寓有詩人懷才不遇的深沉怨艾。有時(shí)琴又借以抒發(fā)作者的高情遠(yuǎn)意，如白行簡(jiǎn)《夫子鼓琴得其人》：“宣父窮玄奧，師襄授素琴。稍殊流水引，全辨圣人心。”張祜《聽岳州徐員外彈琴》：“玉律潛符一古琴，哲人心見圣人心。”都把彈琴、聽琴作為對(duì)先賢遺德的追慕。將琴的抒情功能看得遠(yuǎn)過于娛樂作用，是唐人的普遍觀念，這方面表達(dá)得最為曉暢明白的是白居易，如其《夜琴》一詩說：“蜀琴木性實(shí)，楚絲音韻清。調(diào)慢彈且緩，夜深十?dāng)?shù)聲。入耳澹無味，愜心潛有情。自弄還自罷，亦不要人聽。”《船夜援琴》一詩說：“身外都無事，舟中只有琴。七弦為益友，兩耳是知音。心靜即聲淡，其間無古今。”琴所具有的這樣一種特殊性，使得不僅彈琴、聽琴，連贈(zèng)琴這一行為本身也成為一種情感表達(dá)的方式。如司空曙《同張參軍喜李尚書寄新琴》及權(quán)德輿《崔四郎協(xié)律以詩見寄兼惠蜀琴因以酬贈(zèng)》，所述正是如此。詩或云“遠(yuǎn)識(shí)賢人意，清風(fēng)愿激揚(yáng)”，或云“泠泠響幽韻，欸欸寄遐心”，都表明作者心目中，琴?zèng)Q不是一件尋常的禮品，而是寄托著友人更深的情思和寓意。這一特點(diǎn)，也是琴有別于其它樂器所獨(dú)有的。正因?yàn)槿绱耍拼伹僭娝浭龅耐ǔ１悴皇沁@一器樂表演的情景，彈奏者也大多不是于唐代十分活躍的“梨園弟子”或一般樂伎，而是隱士、處士、僧人、道士等方外之士和文人墨容等。如前引岑參詩中的“羅山人”，賈島詩中的“樂出人”，李遠(yuǎn)詩中的“殷山人”，李白詩中的“蜀僧濬”，韓愈詩中的“穎師”，項(xiàng)斯詩中的“張?zhí)幨俊保约袄钚拧堵犑竦朗壳俑琛贰求蕖堵犚鼰拵煆椙佟分械牡朗浚€有白居易、獨(dú)孤及等詩人。彈琴的環(huán)境也多在秋夕月夜、山館庭院這類清幽無人、抒情氛圍十分濃郁的場(chǎng)所。白居易《清夜琴興》中說：“月出鳥棲盡，寂然坐空林。是時(shí)心境閑，可以彈素琴。”正是說明月下空林的幽境最宜于彈琴，換言之，亦即最適于借琴以抒情。

如上所述，琴這一古老的器樂于唐代不僅在彈奏技藝上達(dá)到很高的水平，同時(shí)以其長于抒情的特點(diǎn)受到文人學(xué)士的青睞。盡管如此，與前代相比，它卻明顯地衰落了，其中一個(gè)重要原因乃是受到西域傳來的胡樂的沖擊。唐代詠琴詩中出現(xiàn)了一批以詠“廢琴”為題的作品，正反映了這樣一種現(xiàn)象。如白居易《廢琴》詩說：“絲桐合為琴，中有太古聲。古聲澹無味，不稱今人情。玉徽光彩滅，朱弦塵土生。廢棄來已久，遺音尚泠泠。不辭為君彈，縱彈人不聽。何物使之然，羌笛與秦箏。”于鄴《匣中琴》也說：“世人無正心，蟲網(wǎng)匣中琴。何以經(jīng)時(shí)廢，非為娛耳音。獨(dú)令高韻在，誰感隙塵深。應(yīng)是南風(fēng)曲，聲聲不合今。”那么，這一現(xiàn)象是怎樣產(chǎn)生的呢？

中國是一個(gè)多民族國家，早在秦漢時(shí)期華夏與西域就開始了民族之間的往來交流，到了唐代，隨著國力的強(qiáng)盛和對(duì)外交流的擴(kuò)大，這一彼此間的交往與融合，更是空前活躍。處于封建社會(huì)鼎盛時(shí)期的唐王朝，擁有“不至于為異族奴役的自信心”(注15)，以前所未有的胸襟和氣魄，大膽引進(jìn)，廣泛吸收，從文學(xué)藝術(shù)到衣食住行無不受到異族文化為俗的薰染。“女為胡婦學(xué)胡妝，伎進(jìn)胡音務(wù)胡樂……胡音胡騎與胡妝，，五十年來競(jìng)紛泊。”(注16)便是對(duì)盛極一時(shí)的“胡化”風(fēng)氣的生動(dòng)寫照。這其中，影響最大的莫過于胡地樂舞，它以濃厚的異族情調(diào)和新鮮活潑的風(fēng)格引起唐人極大的興趣和由衷的喜愛，所以迅速傳播開來，正如王建《涼州行》中所描繪的：“城頭山雞鳴角角，洛陽家家學(xué)胡樂。”這股浪潮自然對(duì)中原固有的音樂和舞蹈遺成了一定的影響。這一風(fēng)氣的出現(xiàn)，除了時(shí)代的原因，與最高統(tǒng)治者的提倡也有很大關(guān)系。帝王中對(duì)文藝影響最大的玄宗便十分愛好胡樂，《唐語林》載：“元宗洞曉音律，絲管皆造其妙，制作諸曲，隨意即成，如不加意。尤愛羯鼓橫笛，云：‘八音之領(lǐng)袖，諸樂不可為比。’”又載：“元宗性俊邁，不好琴。會(huì)聽琴，正弄未畢，叱琴者曰：‘待詔出。’謂內(nèi)官白：‘速令花奴將羯鼓來，為我解穢。’”上有所好，下必甚焉，胡樂在唐代的興盛自不言而喻。大量引入少數(shù)民族和異國的樂舞，無疑給傳統(tǒng)的華夏文化注入了新的血液，使之民族色彩更加濃郁，更加富于變化，也更加充滿生機(jī)。從而不僅推動(dòng)了文藝的發(fā)展，而且大大豐富了唐人的精神生活。這樣一件中國文化史上的盛事，為什么會(huì)招致唐代詩人的不滿和非議呢？尤其耐人尋味的是，唐人詩作中有大量對(duì)西域樂舞的描寫，即以白居易為例，集中也不乏這方面的詩作，被推為“摹寫聲音至文”的《琵琶行》自不必說，對(duì)蘆管、觱篥等胡樂、胡旋、柘枝等胡舞，都有精彩生動(dòng)的描繪，且贊嘆之情溢于言表。以白居易深湛的藝術(shù)修養(yǎng)，欣賞這些風(fēng)格獨(dú)特、富有魅力的音樂、舞蹈，自在情理之中。只是應(yīng)該如何解釋這一矛盾現(xiàn)象呢？

統(tǒng)觀此類為古琴鳴不平的作者，諸如白居易、張籍、戎昱、司馬札，以及李宣古、于鄴、趙搏等人，不難發(fā)現(xiàn)，他們多為中、晚唐時(shí)期的詩人。這一特點(diǎn)，為我們探尋上述問題的答案，提供了有力的線索。它意味著，這一現(xiàn)象的產(chǎn)生，并非由于個(gè)人的好尚所致，而是有著深刻的時(shí)代原因。即這一部分詠琴詩早已越出從藝術(shù)審美的角度詠樂的范疇，而成為借“琴”發(fā)揮，別有寄托的產(chǎn)物，表達(dá)了詩人的政治見解和文學(xué)主張。《唐會(huì)要》載：“自長安以后，朝廷不重古曲，工伎漸缺，能合于管弦者，惟……等八曲。自周隋以來，多用西涼樂，鼓舞曲多用龜茲樂，其曲度皆時(shí)俗所知也。唯琴家猶傳楚漢舊聲，及清調(diào)琴調(diào)。蔡邕五弄，謂之九弄，雅聲獨(dú)存。”從禮樂興廢看治亂盛衰，是儒家的傳統(tǒng)觀念，安史之亂以后，從中唐直到晚唐始終存在著雅與俗、古與今、大雅正聲與鄭衛(wèi)之音兩種不同思潮的對(duì)立和斗爭(zhēng)。希望以復(fù)古和恢復(fù)雅頌之音來復(fù)興朝廷的進(jìn)步士人，自然而然地將歷史悠久、曲調(diào)古雅的琴視為雅正的代表，而將胡樂的興盛當(dāng)作了古道衰落的象征，如白居易《法曲》詩中即稱：“一從胡曲相參錯(cuò)，不辨興衰與哀樂。”從這一觀念出發(fā)，一部分詠琴詩表達(dá)了對(duì)當(dāng)時(shí)崇俗抑雅之風(fēng)的強(qiáng)烈不滿。戎昱《聽杜山人彈胡笳》說：“如今世上雅風(fēng)衰，若個(gè)深知此聲好。世上愛箏不愛琴，則明此調(diào)難知音。今朝促軫為君奏，不向俗流傳此心。”明白以“不愛琴”為“世上雅風(fēng)衰”的證明，并表示自己決不隨俗從流。趙搏《琴歌》說：“綠琴制自桐孫枝，十年窗下無人知。清聲不與眾樂雜，所以屈受塵埃欺。七弦脆斷蟲絲朽，辨別不曾逢好手。琴聲若似琵琶聲，賣與時(shí)人應(yīng)已久。”在為琴遭冷落傾訴了滿腔不平之后，詩人感嘆道：“乃知凡俗難可名，輕者卻重重者輕”、“萬重山水不肯聽，俗耳樂聞人打鼓。”十分不滿于雅、俗位置的被顛倒。另有一部分詠琴詩諷刺了賤古重今的風(fēng)氣，如白居易《五弦》詩說：“嗟嗟俗人耳，好今不好古。所以綠窗琴，日日生塵土。”《五弦彈》詩亦說：“人情重今多賤古，古琴有弦人不撫。”司馬札《彈琴》也說：“所彈非新聲，俗耳安肯聞。”還有一部分詠琴詩抨擊了以鄭亂雅的傾向，如吳筠《聽尹煉師彈琴》說：“至樂本太一，幽琴和乾坤。鄭聲久亂雅，此道稀能尊。”李宣古《聽蜀道士琴歌》有感于“至道不可見，正聲難得聞”，竭力贊美蜀道士琴“有如驅(qū)逐太古來，邪淫辟蕩貞心開。”這些詩角度盡管有所不同，主旨則是一致的，都揭露了政治的衰敗和文風(fēng)的衰微，幻想能夠以此警醒世人，救失補(bǔ)闕。張籍《廢琴詞》將這一主旨揭示得最為明白，詩云：“古瑟在匣誰復(fù)識(shí)，玉柱顛倒朱絲黑。千年曲譜不分明，樂府無人傳正聲。秋蟲暗穿塵作色，腹中不辨工人名。幾時(shí)天下復(fù)古樂，此瑟還奏云門曲。”“云門曲”，乃周代六樂舞之一，相傳為黃帝時(shí)制。如果我們將白居易、張籍等人的詠琴詩，同他們大力創(chuàng)作新樂府這一事實(shí)聯(lián)系起來，可以更清楚地看出，二者之間有著緊密的內(nèi)在聯(lián)系，即都是服務(wù)于同一政治目的的有為而作。

在中國古代漫長的歷史時(shí)期里，由于儒家思想的深刻影響，音樂從來不是單純的娛樂形式，而與政治密切相關(guān)。所謂“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣”(注17)，便是對(duì)其中關(guān)系十分著名而且影響深遠(yuǎn)的一段論述。唐代詠琴詩正是對(duì)這一傳統(tǒng)觀念的繼承，也是諸多詠樂詩中最鮮明集中地體現(xiàn)了儒家文藝觀的一個(gè)部分。毋庸諱言，這一部分詩對(duì)待雅、俗，古、今等問題，在一定程度上表現(xiàn)了儒家崇雅抑俗、厚古薄今的思想局限，因而不能客觀評(píng)價(jià)和正確認(rèn)識(shí)在中國音樂史乃至整個(gè)文化史上都曾起過重要作用的西域胡樂。但另一方面，如果我們注意到這部分詠琴詩不僅從一個(gè)獨(dú)特的角度反映出唐代社會(huì)的面影，而且表現(xiàn)了一代進(jìn)步文人憤世嫉俗的正義感和裨補(bǔ)時(shí)闕的積極用世精神，則它們所具有的價(jià)值是不容忽視的。力求不唯從審美價(jià)值，也從認(rèn)識(shí)價(jià)值和思想價(jià)值等方面，全面把握唐代詠琴詩，這便是本文寫作的主旨。

(注1) 《1753年致達(dá)蘭貝爾的信》。

(注2)孫氏《聞琴》。

(注3)賈島《聽樂山人彈易水》。

(注4)沈佺期《霹靂引》。

(注5)岑參《秋夕聽羅山人彈三峽流泉》。

(注6)(注14)崔玨《席間詠琴客》。

(注7)曹鄴《聽劉尊師彈琴》。

(注8) 《晉書·阮籍傳》。

(注9) 《晉書·嵇康傳》。

(注10) 《宋書·陶潛傳》。

(注11)李白《月夜聽盧子順彈琴》。

(注12)楊希道《侍宴賦得起坐彈鳴琴》。

(注13)吳筠《聽尹煉師彈琴》。

(注15)魯迅《墳·看鏡有感》。

(注16)元稹《法曲》。

(注17) 《禮記·樂記》。