儒家的音樂治國論

儒家歷來有\"以禮樂治國\"之說。

音樂在儒家政治中地位之高，是一般現代人難以想象的。

\"禮樂不興，則刑法不中；刑法不中，則民無所措手足。\"（《論語》）\"禮以導其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。\"（《史記·樂書》）把音樂與\"禮\"與\"政\"與\"刑\"相提并論，看作治國要政，而且持續了三千多年，這在世界各國中是獨一無二的。

一

這里說的\"樂\"，雖有泛指所有的音樂之意，但主要指的是\"韶樂\"。

韶樂，也叫雅樂，又稱郊廟樂，是歷代帝王祭祀天地神祗祖先的音樂。

韶樂的名稱來自\"舜作大韶\"。（《通典》）孔子在齊國聽到的韶樂，就是陳完為逃避迫害從陳國帶到齊國的。陳完是舜的后裔。這說明韶樂在舜家是一直傳下來了。在衰微的周王朝是否還有？沒見記載，至少在魯國是失傳了。不然，孔子不會到了齊國才聽到。

這種音樂只準用鐘、磬、篪、、、、瑟等古樂器演奏，不準羼雜\"夷狄之樂\"。演奏時有特定的\"樂懸\"（懸掛鐘、磬等器的專用支架，橫曰，豎曰）。樂懸又按主人身份分宮懸、軒懸、判懸、特懸。特有的樂器，特有的音律，特有的演奏方式，奏出一種特有的肅穆、莊重、優雅的神韻，誘發出一種敬畏上天、懷念祖先、祈福未來的平和而又神秘的心境?？鬃釉邶R國聽了后陶醉得\"三月不知肉味\"，稱贊說：\"盡善矣，亦盡美矣！\"（《論語》）至于怎么個善？怎么個美？原曲無法再現，我們只能憑想象了！

孔子十分重視音樂的社會作用，也非常愛好音樂。他喜歡彈琴，喜歡鼓瑟，喜歡唱歌，而且學起歌來很上心：\"與人歌而善，必使人反之，而后和之。\"還親自動手整理歌曲：\"吾自衛返魯，然后樂正，雅頌各得其所。\"（《論語》）

二

為了繼承發揚樂治要政，歷代王朝一直在官修史書中專辟章節，鄭重詳細的論述記載有關樂的方方面面。

《史記》有\"樂書\"，《漢書》有\"禮樂志\"，《后漢書》與《晉書》有\"律歷志\"，《宋書》《南齊書》《魏書》有\"樂志\"，《隋書》《舊唐書》有\"音樂\"，《新唐書》有\"禮樂\"，宋、遼、金、元、明、清也各有\"樂志\"專卷。元、明各有四卷，清有八卷。宋史竟達十七卷。其重視程度可見。

為了實施這一要政，歷朝歷代都設有專職官員與機構。唐虞時由秩宗\"兼典樂之任\"，下屬有大司樂等；周朝則由宗伯，即掌邦禮的春官負責；秦有奉常；漢初更奉常曰太常，太常之稱延續最久，直到晚清改制才廢除（《續通典》）。

太常為九卿之一，是\"欲令國家盛大常存\"的意思（《通典》）。可見當時統治者是把音樂看作與國家\"盛大常存\"有關的事，不是娛樂小事。

從秦漢到宋，音樂都由太常卿管。元朝\"撥歸禮部\"，明、清照元制。

太常卿下設太樂令及丞并大樂署。署下有各類官員以及歌隊、樂隊等等。

明洪武十二年改大樂署為神樂觀。清改稱神樂署（《續通典》）。

清朝在神樂署之上禮部之下，增加了一個樂部，設\"典樂大臣\"，\"典樂官員無限\"。不僅由禮部滿洲尚書親自兼任典樂大臣，而且\"凡滿洲王大臣知音者亦曰管理大臣\"，其重視程度更勝前朝（《二十五史·清史稿·職官志》）。

明、清神樂署均設在天壇西南角。據天壇公園正在修復神樂署的朋友講，清時神樂署有大殿兩座，廊房七十間。除執行朝廷任務外，也是全國最高音樂學府。

歷朝歷代都設專職官員專職機構負責音樂事宜，即使因戰爭一時間斷也都很快全面恢復，這也是世界史中少見的！

三

歷代王朝對樂如此重視，與儒家高度重視音樂的社會作用有關。

儒家思想的集大成者荀子在《樂論》中說：\"樂（音月）者，圣人之所樂（音勒）也。\"它\"感人深\"，\"可以善民心\"，能\"移風易俗。故先王導之以禮樂而民和睦。\"說：\"君臣上下聽之，則莫不和敬；閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉里族長之中，長少同聽之，則莫不和順。\"好的音樂可以使人與自然和諧，人與人和諧。所以音樂\"足以率一道，足以治萬變\"，使天下太平，人民幸福。

孔子說的 \"興于詩，立于禮，成與樂\"（《論語》），也是這個意思。

音樂起什么作用？關鍵在曲調：\"樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也。\"\"中平、肅莊\"的歌曲，不僅可以使人民團結，使士氣旺盛，而且可以使敵人敬畏不敢侵犯！

相反，\"哭泣之聲，使人之心悲\"，\"歌于行伍，使人之心傷\"，\"鄭衛之音，使人之心淫\"；只有\"舞韶歌武\"，才能\"使人之心壯\"?。ㄜ髯印稑氛摗罚?/p>

通過音樂還可以體察國情民心：\"治世之音安，以樂其政和；亂世之音怨，以怒其政乖；亡國之音哀，以思其民困。\"（《史記·樂書》）可見，一個國家一個社會流行什么音樂，決不是無所謂的小事情。

司馬遷對樂與禮的作用，有段集中概括：\"樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不做，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無怨，天子不怒，如此則樂達矣！\"（《史記·樂書》）

司馬公以及儒家的各位大師，是不是太夸大禮樂的作用了？可能。但為什么他們一直堅持這種觀點？而且像司馬遷這樣的思想家、史學家、文學家也始終持有如此執著的看法？是不是還有些我們沒有認識到的原因？

儒家的這種音樂觀，從先秦一直貫穿到明清。《明史·樂志》說的：\"樂者，心聲也。君心和，六合之內無不和矣！是以樂作于上，民化于下。\"《清史稿·樂志》說的：\"治民莫善于禮，移風易俗莫善于樂。\"都說明這種音樂觀的影響深度。

四

儒家把音樂作為要政，不僅由于著眼其積極的一面，更由于著眼其消極的一面。

殷紂為什么滅亡？是由于\"紂棄先祖之樂，乃作淫聲\"，\"作奇伎淫巧，以悅婦人\"，風氣敗壞腐化墮落的結果。周武王歌\"大韶\"，舞\"大武\"，通過健康雄壯的歌舞，\"和萬邦，諧萬人，安賓客，悅遠人\"，結果以小勝大推翻了強大的商朝。周朝為什么后來也衰敗了？因為\"周衰政失，鄭衛是興\"。由于它跟殷紂一樣，用\"鄭衛\"的靡靡之音取代了\"發揚蹈厲之容\"的\"大韶\"\"大武\"，結果政權落入\"十二諸侯\"手中，成了列國夾縫中任人宰割凌辱的小邦，終被秦所滅。（《通典》）

同樣的例子還有西漢。

漢初到文景的音樂是\"本于祖宗之事\"的。到漢武帝時變了。這位立過豐功偉績的皇帝，開始好大喜功貪圖享受了。他\"立樂府，采詩夜誦\"，\"使童男女七十人俱歌\"，從晚唱到天明。\"內有掖庭才人，外有上林樂府，皆以鄭聲施與朝廷\"。靡靡之風愈演愈烈，到成帝的時候，黃門名倡，貴戚五侯，\"淫侈過度，至與人主爭女樂\"。漢哀帝深感世風敗壞，大局將不可收拾。他批評說：\"鄭衛之聲興則淫僻之化流\"，不從根本上解決，\"猶濁其源而求其流清\"。于是下令\"放鄭聲、罷樂府官\"。\"然百姓漸漬日久，又不制雅樂有以相變（不創作好音樂以取代），豪富吏民沉湎自若。\"（《通典·樂一》）吏民已毒害太深不可挽回了。沒幾年，西漢亡了。

以上事例說明，儒家推崇的主要是韶樂，不是任何音樂。官修史書中記載的也基本上都是韶樂，連祭天時的迎神、送神、進俎、撤饌、望燎等用的曲子與歌詞都做了詳細記載。其他各種音樂，有的不提，有的---如對所謂的\"鄭衛之音\"\"夷狄之樂\"則持嚴厲的排斥態度。

所謂\"鄭衛之音\"到底怎么個\"淫\"法？我們已聽不到\"原汁原味\"的鄭衛音了。郭老在《十批判書》里說：\"大凡一種新音樂總比舊音樂的調子高\"，\"故爾所謂'鄭聲淫'的'淫'，應該是過高的意思\"。說孔子喜歡古樂不喜歡新樂，就因為它的調子高。這說法恐怕簡單了些。如果僅僅調子高點，儒家大師們恐怕不會像我們今天打擊黃色光碟一樣嚴厲了。再說，新樂調子不一定都比舊樂高。如今的許多流行音樂就遠不比當年的抗戰歌曲調子高。

儒家排斥鄭聲，對\"胡聲\"也沒有好感。

北魏\"宣武以后，始愛胡聲\"。胡歌胡樂，風靡朝野。胡鼓、銅鈸、打沙鑼等，取代了鐘、磬、篪、。\"胡舞鐺鏗鏘\"，令人\"洪心駭耳，撫箏新靡絕麗，歌聲全似吟哭，聽之者，無不凄愴\"。

這種音樂在開始的時候還\"頗復閑緩\"，但不一會兒便\"曲轉急躁\"。聽眾們\"感其聲音，莫不奢淫躁競，舉止輕飆，或躍或踴，乍動乍息，蹺腳彈指，撼頭弄目，情發于中，不能自止。\"（《通典》）這種神魂顛倒如醉如狂的場面，儒家老先生們當然是不能容忍的。

這種令人\"蹺腳彈指，撼頭弄目\"\"或躍或踴\"的音樂，大約不像\"鄭衛之音\"那么軟綿綿的，但同樣很危險。杜牧在《通典》中評論說，\"亡國之音，亦由浮競，豈惟哀細\"！這種弄得人\"奢淫躁競，舉止輕飆\"的音樂，會煽動人不肯安分，狂躁輕浮惹是生非，久而久之，同樣會導致亡國！

五

對儒家的禮樂治國究竟該怎么看？《史記》里的兩個小故事可以給我們以啟示：

一、劉邦當了皇帝與群臣喝酒。這些大臣大將，大都是出身草莽的\"屠狗酤酒之徒\"，喝醉了就爭功吵架，狂呼亂叫，拔劍砍柱，鬧得劉邦頭疼。后來，叔孫通幫他\"起禮樂\"，立朝儀。音樂聲中，列隊上殿，低頭趨進，三跪九叩，山呼萬歲。宴會有嚴格規矩，稍有違犯就趕出去。\"竟朝置酒，無敢喧嘩者\"。昔日的戰友，如今見了他就下跪，頂禮膜拜，唯唯諾諾，不敢抬頭。劉邦高興了，說：\"我今天才知道當皇帝是這么可貴！\"（《叔孫通傳》）

二、劉邦平叛回來，見蕭何給他修的宮殿很壯麗，他批評說太過分了！蕭何說：\"天子以四海為家，非壯麗無以重威！\"不但要壯麗，還要后世不能再超過！劉邦愉快地接受了。

儒家\"禮樂治國\"的本質是什么？這兩個小故事告訴我們，它就是為樹立皇權的無上尊貴，為維護統治者的絕對權威服務的。

司馬遷說：\"樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。\"（《史記·樂書》）\"為異\"，就是要明確并尊重服從階級區別。說\"樂者為同\"就不全面了。樂有為同的一面也有不同的一面。朝廷郊廟用的歌曲、樂器，不僅民間不能用，統治階級內部也有嚴格界定。例如\"樂懸\"，天子用\"宮懸\"，即四面擺設樂隊；諸侯（太子）用\"軒懸\"，三面擺放樂隊；卿大夫用\"判懸\"，兩面擺樂隊；士只能用\"特懸\"，一面有樂隊。用什么曲，用什么樂器、用幾件，都有規定。超過了叫\"僭越\"，是要殺頭的。

在中國，持續了幾千年的樂治，還有沒有值得借鑒的東西呢？

正像封建的禮治一樣，其維護階級統治壓迫的一套當然是必須革除的，但那些有助于人們互相關愛、彼此尊重、合作共事的禮儀，還是應該繼承并根據實踐進一步補充完善的。

把為社會進步所需要的道德觀念，規范成可以操作的禮儀形式，從幼少兒時期就進行培養教育，可以收到事半功倍之效。

對音樂也一樣。把不良音樂動不動說成可以導致亡國的洪水猛獸，不一定合適。但對某些音樂的消極作用估計不足熟視無睹放任自流，也是很有害的。

一個不爭的事實是：我們的軍隊的確是唱著革命的、抗戰的歌曲從勝利走向勝利的。紅軍時代我沒見過，抗戰趕了個尾巴，從打鬼子到解放戰爭，天天唱，走到哪里唱到哪里，一直唱到全國解放。那時誰要哼哼個不怎么樣的小調，例如 \"三呀三更月當空！奴在被窩里想郎君。伸腿冷來，蜷腿空呀！我的丈夫去當兵呀！\"鋤奸干事很快會來找你，當做瓦解軍心的內奸給弄起來的。

不同的音樂會使觀眾引起不同的情緒是不容置疑的。不久前的《北京晚報》有條題為《非主流音樂節亂中收場》的消息，說壓軸的唐朝樂隊，剛唱了兩首歌，場面變得難以控制，一個歌迷與保安發生\"嚴重沖突，這名歌迷被打得滿頭是血\"?！度嗣袢請蟆芬灿腥酥恼f：\"別說聽得懂歌意，就連歌詞也一句聽不明白。更兼現場萬余歌迷歇斯底里般的呼喊，充塞耳膜的除了尖叫，還是尖叫。\"而有些音樂會就不會出現這種場面了。

把一時出現的某種場面看得多么了不得是不必要的，也不能把戰爭時期的特殊經驗到處搬用，文藝還是百花齊放滿足人們多方面需要的好。像\"四人幫\"時期，動不動禁止這個禁止那個是不可取的。搞的十幾億人的大國，只有八個樣板戲，結果只能適得其反。

但音樂對社會風氣對人心潛移默化的強力影響不可掉以輕心。不健康的音樂對于心靈的漸進式的腐蝕作用是很可怕很厲害的。滴水可以穿石，一綆可以斷干。再硬的石頭，再壯的樹干，也架不住一滴一綆日久天長持續不斷的侵蝕。春雨潤物可以細無聲，淫聲浪語毀人滅國也可以不動刀槍不見硝煙。最近珠海發生的數以百計的日本人集體\"買春\"事件，有人問：為什么是由外地人舉報的？這一問問的尖銳，問的好。一下子就嫖幾百人，召之即來，可見非\"一日之功\"。\"百姓漸漬日久\"，吏民已經\"沉湎自若\"習以為常了！

成克杰、胡長清以及數以千計的外逃巨貪，原來不一定都是壞蛋。大都是在這種漸進式的侵蝕中變質的。儒家那么看重音樂對治國的作用，就含有重視一滴一綆，從培育塑造良好心靈做起的真知灼見。

《后漢書·丁鴻傳》里說：\"夫壞崖破巖之冰，源自涓涓；干云蔽日之木，起于青蔥。禁微則易，救末者難。\"《春秋》里的：\"無使滋蔓，蔓難圖也。\"都是同樣意思。如果履霜而不知堅冰之將至，不見微而知著，等我們的多數干部都對三陪之類，由看不慣到看的慣、到\"死了算\"，天天舞回金蓮步，歌囀\"哎呀呀我那個郎，哎呀呀我那個愛\"！還會把人民的疾苦放在心上？還會為老百姓的冤屈憤慨？還會為家貧輟學的少年焦心？不會了！到那時，我們離漢哀帝可就真的不遠了！

這不是聳人聽聞。如對這種現象不予以足夠重視，常言說的好：殷鑒不遠，滑鐵盧就在前面！

關鍵在觀念，在領導。目前不少群眾反映：\"好聽的、愛唱的歌太少！\"如何重視前人的經驗教訓，運用音樂\"感人深\"\"善人心\"\"移風易俗\"的功能，讓音樂為社會主義文明建設發揮更好的作用，而不是腐蝕破壞作用，還是一個亟待加大力度予以探討研究解決的課題！