青羊宮與機投

成都金沙遺址已發現近五年之久，迄今尚不能操知其故城的大體范圍和朝向及基本布局。考慮到金沙古人承繼著正宗的蜀族文化，必會按照三星堆故城布局建城，也必會在其周圍殘留當年的郊祭點，因而本文試圖以今天尚見的周邊的郊祭點來探明金沙故城的外城墻范圍，同時也為能全面揭示金沙遺址的時代和文化面貌增加一種思路。

“五行儺祭”與“郊祭”

華夏民族自古傳下一個圣俗，就是按“五行”分布祭祀天地，也就是在統治中心蓋建一座圣廟，擬作宇宙中心，作為王國與天溝通的圣地。這個中心圣地就名“雒”，早期為單純的神廟，后來又充作族人的都城。夏王朝的都城、周王朝的都城均名“雒”，廣漢三星堆故城也名“雒”，它們均是具有宇宙中心圣廟性質的都城。這個神圣的雒城有專門的布局規制：城必建在一條西北－東南流向的河流的南岸，北城依河，因為“五行”規制北方屬水；城池東西窄南北寬，以符合古傳大地之形。城北之水必稱“雒河”，城稱“雒城”，構成圣城圣水系統。夏都、周都、三星堆都城均為這樣一模相承的布局。同時要在這個圣廟中心蓋建祭臺，臺上按“五行”規制置放圖騰神像加以祭祀。按中原古傳雒城圣俗，這個神圣的“雒城”中心有一個最高的權力和必盡的義務，就是祭天。

應該說，夏都雒城、周都雒城、三星堆雒城以及金沙都城，甚至成都秦城，當年筑城時，都同期筑有四方的郊祭設施，只可惜大量的遺留毀于歷史動蕩；還有的少數遺留，也隱匿甚深。加之今天不少人對此系統了解甚少，甚至完全不識，導致這些珍貴的遺留至今荒置在風雨中。

三星堆東方相應位置已發現兩座古代筑建的圓形土臺，現殘高4至6米，部分邊沿呈規正的“圓丘”形。筆者細致勘察研究后認為，它們正是三星堆雒城東祭吳帝伏羲的“圓丘”。目前尚存的兩座“圓丘”：一座是三星堆初城的東祭設施，一座是東城墻擴城后，同步東移的“圓丘”。兩座土臺與兩期城墻的位置也相適合。關于此，筆者已寫入待出的書中。

“青羊宮”與“青羊肆”

今成都初地并不名成都，金沙才是真正的成都，同時也是王朝的成都——筆者已有專文介紹。本文主要分析金沙都城周圍的郊祭遺留。金沙成都既然是開明王朝的都城，亦當是開明王朝與天地溝通的宇宙中心，肯定常行“郊祭”之儀，也肯定會殘留下各方位的郊祭點和名號。

需要說明的是，金沙成都為開明王朝之都城，時間在戰國初期，而開明王朝又承繼蜀俗，因而開明王朝的金沙都城，也會按照三星堆雒城祖制而建：北依雒河，城池朝向東北方，中有祭臺。現在的金沙遺址北面幾百米處，有一條河名“摸底河”，其中一段比較平直(古代可能更加平直，因為城北的圣河會有人工修整)，呈西北—東南向。筆者以為，這就是當年金沙故都所依的北面“雒河”。

有學者認為，摸底河名及其流域是李冰治水后才有的，此言差矣。李冰未治水前，岷江就存在，其水系必然會流入成都平原，在成都地區留下多條河流。李冰治水，只是將岷江水有計劃地分配，特別是將水導入沒有河流的地方，在這些地方開渠引水，以期灌溉更多的良田；對于已有河流的地方，大可不必再行開渠。再說人工河河床大都平直，不必弄得彎彎曲曲，以致費時費工。摸底河整體流域大多彎折，還有很多小彎折，不像人工所為。因而可以認為，李冰治水之前就有此河，屬成都平原的自然河流。古人只是利用了這些河流。

由于目前金沙故城的整體面貌尚未探知，周圍又都覆蓋在城市下面，可能相當長的時間內，也無法發掘；那么，我們只有利用現有的殘留，予以推論。

金沙遺址周圍首先應當納入可疑范圍的祭祀設施，就是今天尚存的青羊宮及其祭祀的“青羊”。筆者初知青羊宮，特別對其祭主為青羊圖騰，多有不解；后來研究祭祀文化，了解到“青”本指東方，往往充作東祭圣名，但目前成都的青羊宮卻坐落在成都城的西方。對此，過去多有猜想：莫非成都的更西方古代曾有一祭祀中心?金沙遺址的發現，證實了這一猜想。因而在此略述有關“青羊”的背景。

青羊“宮”可能是漢代及其以后蓋建的；但建宮的地方，卻早有“青羊肆”一名。《蜀王本紀》云：“老子為關令尹喜著《道德經》，臨別曰：‘子行道千日后，于成都青羊肆尋吾’”。又相傳老子命青帛子化為青羊，乘坐之而降臨成都，青羊宮即得此名。

注意引文中將青羊宮稱“青羊肆”，而且傳為老子時代就已有之。“肆”即小型的集會場所，相當于一個小型集鎮。從引文中老子知道此“肆”來看，青羊肆春秋時期就已存在；即使這只是一個附會傳說，也可認為青羊肆這—地名早于青羊宮出現。《蜀王本紀》雖以此肆與老子附會，但卻知道早有此肆。而后來因在“青羊肆”建宮，才有了“青羊宮”。

“青羊”圖騰的出現更早，一直為華夏古傳的圖騰之一。只是各地流行的時間有早有晚，但大都興起于史前。突出流行的時間，大約在西周以后。

古人在“五行”儺祭中，除了獻祭人工制作的禮器及諸多程式之外，還要向五方神靈敬獻犧牲。獻犧的專祭動物的選擇，主要取其與“五方”神靈及五行規制相似相近的特點。東方之祭規定為“羊”，因為東方是太陽的大本營，取其名“羊”(陽)和有角，以應合東方的太陽(羊)和其代表圖騰有角之“青龍”。

東祭挑出來的祭祀東方日神之羊，被視為半神之物。由于東方屑青，便被譽稱為“青羊”。《玄中記》云：“千歲之樹精化為青羊”。《述異記》云：“樟樹之精，化為青羊。又百年而紅，又百年而黃，又五百年色蒼，又五百年而色白”。這些企圖為青羊杜撰履歷的傳說，其實是多事的文人在青羊圖騰祭祀背景下形成的。但不管他們怎么杜撰，都未脫離“五行”古制。引文中的羊總是來自“樹精”的變化，為什么呢?因為“五行”中東方正行就是“屬木”。至于青羊過幾百年就變色，那是因古代文人發現羊的皮色有多種。

青羊為東方亞神并與青龍共事的觀念，至少應當出現于新石器時代中晚期。在三星堆出土的器物中，有—件名為“青銅爬龍柱”的青銅器，器上的動物頭上有兩對角，一對龍角，一對羊角，動物的體形也似龍似羊；加之又使用與東方相符的“青”銅制，當為青龍、青羊同祭之器。可見蜀地敬拜青羊圖騰之習至少可追溯到三星堆三期文化時期。

明了有關青羊的背景后，再回到青羊肆的問題上來。

古人決不會亂取地名，特別是涉及“五行”規制中的字號，更會依制而行。此地早有“青羊”一名，所以后來在此建肆。(實際上是因為東祭點而逐漸人聚形成的“肆”。洧學者認為，“肆”與“祀”通，“青羊肆”就是“青羊祀”，即祭祀青羊的地方。

取“青羊”為地名，必是對東方日神的敬祀。在神明系統淡化的時代取此名，是對早期神明文化的恢復和承繼；但在神明文化流行的時期，此名必出現在一個圣地中心東方。奇之又巧的是，成都市的“青羊”地名和青羊官之地正好就在金沙遺址(按雒城規制為西北－東南)的東方。正是這一位置和距離，不得不讓筆者確定它就是金沙圣城的東方郊祭點。

開明王朝的都城肯定會沿承蜀俗，北依雒河，城呈東北-西南向。如果我們按這個城池朝向恢復金沙圣城，那么，“青羊宮”正好在金沙故城的東城墻正中，其距離也基本符合東方的“八里”。這與三星堆東祭點的朝向和距離驚人一致。這難道是巧合嗎?不是!青羊宮周圍今天尚遺留著完整的東祭設施。它以無可爭辯的事實證明，這里就是當年開明王朝都城的東祭點。由于青羊宮周圍遺留太豐富，留待以后專述。

“機投”原本為“雞頭”

金沙故城南方的中軸線一端有一個地名叫“機投”，這是什么意思呢?按前述“五行儺祭”古制，雒都南方有“立夏之祭”，其祭點在離都城“八里”之遠。但金沙都城的南方怎么會有這樣一個不倫不類的地名?古人取名都有意義，多以象形、方位或祭俗起名。如果是“投機”，也算是一解；但誰會用這樣的的貶義詞作地名呢?即使有人惡作劇，也不會下傳。如果是“機頭”的諧音，則“機頭”一詞在習慣中多指“火車頭”或“飛機頭”；但此地至今也沒有機場，雖有鐵路，也建在此名不知多少年后。數百年前何來“機頭”?

那么，此名會不會初名“雞頭”，被后人誤用了同音字替代記名呢?如果此名為“雞頭”，就好理解了。

古人取名，雅名多為官方、文人所取；老百姓則多以形象或象征取名，樸素至極，如汪家溝、李家灣、竹林子、白水河等等。對于“機投”這樣一處遠離城市的地方(至今尚為郊區)，不可能有什么雅名，當系古傳為“雞頭”之名。迄今成都市東南方三環路上，成渝立郊橋北約二公里處，還有一條小河就名“雞頭河”，可證“機投”當為“雞頭”。

那么，“雞頭”一名又說明什么呢?與金沙都城的南祭點有什么關系呢?

古代“五行”系中，南方屬陽，代表動物就是鳥，也就是太陽鳥。古人祭犧，需與方神相似，因而，古制南方專祭的犧牲就是鳥和雞。狩獵時代用鳥祭南方，雞本也為鳥類，后來家養成雞，農耕時代就用雞祭南方。

用雞祭神的風俗一直傳至近現代。近現代民間盟誓或祭祀時仍用雞，甚至喝雞血酒。巫師端公驅鬼鎮邪時也用雞。這應是對早期南祭陽神以及將雞上升為“神犧”留下的習俗。

從“機投鎮”離金沙都城距離也約“八里”及其名古傳久遠與它正對著金沙故城南墻中心來看，“機投”一地就是當年金沙都城的南方郊祭點無疑。上古祭祀殺犧，不像今人有鋒利的刀子，割破雞喉，放血而死；而是直接用玉刀或利器將雞頭斬斷。古人以為，只有這樣，雞的靈魂才能完整地上天，與神相會。如果讓雞在地上垂死掙扎，就意味此雞靈魂不能上天，祭祀就算失敗。古人祭祀時，會快捷地斬斷雞頭，然后將雞身子迅速扔進火堆，焚燒以祭。雞頭便會落在一塊布飾成圣地的地方，沒有人敢去撿；因為此雞已成圣。

每次祭祀，并不只祭一只雞；祭多少只，祭什么顏色的雞，均由巫師通過古制和天象五行計算得出。邊洋，每次都會有多只雞被殺，便有多個雞頭留在地上。年年雞祭，年年掉落在此很多雞頭。天長日久，就會在地上留存很大一堆雞頭。老百姓取名，通俗樸素，就以此成堆的雞頭，命名該地為“雞頭”了。當然，在金沙都城存在時，南祭點一定有一個與“五行”布局相符的雅名，如“赤地”、“炎壇”、“火神”之類，但今未見留存，只能以“雞頭”俗名分析。

作者單位：廣元市文化局