論文明的沖突與文明的對(duì)話

摘 要：每一種文化都把自己視為世界的中心，把自己的歷史置于人類歷史舞臺(tái)的中央。與其他文明相比，西方文明可能更是如此。這也是不同文明間沖突的根源。哲學(xué)家福山(Francis Fukuyama)提出的歷史終結(jié)論，視西方政治體系為絕對(duì)真理，無(wú)可選擇地凌駕于不同的文化體系之上。這種觀點(diǎn)令人質(zhì)疑，同時(shí)也是非常危險(xiǎn)的。以“物理”或理智的行動(dòng)，傳教式地殖入所謂“比較高層次的文明”，無(wú)助于化解文明的沖突，相反會(huì)強(qiáng)化文明間的對(duì)立。只有通過(guò)“情理”的對(duì)話，即以，同一層次的對(duì)話達(dá)到相互的理解，作為解決爭(zhēng)端的基礎(chǔ)，才能實(shí)現(xiàn)不同文明的和平共處和彼此豐富。

關(guān)鍵詞：文明的沖突；文明的對(duì)話；歷史的終結(jié)；理智；情理

中圖分類號(hào)：G04

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1009—3060(2006)01—0066—08

一、世界文化的三大體系

亨廷頓在《文明的沖突》一書中，把當(dāng)今世界的組成歸納為八個(gè)文明，也就是西方文明、中華文明、印度文明、日本文明、伊斯蘭文明、東正教文明、拉丁美洲文明，以及非洲文明。

伏爾泰認(rèn)為，西方文明的起點(diǎn)是巴比倫文明。這一觀點(diǎn)植根于拉丁文的一句古諺：巴比倫人傳給埃及人，埃及人傳給希臘人(Tradidit gyptts Babylon，gyptus Achivis)。從這一理論推演，上述八個(gè)現(xiàn)代文明的起源可以認(rèn)為是從三種古文明發(fā)展演變的：古代中華文明體系，古代印度文明體系，古代西方(美索不達(dá)米亞一埃及一地中海)文明體系。

美索不達(dá)米亞文明與埃及文明融合，產(chǎn)生了克里特(古地中海)文明和迦南文明。在這兩個(gè)文明的相互作用下，形成了三個(gè)宗教文化體系。猶太文化，基督文化，伊斯蘭文化。

這三種宗教文化，我們可以把它們歸納為地中海一亞伯拉罕宗教文化體系。它們具有一個(gè)共同的特點(diǎn)：出自同一宗教源頭的、對(duì)絕對(duì)唯一神的信仰。這三種宗教文化對(duì)于今天西方文明的形成，都起到了一定的作用。伏爾泰認(rèn)為，羅馬沒(méi)落、分裂時(shí)，歐洲的大多數(shù)民族還處在野蠻無(wú)知的狀態(tài)中。歐洲最早的天文學(xué)、化學(xué)和醫(yī)學(xué)知識(shí)，有很多來(lái)自阿拉伯人。西方文明能夠發(fā)展到今天的高度，與伊斯蘭文化不可分割。為了更為直觀，我把伊斯蘭文化歸入西方文化體系，作為當(dāng)代西方文化體系的一個(gè)組成部分，這樣我們便可以對(duì)照理解，古代世界的三大文明怎樣發(fā)展成為當(dāng)今世界的三大文化體系：中華文化體系，印度文化體系，西方文化體系。

如果這種歸納法可以成立的話，我們就可以援引梁漱溟的文化理論，作為我們研究當(dāng)今世界文化發(fā)展的方法。梁漱溟在他的文化理論中，根據(jù)人類對(duì)生活的態(tài)度，把世界文化劃分為三個(gè)體系。梁漱溟給文化下的定義是：一種生活態(tài)度或生活方向。他認(rèn)為，人對(duì)生活有三種基本態(tài)度：

1．奮力向前，謀求自己所要得到的東西。

2．遇到問(wèn)題，不求改變局勢(shì)、奮力奪取，以滿足自己的欲望，而是尋求調(diào)和、持中，改變自己的意愿，以目前的處境謀求自己的滿足。

3，遇到問(wèn)題，不向外尋求解決問(wèn)題的方式，而是背離現(xiàn)實(shí)生活的本性，轉(zhuǎn)身向后，盡力節(jié)制自己的欲望。

中國(guó)人的生活態(tài)度是力求持中，以求物質(zhì)和精神生活得到平衡；西方人向前力求物質(zhì)上的滿足；印度人則退后，尋求精神上的滿足。巴比倫人、希臘人、羅馬人、中國(guó)人和印度人根據(jù)不同的生活態(tài)度走自己的路，由此造就了各自的文化體系：西方文化體系、中華文化體系和印度文化體系。

二、語(yǔ)言、宗教和倫理習(xí)俗

什么是決定一個(gè)文化的最主要的因素?以梁漱溟的觀點(diǎn)來(lái)說(shuō)，是人的生活態(tài)度。亨廷頓則認(rèn)為是宗教和語(yǔ)言。

宗教指的是一個(gè)民族對(duì)宗教的態(tài)度，即一個(gè)民族的精神生活方式，包括民族的生活信念與實(shí)踐Ll，也就是梁漱溟所說(shuō)的“人的生活態(tài)度”。

語(yǔ)言在一般民族中，只是一種生活工具。宗教的信仰與實(shí)踐卻是決定一個(gè)民族文化結(jié)構(gòu)的主要因素。文化由語(yǔ)言、宗教和習(xí)俗等因素決定，一個(gè)文化經(jīng)由一個(gè)民族的生活長(zhǎng)期積淀形成之后，是不容易被改變或摧毀的。

弱小民族的宗教、習(xí)俗和語(yǔ)言可能被武力征服或毀滅。但某些古老民族被征服后，征服者卻被被征服者的文化所同化。例如日耳曼民族在征服羅馬民族后，接受了羅馬的基督教信仰，使日耳曼民族的文化基督教化。漢民族被蒙古人和滿族人征服后，蒙古人和滿族人先后接受了漢族的文化，使?jié)h文化—得以延續(xù)到今天，也因此導(dǎo)致滿族文化和語(yǔ)言的式微。這是由于被征服者的文化，優(yōu)越于征服者的文化使然。在動(dòng)蕩的世界中，優(yōu)越的文化可能會(huì)暫時(shí)的消沉，但是不會(huì)被消滅。

語(yǔ)言作為交往的工具，有時(shí)會(huì)以單一的語(yǔ)言形式出現(xiàn)，如拉丁文，曾經(jīng)成為歐洲文化交往時(shí)的廣泛語(yǔ)言。有時(shí)又會(huì)以一種混雜語(yǔ)的形式出現(xiàn)，如佛蘭卡語(yǔ)是地中海東部地區(qū)商業(yè)交往時(shí)所使用的廣泛語(yǔ)言。地中海東部地區(qū)是東西商業(yè)的集散地，由于商業(yè)交往的需要，形成了一種混雜語(yǔ)。佛蘭卡語(yǔ)(1in—gua frnca)融匯了意大利語(yǔ)、普羅旺斯語(yǔ)、法語(yǔ)、西班牙語(yǔ)、阿拉伯語(yǔ)、希臘語(yǔ)和土耳其語(yǔ)。使用不同語(yǔ)言的人由此達(dá)到互相交流的目的。現(xiàn)代商業(yè)和學(xué)術(shù)交往大多采用英語(yǔ)，英語(yǔ)成為一種用于廣泛交流的語(yǔ)言。

英語(yǔ)作為母語(yǔ)在世界人口中所占的比例遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于漢語(yǔ)。根據(jù)1992年的統(tǒng)計(jì)，漢語(yǔ)作為母語(yǔ)在世界人口中所占的比例為18．8％，英語(yǔ)占7．6％。英語(yǔ)之所以成為國(guó)際間交流最為常用的語(yǔ)言，是由于十九世紀(jì)英國(guó)是世界上最為強(qiáng)大的殖民國(guó)家。第二次世界大戰(zhàn)以來(lái)，美國(guó)取代了英國(guó)的地位，領(lǐng)導(dǎo)西方集團(tuán)。亨廷頓認(rèn)為，中國(guó)的經(jīng)濟(jì)如果能夠保持現(xiàn)在的發(fā)展步伐，那么漢語(yǔ)將有可能取代英語(yǔ)，成為國(guó)際上最為通用的語(yǔ)言。

語(yǔ)言是人類交往最重要的工具。它是一個(gè)民族思想的工具，但卻不是一個(gè)民族生活的本質(zhì)。因此，語(yǔ)言的普及，并不能作為同化另外一個(gè)民族的手段。一個(gè)民族可以接受外來(lái)的語(yǔ)言文字，但是其生活態(tài)度并不會(huì)因此發(fā)生根本的變化。例如印度雖然接受了英語(yǔ)，作為國(guó)際和國(guó)內(nèi)的交流工具，但是這種做法沒(méi)有從根本上改變這一民族的生活態(tài)度。

中國(guó)的語(yǔ)言文字不僅自成一體，而且文字本身蘊(yùn)涵著古代中國(guó)的哲學(xué)思想。中國(guó)的文字、語(yǔ)文體系和語(yǔ)義結(jié)構(gòu)在歷史發(fā)展過(guò)程中，又經(jīng)歷了儒道釋理念的塑造。要掌握中國(guó)的文字和語(yǔ)言，必須同時(shí)對(duì)中國(guó)文化有所理解。中國(guó)語(yǔ)言與其它文字不同的地方，在于中國(guó)文字不僅僅是文化交流的一種工具，同時(shí)也是中國(guó)文化的載體。所以要消滅中國(guó)文化，必須首先從消滅中國(guó)文字人手。

中國(guó)的文字和語(yǔ)言異于其它文化，但也不能簡(jiǎn)單地把中國(guó)語(yǔ)言視為儒家的語(yǔ)言。如果將中國(guó)語(yǔ)文、文字和語(yǔ)義結(jié)構(gòu)，看作儒家思想結(jié)構(gòu)的形態(tài)，會(huì)導(dǎo)致將中國(guó)傳統(tǒng)文化簡(jiǎn)化為儒家文化。就如，中國(guó)的文人雖然通稱為儒生，但這并不是說(shuō)所有的中國(guó)文人都信仰儒家文化。如果因此將中國(guó)文化簡(jiǎn)化為儒家文化，同樣也是不恰當(dāng)?shù)摹?/p>

中國(guó)的文字是一種象形文字，人們學(xué)習(xí)漢語(yǔ)，除了學(xué)習(xí)語(yǔ)言，還必須額外地逐字學(xué)會(huì)書寫漢字。這是阻礙漢字通行的最大的一個(gè)問(wèn)題。數(shù)碼計(jì)算技術(shù)的發(fā)展，也許有助于解決這一難題。

三、祭祖和祖先崇拜

儒家認(rèn)為人人吃飽了，穿暖了，住得安逸了，而沒(méi)有教育，就和禽獸差不多，所以主張用人倫來(lái)教育人。在家庭內(nèi)有父子關(guān)系，在家庭外有君臣關(guān)系，這是人與人之間最重要的關(guān)系。父子間以慈愛(ài)為主，君臣間以恭敬為主，夫婦間以摯愛(ài)為先，長(zhǎng)幼之間有尊卑之次序，朋友之間以誠(chéng)信為重。

梁漱溟認(rèn)為，中國(guó)的傳統(tǒng)文化特別注重人的感情。錢穆說(shuō)：“人類只有最感情的，始是最人生的。”c在一個(gè)個(gè)人主義的社會(huì)中，人只注重個(gè)人的欲望，在欲望的支使中，人只知為我，顧及不到他人。在一個(gè)重情理和倫理的社會(huì)中，人注重人與人之間的情義。人注重情義，才會(huì)尊重他人。人處處顧及對(duì)方，處處以他人為重、為念，為他人設(shè)想，而忘卻了自我或自己的欲念。

梁漱溟認(rèn)為，中國(guó)是一個(gè)倫理社會(huì)，注重情理。在倫理社會(huì)中所貴者，即尊重對(duì)方。父母以兒女為重，子女以雙親為重。兄以弟為重，弟以兄為重。夫以妻重，妻以夫?yàn)橹亍Ｅ笥选⒅魅伺c客人、上司和下屬，都相互為重，為對(duì)方打算。一言以蔽之：人與人之間的關(guān)系，互以對(duì)方為重。

儒家認(rèn)為父子、君臣、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友這五種關(guān)系是人類社會(huì)不可變革的倫理關(guān)系。在這五種人倫中，三種是家庭內(nèi)的關(guān)系，一種是政治關(guān)系，一種是社會(huì)關(guān)系。處理這五種關(guān)系必須依循一定的準(zhǔn)則，儒家稱之為倫常或人倫。這就是中國(guó)人崇拜“天地君親師”的根本原因。“天地君親師”是一種對(duì)祖先的崇拜，而不是對(duì)神的宗教式的崇拜。“天地君親師”是中國(guó)禮教的根本。這種提法，出自荀子。荀子說(shuō)：“禮有三本：天地者，生之本也。先祖者，類之本也。君師者，治之本也。”(《旬子#8226;禮論》)直到新中國(guó)成立以來(lái)，在很多家庭中，還供奉著“天地君親師”的牌位。

中國(guó)的文化是一種孝道的文化。中國(guó)人特別注重對(duì)父母的孝敬，對(duì)祖宗和先人的崇拜。這種祖先崇拜，早在商代就已形成，并見(jiàn)諸于商代的文字記載。商人尊其始祖為帝或上帝，將祖先神化。帝，古文通蒂，即果和種子的出處。

商人早期崇拜的最高神為“上帝”，祖靈和自然神都在這位“上帝”之下，稱為“下帝”。崇拜祖靈的祭祀后來(lái)逐漸規(guī)范化，祖靈護(hù)佑于孫的觀念慢慢形成。祖靈成為商人的保護(hù)神。到了商朝末期，祖靈的權(quán)威完全確立。對(duì)祖靈的信仰，開(kāi)始排斥對(duì)其他宗教的信仰。上帝的觀念收縮為統(tǒng)治家族的祖靈，不再是超家族的普遍“上帝”。

周人的宗教，尊崇的是“天”。周滅商后，周人將“天”的觀念與商人“帝”的觀念結(jié)合起來(lái)，將至上的神尊稱為“天帝”，并賦予天帝理性和道德上新的內(nèi)容，使天帝成為理性和道德的化身。《說(shuō)文解字》：天，顛也，至高無(wú)上。天本指人的顛額，本意是頭頂(顛頂)，亦含有本和始的意義。在金文中經(jīng)常出現(xiàn)。天可能是周王室供奉的祖先。

祭祖主要是出于人對(duì)祖宗的敬意。《禮記》中對(duì)祭禮的本質(zhì)給予了明確和理性的解釋。祭祀是由于內(nèi)心有所感動(dòng)，通過(guò)禮的儀式表達(dá)出來(lái)?而不是由于外在的因素，迫使人這樣去做。所以只有內(nèi)心真誠(chéng)，才能充分表達(dá)祭祀的意義。

祭對(duì)孔子來(lái)說(shuō)，是以祭祖為主，即祖神。祭祖是出于孝道。至于祭祀其他的神祗，則出于人的敬意。廟祭的對(duì)象是人和鬼。郊祭的對(duì)象是天和神。祭都是發(fā)自內(nèi)心。孔子認(rèn)為，有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神。誠(chéng)為實(shí)體，禮為虛。祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”(《論語(yǔ)#8226;八佾》)程子曰：“祭，祭先祖也。祭神，祭外神也。祭先主於孝。祭神主於敬。”

中國(guó)人對(duì)孔子、老子及其他學(xué)者和民族英雄的崇拜，則是漢朝民族宗教興起以后的事。

四、西方文化與一神教

現(xiàn)代西方的文化，即猶太文化、伊斯蘭文化和基督文化，都可以在其經(jīng)典中找到其基本理念。舊約中肯定了耶和華這個(gè)上帝是唯一的神，此外再也沒(méi)有別的上帝。《圣經(jīng)》告誡世人說(shuō)：“上帝發(fā)言，作如下的訓(xùn)示：我是上主——你的上帝；我曾經(jīng)領(lǐng)你從被奴役之地埃及出來(lái)。我以外。你不可敬拜別的神明。不可為自己雕刻任何偶像；也不可仿造天上、地上，或地底下、水里的任何形象。不可向任何偶像跪拜，因?yàn)槲沂巧现鳌愕纳系郏晃医^不容忍跟我對(duì)立的神明。恨惡我的人，我要懲罰他們，甚至到三四代的子孫。但愛(ài)我、遵守我命令的人，我要以慈愛(ài)待他們，甚至到千代子孫。”(《出埃及記》第20章；《申命記》第5章)

一神教的神是妒忌的神，不能包容對(duì)其他神的信仰。對(duì)絕對(duì)唯一神的信仰，取消了個(gè)體家庭的祖先崇拜，削弱了家庭凝聚的力量。人不再是自然組織中的人，而是社會(huì)集體中的人。在社會(huì)集體中，個(gè)體家族、宗族或氏族的保護(hù)神，被視為異端，逐漸消亡了。

羅馬基督教會(huì)的形成，以家族制度的徹底摧毀為基礎(chǔ)，奠定了西方社會(huì)集體生活的基石，使個(gè)人和集體永遠(yuǎn)處于一種緊張的氣氛中。

基督教在推翻各家各邦的家神和邦神以后，反對(duì)一切其他神的崇拜，不惜與其他宗教為敵。因此，基督教不會(huì)以建立自身之祭壇為滿足，必進(jìn)而毀滅其他宗教之祭壇。

基督教組織教會(huì)，打破家庭和宗族這些小群體制度。教會(huì)是一種超越家族制度的組織。這一組織的建立，是耶穌堅(jiān)決囑咐其門徒去做的。教徒人人如兄弟，衣食相共，建立產(chǎn)業(yè)共有制，使教會(huì)內(nèi)部結(jié)合得極其堅(jiān)固，團(tuán)體精神獲得高度的發(fā)展。

基督教雖然主張政教分離，但事實(shí)上卻無(wú)法做到，很快又混為一處。公元325年，基督教成為羅馬帝國(guó)的國(guó)教。基督教雖然不想用武力殘殺異教，但事實(shí)上卻走向了這面。。

教會(huì)政治化后，歐洲社會(huì)的集體生活加強(qiáng)。國(guó)家權(quán)力限制約束了人的身，宗教信仰縛結(jié)引導(dǎo)人的心。羅馬政教的重新結(jié)合，國(guó)家權(quán)力和宗教信仰相合，行其統(tǒng)制，使個(gè)人無(wú)法逃遁這種統(tǒng)制過(guò)強(qiáng)的集體生活。

權(quán)力所在，最易引起爭(zhēng)端。當(dāng)一個(gè)組織擁有權(quán)力時(shí)，不管是教會(huì)還是政權(quán)，為了保有自己的權(quán)力，集團(tuán)間形成對(duì)抗在所難免。基督教雖然主張和平，但自基督教在歐洲立足以后，卻引起了無(wú)數(shù)集團(tuán)間血的斗爭(zhēng)。中國(guó)自從受到儒教家庭倫理的教化后，大體上過(guò)著散漫而和平的生活。

在羅馬文化解體后，基督教給歐洲的集體生活注入了新生的力量。基督教除了繼承希臘和羅馬留傳下來(lái)的集體傳統(tǒng)外，還接受了日耳曼民族(原始公社)的集體生活傳統(tǒng)，塑造了封建主義制度，并且為現(xiàn)代資本主義制度建立了一種理性的官僚制度。韋伯認(rèn)為資本主義之所以能夠在西方崛起，應(yīng)完全歸功于基督教的倫理及其建立的制度。

五、宗教的傳播與文化的交流

在世界三大文化體系中，佛教之傳人中國(guó)，是世界文化交流中最為成功的例子。中西方的文化交流始于公元635年，但是西方文化直到19世紀(jì)，還是無(wú)法在中國(guó)植根。

早在德意志民族皈依基督教之前，公元635年，基督教傳人中國(guó)。景教教士阿羅本(A—lo—pen)將基督教帶到長(zhǎng)安，受到唐太宗的禮遇。太宗下渝容納景教，并在長(zhǎng)安為景教修建了景寺。1294年，方濟(jì)各派教士約翰#8226;蒙特克莫諾(John of Montecorvino)作為教皇的使節(jié)來(lái)到北京。他所做的第一件事，就是按照羅馬教會(huì)的方式，嘗試教化景教的教徒。之后，他買了一批男孩，教授他們拉丁文和基督教禮節(jié)，并利用他們進(jìn)行傳教。1368年，蒙古人在中國(guó)的統(tǒng)治結(jié)束，一部分蒙古人開(kāi)始改信伊斯蘭教。1380年鐵穆?tīng)柎笃群Γ浇搪櫵雇欣锱?景教)被掃蕩。只有幾萬(wàn)聶斯托里派教徒逃亡到南亞和美索不達(dá)米亞，直至今天。基督教在中國(guó)的兩次傳教，都由于伊斯蘭教的興起而告失敗。

另一基督教派摩尼教在六至七世紀(jì)間，經(jīng)由絲綢之路傳人中國(guó)。該教派吸收了不少佛教和儒教的因素，逐漸佛教化和漢化，后來(lái)演變成為一個(gè)接近于佛教的秘密宗教團(tuán)體。摩尼教崇拜日月，在中國(guó)又被稱為明教。1368年，朱元璋在明教的幫助下，推翻元朝，建立了明朝(1368—1644年)。

1583年，意大利傳教士利馬竇(Matteo Ricci，1552一1610年)開(kāi)始在中國(guó)傳教，基督教第四次來(lái)華。利馬竇并不是以基督教傳教士的身份登上舞臺(tái)，而是作為一個(gè)數(shù)學(xué)家和天文學(xué)家在中國(guó)從事工作。他掌握了中國(guó)的語(yǔ)言和文字，嘗試?yán)斫庵袊?guó)的道德、哲學(xué)和宗教。他強(qiáng)迫自己學(xué)會(huì)中國(guó)的傳統(tǒng)禮節(jié)，力圖接近中國(guó)的學(xué)者、士大夫階層，用中國(guó)的詞匯來(lái)宣講基督教教義。他希望用這種方法首先贏得中國(guó)的統(tǒng)治階層，甚至皇帝本人的皈依。教化民眾并不是耶穌會(huì)士傳教的首要目標(biāo)。

1634年，西班牙多明我會(huì)和方濟(jì)各會(huì)開(kāi)始在中國(guó)傳道。他們對(duì)于耶穌會(huì)士允許中國(guó)的基督教友祭祖尊孔大為惱火，同時(shí)對(duì)用中國(guó)傳統(tǒng)中慣用的名稱來(lái)稱渭“耶和華”這個(gè)獨(dú)一無(wú)二的神感到不滿。不同的教派為此發(fā)生了爭(zhēng)端，這就是有名的羅馬教會(huì)的“禮儀之爭(zhēng)”。1704年，教皇克雷芒十二世發(fā)布禁令，禁止中國(guó)的基督教徒祭祖尊孔，并禁止用上帝和天來(lái)稱呼基督教的神，只允許人們用“天主”來(lái)稱呼“耶和華”。祭祖是中國(guó)社會(huì)的根本大事，也是中國(guó)倫理的價(jià)值準(zhǔn)繩。來(lái)自羅馬的禁令無(wú)異于強(qiáng)迫信仰基督教的中國(guó)人停止做中國(guó)人。

這一禁令激怒了康熙皇帝。在此之前，也就是1692年，康熙曾經(jīng)下詔開(kāi)放整個(gè)中國(guó)，允許羅馬教會(huì)傳播福音。當(dāng)時(shí)的歐洲人對(duì)這一做法非常欽佩。萊布尼茨因此認(rèn)為康熙是當(dāng)時(shí)世界上最偉大的君王。教皇的禁令受到中國(guó)的神甫和耶穌教會(huì)的一再反對(duì)，盡管如此，1710年，羅馬又重新頒發(fā)禁令，并威脅違犯禁令者將被逐出教會(huì)。1717年，清政府作出反應(yīng)，驅(qū)逐傳教土，禁止信仰基督教，強(qiáng)迫基督教徒出教，并拆毀教堂。

中國(guó)是允許宗教自由傳播的，在康熙年間，基督教可以在中國(guó)自由傳教。伏爾泰認(rèn)為，由于基督教會(huì)內(nèi)部的爭(zhēng)吵十分激烈，雍正(1723—1735年在位)登基后，擔(dān)心會(huì)發(fā)生類似日本那樣的騷亂，才開(kāi)始真正禁止基督教的活動(dòng)，但是允許佛教和伊斯蘭教這兩個(gè)外來(lái)的宗教在中國(guó)繼續(xù)活動(dòng)。

根據(jù)耶穌會(huì)傳教士的記述，雍正曾經(jīng)對(duì)他們說(shuō)：“如果你們已經(jīng)欺騙了我的父親，那么別想再欺騙我了。你們想讓中國(guó)人采用你們的法律。我知道，你們的信仰容不得其他的信仰；這樣一來(lái)，我們成了什么?成了你們君王的臣厲。你們培養(yǎng)的門生只認(rèn)識(shí)你們。一旦發(fā)生動(dòng)亂，他們必將對(duì)你們惟命是從。我知道眼下是沒(méi)有什么可擔(dān)心的，但是當(dāng)大批軍艦駛來(lái)時(shí)，就會(huì)出亂子。”伏爾泰認(rèn)同雍正的看法：歐洲的傳教士就是要把中國(guó)變成一個(gè)基督教的國(guó)家。在中國(guó)，不同宗教都能容忍其它宗教的存在，但是基督教卻不能做到這一點(diǎn)，認(rèn)為信仰其它宗教的人都是異端、罪人和魔鬼的同路人。歷史印證了雍正的話，當(dāng)大批的歐洲軍艦駛來(lái)時(shí)，果然出了亂子。八國(guó)聯(lián)軍占領(lǐng)北京，就是獲得了中國(guó)基督教徒的幫助。

這些耶穌會(huì)士，都承認(rèn)雍正是中國(guó)歷代帝王中最賢明、最寬厚的一個(gè)。他一貫關(guān)心窮人的疾苦，抑制僧侶們的野心，獎(jiǎng)勵(lì)一切有益的技藝，讓人民有工作做，以保持國(guó)家的和平、安定和富裕。他嚴(yán)格地遵守法律，在他的治下，所有的公共設(shè)施、交通、河流和運(yùn)河都維修得很雄偉，而且花費(fèi)低廉。

基督教在中國(guó)的第五次大規(guī)模傳播是在鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之后。英國(guó)因?yàn)橹袊?guó)禁止鴉片的輸入，向中國(guó)發(fā)動(dòng)了戰(zhàn)爭(zhēng)。1842年簽訂的南京條約，中國(guó)割讓香港給英國(guó)，還被迫開(kāi)放五個(gè)港口，允許外國(guó)商人在中國(guó)全境販賣鴉片，容許基督教傳教士在中國(guó)傳教。這一奇恥大辱，距離康熙頒發(fā)容納基督教的渝令，恰好是150年。

這樣一來(lái)，基督教在中國(guó)的傳播無(wú)異于殖民主義化。商人、士兵和傳教士一起并肩作戰(zhàn)。商人是歐洲主宰世界的開(kāi)路先鋒，他們置人的基本道德于不顧，唯利是圖。上兵為保障歐洲各國(guó)的經(jīng)濟(jì)和政治利益，不惜訴諸武力。傳教土和其他白種人一樣，相信自己的種族和信仰比其他民族優(yōu)越，倨傲不遜，漠視他人的風(fēng)俗習(xí)慣。傳教時(shí)不擇手段，以求贏得西方文明的統(tǒng)治。武力與傳教，從此成為殖民主義的兩種手段。

六、未來(lái)世界的文化

人的生活態(tài)度，是一個(gè)目的和手段的問(wèn)題。西方文化注重物質(zhì)生活，所以功利主義色彩特別濃厚。人們?yōu)榱诉_(dá)到預(yù)期的目的，可以不擇手段。他們美化自己的意圖、目的以及所謂的“理想”，來(lái)為自己使用的手段辯解，將自己的手段神圣化和道德化。就如馬基雅維利(Machiavelli，1469—1527年)的主張：目的使手段神圣化了。他認(rèn)為，一個(gè)意志堅(jiān)定的統(tǒng)治者可以不顧道德觀念的約束，為了獲得權(quán)力和保有權(quán)力，可以使用任何手段。

究竟哪一種生活態(tài)度(人生觀)更為“正確”，哪一種文化最能表達(dá)人類“正確”的生活呢?這是我們必須研究的問(wèn)題。

每一種文化都把自己視為世界的中心，并把自己的歷史當(dāng)作人類歷史上主要的戲劇性場(chǎng)面來(lái)撰寫。亨廷頓認(rèn)為，與其他文明相比較，西方文明可能更是如此。這就是世界文化沖突的根源。

在二十世紀(jì)五十年代，萊斯特，皮爾遜(Lester Pearson)曾經(jīng)警告說(shuō)：“人類正在進(jìn)入一個(gè)時(shí)代，在這個(gè)時(shí)代中，人們必須向不同的文明學(xué)習(xí)。他們必須和平共處地生活和交流。他們互相學(xué)習(xí)，研究彼此間的歷史、理想、文化和藝術(shù)。他們豐富彼此間的生活。否則，在這個(gè)窄小、人口過(guò)分密集的世界里，就會(huì)出現(xiàn)誤解、緊張、沖突和災(zāi)難。”誠(chéng)然，文明之間需要加強(qiáng)相互之間的理解，但是這種理解只能通過(guò)相互間的真誠(chéng)對(duì)話才能實(shí)現(xiàn)。傳教式的對(duì)話只能增加彼此間的成見(jiàn)，于事無(wú)補(bǔ)。 文化既是分裂的力量，又是統(tǒng)一的力量。相同的文化使人們聚集在一起，共同奮斗。敵對(duì)的文仕將人們分裂成不同的陣營(yíng)，互相爭(zhēng)奪和破壞文明的果實(shí)。為了消除人類間的沖突和斗爭(zhēng)，人們是否需要一個(gè)普世文化，來(lái)促進(jìn)人類的和平共處?未來(lái)的世界是否是西方文化、中華文化和印度文化的融合：這些都是值得研究的問(wèn)題。

福山(Francis Fukuyama)認(rèn)為，東歐集團(tuán)的瓦解，意味著歷史已經(jīng)走到盡頭，是西方文化的勝利?西方的自由民主將成為世界唯一的文化：今天，我們所經(jīng)歷的也許是歷史的終結(jié)，即人類意識(shí)形態(tài)的演進(jìn)的終結(jié)點(diǎn)和作為人類政府最終形式的西方自由民主制的普及。

梁漱溟則認(rèn)為，未來(lái)的世界文化不是這三種文化的融合，而是中華文化的復(fù)興：“中國(guó)于歷史上為世界最尚理性，最有理性之國(guó)民，甘于服善，而恥于用暴。吾民族今后果有新生命之辟造也，其必自此精神之發(fā)揮以得之。”

伏爾泰在他的著作《風(fēng)俗論》中對(duì)中國(guó)的政治、法律、文化、道德和宗教，極為推崇。他認(rèn)為中國(guó)在這些方面優(yōu)于西方國(guó)家。伏爾泰認(rèn)為，“似乎所有民族都迷信，只有中國(guó)的文人學(xué)士例外”，“中國(guó)是建立在無(wú)神論上的最理智的帝國(guó)”。

但是，中國(guó)文化的復(fù)興，又應(yīng)該從哪里做起?

七、傳教還是對(duì)話

文明之間最為引人注目和最重要的交往，是一個(gè)文明戰(zhàn)勝、消滅或征服另一個(gè)文明。這種交往屬于暴力的交往，是短暫的。文化的傳播不能只依靠武力和征服，更為重要的是自發(fā)地、和平地由一個(gè)文化傳播到另一個(gè)文化中，并在另一個(gè)文化中生根。后漢永平年間(公元58—75年)，佛教開(kāi)始傳人中國(guó)，漢明帝在洛陽(yáng)西門外為之興建白馬寺。佛教傳到中國(guó)，并成為中國(guó)文化的一部分，這是世界文化交流最好的例子。

基督教在中國(guó)的傳播，遠(yuǎn)沒(méi)有佛教這么順利。從635年景教進(jìn)入長(zhǎng)安，到1583年利馬竇來(lái)中國(guó)傳教，一千年間并沒(méi)有多少發(fā)展。1842年以來(lái)，基督教利用殖民主義的勢(shì)力，雖然取得一定進(jìn)展，但是1949年中華人民共和國(guó)成立以后，殖民主義被趕出中國(guó)，基督教在中國(guó)的傳教活動(dòng)再次中斷。直至今天，羅馬教會(huì)與中國(guó)基督教會(huì)的關(guān)系仍然無(wú)法正常化。問(wèn)題出在哪里?是中國(guó)人無(wú)法成為虔誠(chéng)的基督徒，還是因?yàn)榱_馬教會(huì)不允許一個(gè)基督徒成為中國(guó)人?

近幾十年來(lái)，基督教在臺(tái)灣投入了大量的人力和物力，傳教的工作在臺(tái)灣也沒(méi)有受到任何阻礙，但是成效甚微。在一千九百萬(wàn)臺(tái)灣人口中，只有3．5％信奉基督教，其中絕大部分是非漢族的原住民。融合了儒道釋三教的的民間宗教，卻是空前繁榮。這體現(xiàn)在對(duì)廟宇的修建中，目前在臺(tái)灣大約有一萬(wàn)二千多座廟宇。“堅(jiān)韌的民間宗教，使基督教在中國(guó)的傳教活動(dòng)陷入一種進(jìn)退兩難的境地。

暴力可以強(qiáng)制一個(gè)人或一個(gè)民族去做他們所不愿做的事，但是不能改變一個(gè)人或一個(gè)民族的基本信念。只有真誠(chéng)的對(duì)話可以使人放棄自己的立場(chǎng)，完全融合在共同的理念中。如果一個(gè)宗教能夠通過(guò)真誠(chéng)的對(duì)話，尋求新教徒的信仰和皈依，這樣的宗教才有可能在一個(gè)具有高度文化傳統(tǒng)的國(guó)家中生根。不擇手段或是借助暴力來(lái)傳教，只是殖民主義的一種手段。

就如孔漢思所說(shuō)，一個(gè)宗教，如果它為迫害猶太人、屠殺印第安人、燒死女巫和異教徒、發(fā)動(dòng)鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以及其他種種罪行辯護(hù)，那么它就不是一個(gè)好的宗教。也一個(gè)好的宗教，只能象佛教那樣，能夠與其它文化進(jìn)行真誠(chéng)的對(duì)話。

對(duì)于中國(guó)的文化，伏爾泰曾經(jīng)作出這樣的評(píng)價(jià)：入侵中國(guó)的征服者，其故土后來(lái)都變?yōu)楸徽鞣叩念I(lǐng)土。蒙古人和滿族人雖然用武力征服了中國(guó)，但最終屈服于中國(guó)的法律之下，接受了中國(guó)的文化。伏爾泰寫道：“中國(guó)人雖然發(fā)明了火藥，但是卻用來(lái)制造煙花，而不是用來(lái)制造毀滅性的工具。葡萄牙人教會(huì)中國(guó)人使用火炮，耶穌會(huì)的教士教會(huì)中國(guó)人制造大炮。”中國(guó)人不善于用暴力來(lái)保護(hù)自己，為了自己的利益，中國(guó)人總是可以委屈求全，然后假借仁義道德，以德報(bào)怨的善心，來(lái)掩飾自己的無(wú)能。

誠(chéng)然，中國(guó)人并非自愿地通過(guò)對(duì)話而行動(dòng)，而是必須通過(guò)對(duì)話來(lái)行動(dòng)。如果人們不愿以動(dòng)用武力為代價(jià)，而是和平地處理問(wèn)題，那么他們就必須通過(guò)對(duì)話，也就是交往行動(dòng)來(lái)獲得相互的理解。。

對(duì)話，哈伯馬斯稱之為“話語(yǔ)道德”。在“理想對(duì)話”的環(huán)境中，某種“道德原則”的存在是多余的。在人與人的“話語(yǔ)”中，人無(wú)需建立任何道德原則。在開(kāi)始對(duì)話時(shí)，就意味著參與對(duì)話的人都認(rèn)為，對(duì)話的理想條件已經(jīng)充分具備。參與對(duì)話的人只要通過(guò)論證的力量，充分地表達(dá)自己，有爭(zhēng)執(zhí)的問(wèn)題，就有希望通過(guò)對(duì)話的形式獲得解決。由此達(dá)成的共識(shí)，也不會(huì)存在任何強(qiáng)制性。

但是，在現(xiàn)實(shí)的對(duì)話中，這種理想狀態(tài)并不存在，相反，更多的是“強(qiáng)勢(shì)者”與“弱勢(shì)者”的對(duì)話。在這種對(duì)話中，試圖通過(guò)對(duì)話來(lái)解決爭(zhēng)執(zhí)，結(jié)果總是有利于“強(qiáng)勢(shì)者”，不利于“弱勢(shì)者”。所謂“公平”的對(duì)話，只是意愿者與理想者的一廂情愿。沒(méi)有“公平”這一“道德原則”，話語(yǔ)道德就只是一個(gè)空架子，是“強(qiáng)勢(shì)者”用語(yǔ)言來(lái)說(shuō)眼“弱勢(shì)者”的一種傳教手段。因?yàn)檫@種“話語(yǔ)道德”的出發(fā)點(diǎn)，最終還是“功利原則”，以獲取個(gè)人“最大利益”作為對(duì)話的基礎(chǔ)。

對(duì)話行動(dòng)一般利于強(qiáng)勢(shì)者，不利于弱勢(shì)者。對(duì)活行動(dòng)也是人對(duì)峙的一種形式，只是人們想通過(guò)和平的手段，解決這種對(duì)峙。孫子認(rèn)為，不戰(zhàn)而能使對(duì)方屈服，謂之上策。對(duì)話是一種心理上的戰(zhàn)術(shù)。對(duì)話是以優(yōu)勢(shì)或最佳的論證來(lái)取勝和征服對(duì)方。妥協(xié)則是根據(jù)各自的立場(chǎng)或理由達(dá)成一致。在妥協(xié)中個(gè)人可以保持其基本立場(chǎng)，只是在非原則性問(wèn)題上作出讓步。哈伯馬斯則要求人們?cè)凇敖煌袆?dòng)”中，遵從所謂“理性”的引導(dǎo)，通過(guò)對(duì)話，以取得行為的一致性。這無(wú)異于要求弱勢(shì)的一方，放棄立場(chǎng)，順從強(qiáng)勢(shì)的一方。“對(duì)話”在這里的作用，只是洗腦。

只有把尊重別人作為對(duì)話的起點(diǎn)，設(shè)身處地為對(duì)方著想，人的真實(shí)情感才能浮現(xiàn)。人的“功利之心”被“側(cè)隱之心”取代。“理性”中的“情”，而非“理智”，成為人行為的真正動(dòng)力。敬重他人是中國(guó)人孝道的起點(diǎn)：人的情意以孝和敬為出發(fā)點(diǎn)，即對(duì)父母孝順，對(duì)他人恭敬。<<孝經(jīng)》說(shuō)：“禮者，敬而已矣。敬其父則子悅，敬其兄則弟悅，敬其君則臣悅，敬一人而千萬(wàn)人悅。所敬者寡而悅者眾。”(第12章)

這種對(duì)話的情理，不是立足于“自我”，而是“我、你和他”，即仁和仨的勢(shì)位中。中國(guó)人可以從家庭倫理生活中獲得最大的樂(lè)趣。中國(guó)俗語(yǔ)說(shuō)：居家自有天倫樂(lè)。而自古以來(lái)，鰥寡孤獨(dú)被看作是人生最苦的事情。古人謂之“無(wú)告”，有事無(wú)人可以告訴，以求心理上的共鳴、生命的交融，比死還要痛苦。。由此可見(jiàn)，人與人之間真誠(chéng)的對(duì)話?就是人生活的真正意義和目的。