“本”、“真”之間的求索

內容提要 從思想的一般經驗來看，源初思想的本相有如柏拉圖筆下的海神像一樣，必定要經受各種遮蔽，因此“去蔽”就是獲得其本相的基礎工作。但本相還不是真相，我們還必須超越本相，去求取“真”?！罢妗币巡辉偈呛唵蔚摹叭ケ巍保菍Α斑z忘”的抵抗，也就是持續不斷地對神圣的回憶。

關鍵詞 本相 真相 去蔽 回憶 柏拉圖

〔中圖分類號〕B502232〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕0447-662X(2006)05-0013-06

一 “本”與“真”

我們且以柏拉圖的思想和命運為靶子來思考“本真”的哲學問題。

但柏拉圖究竟是誰呢？從柏拉圖本人的著作來看，柏拉圖從未以自己的名義發表過什么看法——“柏拉圖”這個名字雖然也曾數次出現在他自己的作品中，但都是一筆帶過，沒有說話，柏拉圖總是戴著面具隱藏在作品的后面。柏拉圖寫的是對話，或“哲學戲劇”，筆下人物眾多，最主要的人物是蘇格拉底、格勞孔、克力同、斐德若、愛利亞異方人、雅典異方人等，但近年來的研究表明，甚至如特拉緒馬科斯、卡里克勒斯等“反面人物”，也許都是柏拉圖的“代言人”參Gerald A. Press (ed.). Who Speaks for Plato? Studies in Platonic Anonymity. Lanham: Rowman Littlefield Publishers， Inc.， 2000. 。

從思想史的角度來看，歸在“柏拉圖”名下的理論也是林林總總、千奇百怪——盡管柏拉圖從來就沒有直接提出過什么理論，柏拉圖的本意或許正是要反對自然哲學和智術師派的教條。但時過境遷，我們在“柏拉圖的理論”名下就看到了諸如“柏拉圖的”（Plato's）和“柏拉圖式的”（Platonic）理論，以及“柏拉圖主義”（Platonism）和“新柏拉圖主義”（Neoplatonism）。此外，思想史上的各種學說，比如亞里士多德主義、新托馬斯主義、新康德主義等等，又與“柏拉圖”的學說夾纏不清，柏拉圖思想的真面目便深深地淹埋在歷史的累積地層中了。

對此，柏拉圖似乎早有預見，他在《王制》（舊譯“《理想國》”）現在學術界已公認，Politeia是polis（城邦）的一種組織形式，沒有“理想”之義，更近于英語的constitution，這里采用劉小楓教授的譯法，作“王制”。 第十卷中借蘇格拉底之口討論“靈魂”時，就談到了本相異化的必然性——在我看來，這恰好是一個絕佳的隱喻：柏拉圖思想正是人類精神的靈魂，而這種靈魂也必定要經受“混雜”、“遮蓋”之類的“糟蹋”，最后必定會重新升起而現真身于世間，并像太陽那樣照亮洞穴和世界：靈魂本來就是不死的（《王制》611b9）。為此柏拉圖筆下的蘇格拉底一步步提出了正本清源的要求和方法（《王制》611b10-d8）：

但是，必須要看到它的真相，而千萬不要像我們現在看它那樣，通過身體的交往和其他罪惡，糟蹋性地看待它。但當它變得純粹時，它究竟像什么樣子，還必須得到理性（或“計算”）的充分檢驗。我們就會發現它更為美好，……還會更清楚地辨別我們剛才所說的一切。我們現在說的是它的真相，就像看上去所顯現出的樣子。然而，那僅僅是以我們所看到的狀態為基礎，就好像那些看到海神格勞科斯的人，不再容易看到他的本相，因為其身體的某些古老部分已經破碎，另外的部分則被浪潮徹底消磨殆盡，同時還有其他東西——貝殼、海草和巖石——長在他身上。結果他看起來就像一頭怪獸，完全不像他以前的樣子，我們也同樣因為無窮無盡的罪惡，而以這樣的態度（或狀態）來看靈魂?！覀儽仨毩硌巯嗫?。本文所引柏拉圖著作的希臘文本采用Ioannes Burnet的牛津版Platonis Opera， Oxonii: Clarendon， 1905-1910，引文均由筆者所譯（參照了其它譯本）。

這就是靈魂在人世生活中的遭遇和面貌（612a5），同樣也是柏拉圖思想自身的“不幸遭遇”，對此我們也就不難理解它現在的面貌如同怪獸（諸如烏托邦主義、集權主義、開放社會的敵人等等）了。

首先，我們的研究目標就是“必須要看到它的真相”。我們且先把“什么是真相”的問題暫時擱置起來，以便更為貼切地接近與“真相”相對立的方面，并通過這些要素來顯示“真相”的內涵和本質。這個目標是思想史研究的基本目標和根本動因。

其次，在研究過程中，首先要記住的一個原則就是“千萬不能像我們現在看待它那樣”，“糟蹋性地看待它”，因為現在看到的只是它損毀后的面貌（而這種“損毀”客觀上就是“糟蹋”：想一想“解構”）。我們可以把這個原則說得更溫和一點：如果要了解“真”，就不應當聽信“今”人的道道。在古今立場的取舍上，柏拉圖要求我們首先必須（也應當）站在“古”的一邊，因為從下面的進一步推進來看，“古”就是“本”，也就必然涵藏著最初的“真”。

再次，即便通過一些初步的工作，得到了“純相”（也就是不帶雜質而純然為我時）后，還需要對此扳著指頭盤算盤算——這是“理性”的最初含義。只有經過充分的檢驗，我們才可能獲得它的真相，也才會發現它（比如柏拉圖思想）更美好，并由此而可以辨別一切。于是我們不僅要問為什么未經檢驗的就是不值得（擁有）的，而且還要進一步問：怎樣才能讓它更“純粹”，以及，什么東西能夠讓我們看得更清楚。

最后，“真”不是我們看上去的那個樣子，因為眼前向我們顯現出的“實”相中，摻雜或伴隨著其他東西，如與靈魂自身相對的身體，而且還夾雜著其他罪惡（把不屬于它的那些東西栽在它頭上，從而變成罪惡）。因此我們首先要區分“真”與“實”，結果柏拉圖思想的真相與我們所看到的那個樣子，可謂別若天壤矣。如果我們僅僅以看到的“實相”為基礎，那就首先離棄了柏拉圖的“本相”，更無緣于它的“真相”。而傳統以“實”為指歸的“符合論”真理觀，在海德格爾及其后學的毀滅性打擊后，應該早就不值一提、更不值一駁了。

在這個初始的反思階段，我們暫時只能意識到，在“實－本－真”三個由淺入深、由低到高的階段中，“實相”還遠遠不是“真相”。那么處在中間位置起橋梁作用的“本相”又是什么呢？“本”即是“相”、“相”即為“本”，而以“原”、“始”、“初”為基本內涵的“本相”，當然就是一切“看”和看一切的出發點，對同樣身處具體歷史境遇中的理解者來說，即便“本相”只具有理論上的可能性，但也必須成為決定性的、占統治地位的“形式指引”，在研究中我們必須“面向本相自身”。

二 何以為真

為什么顯現出的實相靠不住呢？一是其軀體的某些古老部分已經破碎，二是有些東西已被浪潮徹底沖刷掉了，三是有其他東西寄生在它身上。“真相”在穿越時間或被時間所穿越的過程中，必然大有損耗，甚至有些部分已告闕如——柏拉圖的真相正是被各種思潮（浪潮）沖刷得七零八落、面目全非。更為嚴重的是，還有一些本不屬于它的異質而虛假的東西生長在它身上（比如亞里士多德主義、集權主義等），不僅產生了“非相”，而且出現了“反相”，于其“本相”正相 癥 牾，也更肆無忌憚地侵蝕著“本相”。于是，“本相”就變得凋零殘缺、破碎不堪和蔓疣累贅，結果“真相”就在破碎、空無、異質和虛假之中被遮蔽得嚴嚴實實，盡管其間仍有蹤跡可循——這就是作為終極憑靠的歷史所具有的保存、再生和范導的本性，但既然“本相”盡失，又何以為“真”？

所以我們必須“另眼相看”、另辟蹊徑。這在柏拉圖的著作中可謂“別有用心”，這里的情景讓人聯想到《政治家》中同樣“眼前無路想回頭”的主張，那位神秘的愛利亞異方人告訴小蘇格拉底和喜愛二分法的數學家：“因此必須再從其他〔地方〕開始，走另一條道路”（268d5-6）。另眼相看不是因為無處可看，另辟蹊徑也不是由于無路可走，而是要人“轉頭”（參“洞穴喻”），去看“開始”處的“本相”。

蘇格拉底說，那個地方就是靈魂的“愛智”部分（《王制》611e1），也就是靈魂對智慧的欲求。我們且不問今人理解為“哲學”的那種“愛智”或對智慧的欲求究竟是什么，先問問“哲學”為什么有這么大的能力，它又是如何顯現出靈魂的“本相”，并進而讓我們看到它的“真相”的呢？蘇格拉底回答說（《王制》611e1-612a5）：

要知道它〔愛智〕所依附的東西，它渴望與之相聯合的東西，也就是說，它天生就與神圣者、不死者和恒常的存在有關聯。如果它全身心地追尋這種東西，并按照這種勢頭把它從現在所在的海中帶出來，敲掉它現在身上的石頭和貝殼——這些東西在大地上大受歡迎，結果那些被說成是“幸福”而大受歡迎的泥土、石塊和野草，就長滿了它全身——這時再看它會變成什么樣。你就會看到它的真相，不管這種真相是多樣的，還是單純的，不管它在何處，也不管它怎么樣。

柏拉圖（蘇格拉底）給出的答案就是“哲思”（philosophizing），當然，這里所說的哲學是靈魂所依托的對智慧的欲求，絕非現今流俗、泛濫而聲名狼藉的“哲學”。柏拉圖所提倡的對智慧的欲求，顯然不同于“概念的木乃伊”（尼采語），柏拉圖筆下的哲學所依托的、也就是“渴望與之相聯合”的對象，本身就是哲學的親戚，這就意味著，哲學與“神圣者、不死者和恒常的存在”有著親緣關系，哲學因此而能感通神圣、追求永恒。《王制》通篇在為哲學辯護，傳達出基本精神就是“哲學神圣”，而從事哲學的人天性或本質，就在于愛智求真、死守善道、英勇無畏、視野廣闊、博聞強記、進退有度、節制審慎、溫文爾雅（484a-487a），在神和人的事務上都追求整全，觀察（又作“思辨”，即今所謂“理論”的詞源）一切時代的一切東西，帶領大家走向幸福。這種源初意義上的哲學并不為哪種人義論搖旗吶喊，也不為書齋里的概念游戲鳴鼓助威，它要做的一件“實事”就是把“真相”從掩埋和遺忘中“帶出來”，真相就是哲學的使命。

哲學如何讓真相得以可能，或者說哲學以什么方式才能給我們帶出真相呢？首先要“全身心”地追尋（亦作“聽從”）這種“神圣者、不死者和恒常的存在”，也就是徹底地聽從它的指引，并在這種對智慧的欲求中，經過種種努力而達到真相。從外在的形式來說，“真”之獲得要靠上下兩方面：上有“神圣”為指導原則，下有“熱情”（即“愛智慧”之“愛”）為追尋動力。作為追求者的哲學，把“真相”和“神圣者、不死者和恒常的存在”緊密地聯系了起來，讓人們不難領悟其中的深刻內涵。

具體說來，“何以為真”的大業落實在直接的行動上，就是要“敲掉它現在身上的石頭和貝殼”。覆蓋在“真相”之上的那些石頭、貝殼、泥土和野草，被后人說成是“幸福”，頗有“別子為宗”的意味。那些異質而虛假的東西在“大地”上大行其道——由此與天上的“神圣者、不死者和恒常的存在”形成了對照，由此可見，人們歡迎或款待的不過是“真相”的敵人。這種“誤會”固有歷史因緣（“古老部分已破碎”，611d2-3），其責任也不完全在于后世不肖子孫，但后人應該超越時代和自我的“假相”（idol），清醒而積極地充分認識到“現在”的狀況——哲學正是要教導一種清明的理性，因此哲學這種智慧不是一般理解的聰明，而是“明智”，用海德格爾的話說，這種“智慧”就是“對那種作為無蔽者而在場、并且作為在場者而持存的東西的精通”海德格爾：〈柏拉圖的真理學說〉，刊于氏著：《路標》，孫周興譯，商務印書館，2000年，第270頁。 。這種“智慧”或“精通”就是要讓我們認識到，什么是“本相”，什么是寄生在本相之上的雜物。這種尋求真相的工作，當然不是僅僅回復到歷史的本相就了事——盡管這一步工作乃是基本的和必要的，同時也是非常困難的——而是要以此為出發點達到一個更高的境界，我把這項工作叫做“思想的還原”，它或許想兼有“本質還原”和“先驗還原”的長處，而且還更接近“真相”，因為它以本相為依托，在悟透其精髓、看清其骨架的前提下，將“本相”還原并提升到“真相”的高度。

因此，“敲掉”的行為，就是去除本相之上的雜物，用海德格爾的話說，就是“解構”，更是“去蔽”。但“解構”（destruction）容易蛻變為“拆臺”或一味的“破壞”（destroy），海德格爾中后期才翻來覆去強調的就是這個難以把握的“去蔽”，而幾乎不再提“解構”。但盡管如此，我們也會看到，海德格爾所說的“去蔽”，也還只是達到真相的一項準備工作，“去蔽”還不是“真相”（盡管很多人信以為“真”）。在柏拉圖那里，“敲掉”盡管是為了“真相”，卻不等于“真相”。用海德格爾特別喜歡使用的一個表達法來說，“敲掉”或“去蔽”與“真相”是兩回事，盡管嚴格說來“真”和“相”仍然還是兩回事。不管怎么說，我們畢竟看到了“真相”的隱約輪廓和大致方向。

三 “真”的本質

經過一番有指引、有熱情、有目的和有策略的“去蔽”工作之后，我們就會看到“真相”。柏拉圖沒有從正面明確解說“真”的所是或本質，他只是從否定的方面說（612a4）：“不管這種真相是多樣的，還是單純的”。從其中的“多樣”和“單純”來看，“真相”本身更多地傾向于“真”，而不在于“相”，不管這種“相”是一種本質，抑或是某種樣子。盡管柏拉圖也曾打個比方說，那個能夠提供真相的東西就是“仁善的形式”或“善的樣子”（《王制》508e1-3），但我們不能把它（idea或eidos）過度詮釋為今天所謂的“理念”。而且在這個語境中，核心詞匯或指示我們理解的是“善”，而不是“理念”，柏拉圖（蘇格拉底）長篇大論的敘述是要把善比作太陽，也就是最高的和最難以認識的東西（517c1），但并沒有給我們所看到的那個樣子（eidos來自于動詞“看”）以同樣的地位，因為還有比“看”的結果遠為根本的源頭和依據。

我們特別需要記住的是，柏拉圖這里是在“打比方”Zdravko Planinc. Plato's Political Philosophy: Prudence in the Republic and the Laws， London: Gerald Duckworth Co. Ltd.， 1991， p.35. 。因此海德格爾在這一點上頗富啟發性的闡釋，偏離了柏拉圖對“真”的看法，柏拉圖從來沒有主張過今人意義上的“理念論”海德格爾：《面向思的事情》，孫周興譯，商務印書館，1999年，第81頁。 ?；蛘哒f海德格爾批評得很正確（盡管他似乎不太認同“正確”這個概念），但他批評的不是柏拉圖，而是在漫長的思想史中那些長在柏拉圖“本相”上的雜質，從這個意義上說，偉大的思想家往往殊途同歸——盡管他們時有誤會。

柏拉圖要張揚的是一種前哲學的經驗（prephilosophical experience），這種經驗還遠遠不是“物理學之后”（meta-physics）的“形而上學理論”（柏拉圖本無理論），毋寧是“物理學之前”（pre-physics），它的位置也就在我們習慣的那種“哲學”之前，如果要強行把它算作哲學的話，也應是“元哲學”（metaphilosophy）Charles Griswold， Jr. Plato's Metaphilosophy: Why Plato Wrote Dialogues. In Nicholas D. Smith (ed.). Plato: Critical Assessments， pp.221-252. 。由此可見，形而上學說的并非柏拉圖的語言，就正如海德格爾說的同樣不完全是柏拉圖的語言——盡管他們要表達的想法或許大致相同。具體到“真”的本質而言，“相”或“理念”不過是“真”的載體或媒介。雖然我們“真”、“相”并舉，但“相”卻不是“真”，盡管它與“真”有著深刻的關聯，因此我們為了方便而說的“真相”，根本上指“真”本身?！罢妗狈恰跋唷保膊皇恰胺窍唷保ㄈ纭皩崱保浅接凇笆恰迸c“非”之上的“非非相”。

“真”在希臘語中叫做a-letheia，由否定前綴a-和詞干lethe所構成，lethe的含義是“遺忘”或“忘記”——而不是海德格爾所說的“遮蔽”，因此海德格爾把它翻譯成“去蔽”，固有其深刻的用意，卻無論如何有些“固執”這是海德格爾自己的原話，見《哲學的終結和思的任務》，《海德格爾選集》，孫周興譯，上海三聯書店，1996年，第1256頁。 ，甚至“不正確”古典語文學家Paul Friedl?der指出了海德格爾在aletheia理解上的錯誤，并認為：“柏拉圖并非像海德格爾所意欲證明的那樣，敗壞了Aletheia這個概念，而是深化，系統化和提升了這個概念” （Platon. Berlin: Walter de Gruyter Co.， 1964， p.242），據說海德格爾只好承認自己理解有誤。 。大寫的Lethe就是“遺忘之神”（參赫西俄德《神譜》227），通常還等同于冥界的“忘川”，人們進入冥界以及走出冥界得以重生時，都必須喝一口這條河里的水。一旦喝了河里的水，就會忘記一切，因此a-letheia，就是對lethe（忘記）的抵抗，并由此而喚起另一種思想的方向：勿忘和回憶——不喝忘川的水就是“回憶”參琉善：〈擺渡〉，刊于《琉善哲學文選》，羅念生等譯，商務印書館，1980年，第40頁。 。因此，“真”最內在的本質就是“回憶”，這就和柏拉圖著名的“回憶說”遙相呼應、相互共鳴：柏拉圖筆下的雅典異方人正是在《禮法》（nomoi，舊譯《法律篇》）第一卷討論“靈魂”的語境中，把“回憶”和“真”并置了起來（646b1）。

什么是回憶，又回憶什么呢？要回答這個問題，我們首先需要問一個千百年來似乎未被提出過的問題：柏拉圖筆下的洞穴中人，為什么會桎梏加身，既不能走動也不能轉頭？柏拉圖在《政治家》中，借愛利亞異方人之口講明了這個問題。早在克羅諾斯統治下的“黃金時代”，神明統治和照管著宇宙，那時受神明牧養的凡人比現在的人幸福一千倍（272c4-5）。但人的命運和天生的欲望則再次翻轉了宇宙（272d6-e6），結果神明便撒手不管了。人類從此不再無憂無慮、自由自在，而是必須自己為生存而奔波，也就相當于給“存在”戴上了枷鎖。這時，人應該如何照顧自己呢？答案就在“回憶”之中：“盡最大可能回憶造物主和天父的教導”（273b1-2）。本來，“真”也不是凡俗之物，如果它與我們有所牽掛，也無非就是我們對它的“回憶”，而至于這種“回憶”是否就是“真”，完全取決于運氣，這種命運當然不在我們手中，盡管我們必須努力地“回憶”，因為柏拉圖清清楚楚地告訴我們：“是否碰巧為真，神明當然知道”（517b6-7）。只有這時，我們才有可能把握到“真”的內在本質。

四 尋訪與回憶

柏拉圖通過《王制》告訴我們，因為天性以及環境等因素，能夠沐浴“真”的恩賜者永遠都是少數人（491a8-b2，496c5，503b8-10），而大多數人都生活在洞穴中，不能走動也不能轉頭，只能看到背后的火光透射到墻上的影子。柏拉圖（蘇格拉底）說，這絲毫沒有什么好奇怪的（515a4）。為了能夠認識到某些必須認識的東西，我們這些沒有感受過燦爛陽光、也不能“轉頭”的囚徒，就必須、也只能通過“回憶”來追想事物的本與真，否則生活的基礎便永遠建立在虛假的影像之上。因回憶而真，對于沒有能力直接感受存在的人來說，乃是必然的事情——aletheia一詞，本就兼有“去蔽”與“回憶”二義。

《王制》還告訴我們，個人是沒有能力走出洞穴的，必須有近于神明的哲人為指導。有的人天性高妙，能夠在對墻上影像的“詫異”中認識到某種異在的東西，并進而通過“回憶”認識到最真實的事物，最后擺脫枷鎖，逃離洞穴，見到了太陽本身和它獨一的現“在”（516b4-7）。這時他才真正成為了一個最完整意義上的哲人，他與神性和秩序打交道，因此在凡人可能的范圍內，也就變得秩序和神圣（500c9-d1）。對于我們這些普通人來說，哲人才見過真實的太陽，因此我們只有靠那些重新下降（519d5，《王制》第一個詞就是“下降”，327a1）到洞穴中的哲人，請他回憶他在外面世界所看到的境況。因此，哲人幫我們回憶他所看到的“本相”乃至“真相”，就是在用“真”來教育我們，也就是像畫家那樣根據神圣的范式，為城邦以及我們的生活勾畫出藍圖，這樣我們才可能獲得幸福（500e2-4）。

但真正的哲人不僅鳳毛麟角，而且不愿意干預我們的俗務。一方面，“達到那個高度的人，不愿意管人間的俗務，他們的靈魂倒是愿意總把時間花在更高的東西上”（517c8-9）。另一方面，哲人重新回到洞穴之后，由于帶來了新的知識，必然對既定生活方式形成一定的威脅，因此哲人所傳達的真理在城邦的意見面前，不僅顯得可笑（517d4-e2），哲人甚至有性命之憂（517a5-6）。結果“成為了這一小撮中一員的那些人，擁有它（按指哲學）就嘗到了甜頭和福氣，同時，他們也已經充分地看到了多數人的瘋狂，看清那些管理城邦事務的人沒有干什么好事，也知道沒有盟友可為正義之助，使他們免于毀滅。毋寧說，這些哲人全象一個人落入了野獸群中一樣，既不愿意為虎作倀，又不能單槍匹馬地對抗所有野獸，結果就會喪命，對城邦或朋友沒有什么用處，對自己和他人也沒有任何益處”（496c5-d5）。因此，那些感受過存在之亮光或“遭受到神的閃現”人（海德格爾語），總會把自己隱藏起來。對于有心求真而又無力開悟的人，就只好首先在洞穴中尋訪隱秘的哲人，找到這種人后，再請他“回憶”外面（即天上海德格爾：〈柏拉圖的真理學說〉，見《路標》，同前，第246頁。 ）的“真相”。

在古希臘語里，“回憶”不僅僅是“記憶”或“想起”，而且有“紀念”的意思，或者說，“回憶”本身就是一種“紀念”活動。我們該紀念什么，又怎么紀念呢？如前所說，那應當紀念者乃是神明的教導，以及那些高古心靈或心智廣大的人從神明那里轉來的啟示，對于大多數無法直接傾聽到圣言的人來說，先知的傳報就是尤其應該紀念者。要紀念諸如柏拉圖這樣的哲人和先知，最直接的辦法就是敞開胸懷，仔細聆聽他們的教誨。從這個意義上說，回憶就是敞開，當然，它不是“對于神秘的虛懷敞開”（海德格爾語），而毋寧是對“神圣”的虛懷敞開，以及對經典、對歷史的虛懷敞開。對繆斯的傳人來說，這種虛懷敞開就是謙卑地聆聽“天籟”，聆聽那些探入到神圣之域者的“回憶”——在古希臘神話中，記憶女神就是眾繆斯的母親，“回憶”因此也就成了思想史、哲學史等文化事業的保護神。西塞羅則說：“一個人只要在回憶和認識自己從何而來，他便是在認識神”。西塞羅：《論共和國 論法律》，王煥生譯，中國政法大學出版社，1997年，第193頁。

紀念就是面向過往的經驗，虔誠地思入那種經驗中。這種“思”要從偉大的往昔或來源中把“真”召喚到眼前，并讓它引領后續的經驗，因為“來源始終是未來”海德格爾：〈從一次關于語言的對話而來〉，見《海德格爾選集》，同前，下卷，第1013-1014頁。 。這樣，我們就贏得了一個在往前走時隨時能找到自己身位的坐標，而這個坐標就是海德格爾晚年苦苦尋求的“路標”（Wegmarken）。這個路標指示的是我們當今時代“正確”的思想方向，“向后看”，因為回就是歸返，就是悔改（悔今之非、回昨之是），“回，就是回家”Leo Strauss. Progress or Return? In The Rebirth of Classical Political Rationalism. Chicago: The University of Chicago Press， 1989， p.227. 。

作者單位：四川外語學院管理學院

責任編輯：張 蓬

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