《聊齋志異》中的虎狼王國

摘要：《聊齋志異》中刻畫了許多動物的形象，既有以動物本相出現的故事，也有幻化的動物故事，對于以兇猛殘暴著稱的虎狼之類，在表現其本性的同時，更被賦予常人之情，飽含著作者深深的寄托。同時顯現出與前人同類題材作品迥乎不同的特點。

關鍵詞：聊齋志異；狼；虎；寄托

中圖分類號：1207．419 文獻標識碼：A

《聊齋志異》，其“志”在“異”。魯迅先生評《聊齋志異》曰：“亦如當時同類之書，不外記神仙狐鬼精魅故事”。在作品中，蒲松齡運用他的生花妙筆，生動地刻畫了許多動物的形象。其中既有以動物本相出現的故事，也有幻化的動物故事，但多是把這些非人的形象當作人來寫，“示以平常”，“多具人情，和易可親，忘為異類”。使人有“出于幻域，頓人人間”之感。就是那些以兇猛、殘暴著稱的虎狼之類，在表現其本性的同時，也被作者賦予了常人之情，以之反映普通的社會人生，飽含著作者深深的寄托。同時顯現出與前人同類題材作品迥乎不同的特點。

一

狼是一種生性兇殘的動物，在漢民族文化中扮演著不很光彩的角色，“狼子野心”、“狼心狗肺”、“狼狽為奸”、“引狼入室”等成語體現了民族的普遍心理。傳統觀念中，狼就是“貪婪兇酷”、“奸險陰毒”的化身。這種觀念反映在文學作品中，在唐宋詩人的筆下，因民族沖突的頻繁發生及民族文化心理的差異，“狼”成了野蠻暴虐、滅絕人性的胡虜的代稱：李白的“流血涂野草，豺狼盡冠纓”(《古風》)；高適的“豺狼塞瀍洛，胡羯爭乾坤”(《登百丈峰》)；杜甫的“豺狼塞路人斷絕，烽火照夜尸縱橫”(《釋悶》)；陸游的“趙魏胡塵千丈黃，遺民膏血飽豺狼”(《題海首座俠客像》)……而在古典小說戲曲中，集中表現為“中山狼”形象所體現出來的負心、忘恩、背義的文化意蘊。像宋人謝良的《中山狼傳》小說、明人康海的《中山狼》雜劇、王九思的《中山狼》院本、馬中錫的《中山狼傳》小說、紅樓夢中塑造的孫紹祖的形象等等，均不脫以狼來蘊含刻畫奸邪陰毒的小人忘恩負義、過河拆橋、以怨報德的惡性的書寫模式。

由于狼為人們所熟悉而又畏憎，因而在作品中也為作者所忌，很少成精。在《聊齋志異》中，關于狼的故事多是以其本相出現的，并且多是表現它的本性。《狼三則》篇寫了三則屠戶遇到狼的故事，雖然最后是屠戶取得了勝利，但以屠殺牲畜為業的屠戶，開始都是與狼相遇，處境十分驚險，幾乎被狼吃掉。而《車夫》一篇，則是寫車夫用力推車上坡，坡陡車重，停不得手，“方極力時”，狼跑來“乘其不能為力之際”，硬是從車夫的屁股上咬去了一塊肉，更是表現了狼兇殘、奸猾的本性。這也是數之不盡的狼害中的幾個例子。

由于狼危害人們的生命和生活，人們對它喜歡不起來，在作品中有許多表現的是人與狼斗爭的故事。沒有成精的狼，到底是畜牲，人遇到它只要不膽怯，不氣餒，冷靜地或用力，或用智，都能夠對付。即使兇殘狡詐的“中山狼”也逃脫不了“縛于囊中，斃于道途”的命運。在《聊齋志異》中，除了《狼三則》寫屠戶與狼斗爭以外，更是寫了幾個勇敢機智的兒童，輕而易舉地把狼殄滅了。

《牧豎》一篇，寫兒童的機智。兩牧童趁母狼不在，闖進狼窩，捉住兩只狼仔分SU爬上狼窩旁相距幾十步遠的兩棵樹上。母狼回窩后尋找狼仔，兩牧童輪流虐待狼仔，使母狼來回奔跑，終至“奄奄僵臥”，“氣已絕矣”。而《于江》一篇，不僅表現了兒童的勇敢，而且里面稍涉神異，表現人情，另有深意。十六歲的農家少年于江，因他父親在夜間守水田時被狼吃了，他立志要報仇，夜間在他父親被吃的地方，用裝熟睡的辦法殺死了兩只狼。后來，其父托夢給他：“殺二狼，足泄我恨。然首殺我者其鼻白。此都非是。”于是他又守候三四夜，歷盡苦楚，裝死誘狼，終于捶斃更加狡詐的白鼻真兇，表現了“義烈發于血誠，非直勇也，智亦異焉”的過人膽識，而那種誓死報父仇的真摯感情和濃郁的人情味，又使這篇作品深深地打動人心。

關于人狼互幻的觀念，古人早已有之。《抱樸子·對俗》曰：“狐貍豺狼，皆壽八百歲。滿五百歲，則善變為人形。”《白澤圖》言：“百歲狼化女人，名曰知女，狀如人，坐道旁，告丈夫曰：我無父母兄弟。丈夫娶為妻，三年而食之。以其名呼之，則逃去。”而在唐宋志怪小說中，也有這方面的記載。戴孚的《廣異記》言：

唐冀州刺史子，傳者忘其姓名。初，其父令之京，求改任。子往未出境，見貴人家賓從眾盛。中有一女容色美麗，子悅而問之。其家甚愕，老婢怒曰：“汝是何人，輒此狂妄!我幽州盧長史家娘子，夫主近亡，還京。君非州縣之吏，何詰問頓劇?”子乃稱：“父見任冀州，欲求姻好。”初甚驚駭，稍稍相許。后數日野合，中路卻還。刺史夫妻深念其子，不復詰問，然新婦對答有理，殊不疑之。其來人馬且眾，舉家莫不忻悅。經三十余日，一夕，新婦馬相蹋，連使婢等往視，遂自拒戶。及曉，刺史家人至子房所，不見奴婢，至櫪中，又不見馬，心頗疑之，遂白刺史。刺史夫妻遂至房前，呼子不應。令人壞窗門開之，有大白狼沖人走去，其子遇食略盡矣。

《聊齋志異》中只有一篇是寫狼成精的，那就是《黎氏》。作品寫佻撻無行的龍門人謝中條“三十余喪妻，遺二子一女”，“謀聘繼室”，忽于途中遇婦人黎氏，先野合而后談婚論嫁，遂與同歸，嬖愛異常。月余以公事外出，及歸，扣門不應，排闥而人，一巨狼沖門躍出，“子女皆無，鮮血殷地，惟三頭存焉”。由上我們可以看出，《黎氏》一篇的創作應受到《白澤圖》、《廣異記》中婦人化狼的影響。但是蒲松齡將作品的題意深化了。《白澤圖》、《廣異記》只是表述的男人娶狼幻化的女人為妻，后為狼所食的故事，于世事結合并不十分緊密。而《黎氏》表達的命意是“再娶者皆引狼入室”，“士則無行報亦慘矣”。作者在這里以幻化的手法寫狼，是為了更能隨心所欲地表現世情，揭示出某些繼室如狼之毒。但若以平常人事來寫，很難讓讀者觸目驚心，而假諸狼的形象，效果則完全不同。

《聊齋志異》中寫狼最為著名的，還是以狼的形象揭露“率獸而食人”的黑暗官場的《夢狼》。作者以虎狼象征橫行于世、危害百姓的封建官吏，稱之為虎官狼吏。運用獨特的手法，讓人從照妖鏡下的夢境中看到一個赤裸裸的吃人世界。原來在官衙里進進出出或坐或臥的吏役，統統都是猙獰的惡狼：“窺其門，見一巨狼當道”，“又人一門，見堂上堂下坐者臥者皆狼也：又窺墀中，白骨如山”。而當白翁進餐之時，忽然看見一巨狼銜死人人。“翁戰惕而起曰：此胡為乎?甲曰：聊充庖廚。”這不正是虎官狼吏吸吮民脂民膏的真實寫照嗎?對此，作者運用幻想的藝術手法，勾畫出了用天神對之懲罰，以泄憤怒。“忽見諸狼紛然嗥避，或竄床下，或伏幾底”，“俄有兩金甲猛士怒目人，出黑索索甲，甲仆地化為虎，牙齒巉巉”。“乃出巨錘錘齒，齒零落墮地，虎大吼，聲震山谷”。如果不是采用夢境的幻想形式，恐怕很難把封建官府的兇殘本性和吃人本質表現得如此鮮明突出。

因為《夢狼》的重點是寫狼(即官場中的吏役)，其附則也以揭露狼(吏役)的狡詐為重點，而且以其花樣繁多、為態各異，表現了作品反映現實的深刻性和多層次性。附則一，表現的是“官自以為廉，而罵其貪者載道焉”，原因就是“縱狼而不自知”的現實；附則二，表現的是“狼詐多端”，對“居官者”來說，足以“敗我陰騭，甚至喪我身家”的現實。“藝術形象中的區區一狼，反映的是泱泱人世中的一個群類及其為態各異的每一個體。小說批判社會的力度與細度較過去同類作品都達到了一個新的高峰”。

二

虎乃獸中之王，在古代作品中虎狼經常相提并論，如稱驍勇善戰的將領或軍隊為“虎狼將”、“虎狼之師”，言辭中并無任何貶義。在人們心中，虎大多數情況下是被賦予威武勇猛的象征，這也是與狼本性迥異的一面。但“虎而冠”卻是指虎的兇惡暴戾與狼相同的一面，《禮記·檀弓》中孔子也有“苛政猛于虎也”這樣對社會的憤怒控訴，對于虎并沒有什么夸贊之意。在《聊齋志異》中，《夢狼》一篇中的虎與狼同樣并稱，卻是指虎官狼吏，“甲仆地化為虎，牙齒巉巉”，“乃出巨錘錘齒，齒零落墮地，虎大吼，聲震山谷”。這里虎與狼一樣是被蒲松齡抨擊的對象。

與狼多以其本相出現不同，蒲松齡在塑造虎的形象時多借用幻化的藝術手法。《苗生》一篇是寫虎幻化的故事，也是表現虎兇惡殘暴的一面。在本篇中，作者讓老虎幻化成一書生，但同時又是一位“偉丈夫”，“言噱粗豪”，飲酒時“捉臂勸酗”，使人“臂痛欲折”，爭辯時“遽效作龍吟，山谷回應，又起俯仰作獅子舞”，讓人感到是一個人而虎者；最后竟因“怒甚”，“伏地大吼，立化為虎，撲殺諸客，咆哮而去”這時候“而又偶見鶻突，知復非人”。露出了虎的真面目。后來役使被噬者之一的嵇生為其作倀，嵇欲尋一儒者代己，為蔣生得知，因其忌嫉同邑尤生考居其上，意以陷入，最后蔣反遭虎噬。從“異史氏曰”中可以看出，作者并不僅僅是簡單地描繪老虎兇惡殘暴的本性，而是包含著對當時儒林各種類型的書生者流的批判。既有苗生那樣的暴客，也有那些“得意津津”，“強人所聞”，惹人不耐，以致使苗生之流不能容忍的酸俗客，更是對那種害人不成反害己的無恥“忌嫉者”的抨擊。

同樣是表現老虎的“兇猛殘暴”的本性，而在《向杲》中卻是“以暴治暴”，假虎之兇猛以泄對社會罪惡的悲憤。向杲的庶兄被豪強莊公子打死，向赴郡告狀卻因莊廣行賄賂而無處申冤，“隱忿中結，莫可控訴”，乃穿上道士授與的布袍，化為虎而撲殺莊，“齙其首，咽之”，莊之保鏢射虎使向復為人形。這里采用的也是幻化的方式，卻是人幻化成動物，后動物又幻化回人的雙重模式。這種模式在唐人小說中已有類似的構思。《太平廣記》中即有二十三篇人虎幻化的變形故事，其中有的故事也有關于虎吃人的描寫。如李復言《續玄怪錄》中的《張逢》，寫張逢郊游時忽化為虎，久之頗饑，乃銜去過路的鄭錄事食之，而復為人形。后于酒席間言及此事，鄭之子在座，持刀欲殺之，眾勸止之。值得注意的有兩點：一是張逢化虎無原因無目的，純系偶然；二是鄭錄事并無惡跡，與張亦無仇隙，撲殺之僅僅為了充饑。《李徵》一篇中寫李徵化虎吃人亦是“以饑腸所迫”，是饑餓使之然。而《向杲》則不同，其中更多地融入了作者的社會倫理觀念——為兄報仇。人無法完成的事，只有借虎來復仇，既可窺出當時社會的黑暗，作者的悲憤之情也躍然紙上。“然天下事是發指者多矣，使怨者常為人，恨不令暫作虎!”所以作者著意要改變“壯士志酬，必不生返”的“千古悼恨”，最后寫到，后真情傳出，莊之子訟向，“官以事誕而無據，置不理焉”一成千古快意之事。“由此看來，人之所以幻化為非人，乃是因為現實中的人受到了社會的壓迫和條件的限制，不得不借幻化為異類來達到自己的目的。借助幻化賦予人們以超自然、超現實的力量，去向敵人和邪惡勢力復仇，去爭取自由和幸福。但是，最終仍然是幻化物回到人生現世，仍將希望建立于此岸世界，仍是充分肯定著人的價值。”

對于如此兇猛殘暴的老虎，蒲松齡還有更為直接對付它的辦法，使獸中之王也有引頸受戮、俯首為奴的時候。《大人》中，作者讓“一女子荷兩虎”，而“男子煮虎肉餉客”。《黑獸》中，老虎埋在地下一只鹿，然后，像邀請尊貴客人一樣，請了一只黑獸來，因為埋的鹿被人偷走，“虎探穴失鹿，戰伏不敢稍動”，黑獸爪擊虎額，虎立斃。此故事與較前出現的謝肇涮《麈馀》中的一則十分相似，只是《麈馀》中的怪獸是個白獸，且被樵人以斧劈之，其余幾無異處。作者在其后的“異史氏曰”中認為：“獸不知何名。然聞其形，殊不大于虎，而何延頸受死，懼之如此其甚哉?凡物各有所制，理不可解。”但這不僅僅是動物間的弱肉強食，由此作者延至“彌畏狨”的故事，使他對人間世事產生聯想，使他悟到人的貧富貴賤：“余嘗謂貪吏似狨，亦且揣民之肥瘠而志之，而裂食之；而民之戢耳聽食，莫敢喘息，蚩蚩之情，亦猶是也。可哀也夫!”其中既包含著對封建官府欺壓百姓的憤懣之情，也充滿了對下層人民聽之任之、任由壓榨而無從反抗的哀嘆。

三

雖然狼在絕大多數情況下是被人們作為惡的象征而出現的，其實狼也曾作為正面美好的形象存在過。如《詩經》中就有對狼的頌歌，《豳風·狼跋》曰：“狼跋其胡，載疐其尾。公孫碩膚，赤舄幾幾。”歷代注《詩經》者，多認為此詩是歌頌周公雖遭流言中傷身陷困境，卻仍然進退自如，雍容有度。這里狼具有象征圣德的意義。而白狼更是被視為祥瑞的征兆，《竹書紀年》記載：“成湯時，有神牽白狼銜鉤而人商朝。”《藝文類聚》卷九引《瑞應圖》解釋道：“白狼，王者仁德明哲則見。”郭璞《山海經圖贊》稱頌道：“矯矯白狼，有道則游，應符變質，乃銜靈鉤，惟德是適，出殷見商。”宋書卷二十八《符瑞》云：“白狼，宣王得之而犬戎服。”而且還有關于白狼“善行”的故事。《宋書》卷四十六《王懿傳》言：王懿與兄睿同起義兵與慕容垂戰，失敗后逃跑，路經大澤，會水潦暴漲，饑餓難耐，不知所往。有一白狼化為童子，為之送食領路，始得免于大難。《魏書》卷二十七《穆崇傳》亦有類似的記載：穆崇為賊所困，匿于大澤，賴有白狼帶路，始逃脫賊人的追趕。但是上述之狼都是與上層統治者聯系起來的，也可以看出統治者是借用之來欺騙人民，證明其統治的合理性。所以這里的狼只是一個配角。

但是，至此還沒有出現過狼思恩報德的故事。蒲松齡顯示出他的高超想象力，他一反常規，也用狼的形象表現美好的人情。《毛大福》寫的就是瘍醫毛大福醫好一病狼后而受狼報答的故事。毛大福途中遇到群狼咆哮相侵，前狼為之解圍；毛受狼金飾后以此蒙冤，狼見毛被縶，憤怒奔隸；官出行時，狼銜實犯真贓為之洗冤。而附則中寫一收生嫗為雌狼催娩，后受其銜鹿置庭的報答，都郁郁有人情味，減緩了人們對這一狡獸的可憎印象。這不但表明作者在使用狼的形象構建藝術時毫無成見，而是以之抨擊當時的社會人生，并不是針對狼之本身，同時到這里狼變成了一個主角，而與狼發生關聯的也是些平民小人物，使得其蘊含的社會意義得以極大提高。人從動物演變而來，存有獸性的一面。孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希。”(《孟子·離婁》)到了蒲松齡，深感于人性被扭曲之嚴重，進而指出“此非定論也”，“蒙恩銜結，至于沒齒，則人有慚于禽獸矣。”

對于虎的描述同樣如此。把老虎說得很有人情味的故事也有不少。魏晉人酈道元《水經注》有故事說，九江郡有虎吃人，老百姓苦不堪言；宗均當太守后，斥退貪官污吏，老虎也因此離開九江郡。《廣異記》中，漁人張漁舟為老虎拔去掌中之刺，后受到老虎報恩。宋人彭乘《墨客揮犀》說，老虎每吃一人，耳朵上就增加一個缺口。有朱泰其人，是個孝子，被一只耳朵變成鋸齒般的猛虎叼了往深山跑，他大叫道：“老虎，你太殘忍了!你吃了我，我母親靠誰呢?”嚇得老虎把朱泰放下逃跑了。而在《夷堅志》中更有“義虎”報恩的描寫。《趙乳醫》云：有乳醫趙十五嫂者，被人請去收生，至則人一洞，見雌虎方娩不下，趙以術使其產下三子，乃被送歸。明夜，戶外有人云：“謝你救我妻，出此一里，他虎傷一僧，便袋內有金五兩，可往取之。”黎明而往，如言得金。

而在《聊齋志異》中，除少數被蒲松齡作為批判的對象外，虎也多是以“義虎”的形象出現。《趙城虎》里的虎因誤吃了一個七十老嫗的獨生子，后來良心發現，俯首領罪，奉侍老嫗如母，盡心瞻養過于親生兒女。老嫗死后，還到墳前致哀。我國人民自古看重“義”字，意欲推崇旌表之而感化世人，并消弭世上的不義，因此關帝廟遍天下而歷久不衰。而在《趙城虎》中，也是“土人立‘義虎廟’于東郭，至今猶存”。

《二班》雖也寫的是義虎，卻與《趙城虎》又有不同。母虎化為老媼，遣二子班爪、班牙延請良醫殷先生治好母虎的口角兩贅瘤，酬醫以肉。三年后殷于山中遇到狼群圍攻，兩虎突然出現，從狼口里救出醫生，以此報答醫生的恩德。虎去后殷又遇老媼，邀至其家款待，醒后見一虎“方睡未醒，喙間有二瘢痕，皆大如拳”，“始悟兩虎即二班也。”這篇故事與《廣異記》中的立意基本相同，均為人為虎醫病，虎報人以德。但蒲松齡較前人有所發展，由老虎以本相出現發展為虎幻化為人，由一只變為三只。細節也大大的擴展了，更多地具有“人間社會的投影”，具有一種真實感。而且在主旨方面，蒲松齡筆下的虎也更多地賦予了儒家倫理觀念，非但具有人性，知恩報恩，“能求醫，能酬醫，能報醫，不可謂非孝且義矣。”因此，但明倫在篇后寫出了很有見地的評論：“人皆憎虎、畏虎、避虎而不敢見虎，不愿有虎，不自知其有愧此虎。蓋虎而人，則力求為人，故皮毛虎，而心腸人；人而虎，則力學為虎，故皮毛人而心腸虎。虎不皆具有人心之虎，然人咸以其虎也遠之、避之，其受害猶少；人或為具有虎心之人，則人尚以其人也，而近之、親之，其受害可勝言哉!”作品題旨創意不多，思想也不算深刻，但在當時世風日下的社會境況中，這種人獸錯位的感嘆很易引起人們的共鳴。

(責任編輯 魏 靜)