交感巫附

【摘 要】中國南方民俗中有關青蛙信仰與崇拜的起源說法較多，大致可歸納為三種：一是稻作祈豐收，二是生殖崇拜，三是戲劇之神等，其中的稻作祈豐收說與生殖崇拜說得到較普遍的認同。筆者認為，青蛙信仰起源于原始巫祭祈雨，巫師交感星相而附會成對西方白虎七星中的“奎星”崇拜，然后被衍生為兩種祭祀主題方向原始巫之星相學——奎星崇拜——祈雨——稻作祈豐收——社戲祭祀之神，原始巫之星相學——奎星崇拜——治水——驅邪逐疫——祈求生育平安。至今仍盛行的江西省金溪縣青蛙崇拜現象，折射出南方古代民族青蛙信仰變遷過程中，由巫師對“奎星”崇拜而附會為青蛙神的交感點，從而揭示南方古代民族青蛙信仰由“理念”嬗變為神祗的“神化”過程。

【關鍵詞】青蛙信仰；奎星崇拜；交感附會

【作 者】張朝霞，南開大學博士研究生，南昌工程學院人文社科系副教授，南昌，330099；章軍華，江西東華理工學院中文系副教授，江西撫州，344000

【中圖分類號】C95 【文獻標識碼】A 【文章編號】1004-454X(2006)03-0135-005

Refracted southern Chinese folk custom Mutual inductance spot from the Jinxi of Jiangxi folk god originZhang Zhaoxia，Zhang Junhua

Abstract：Although there are a lot of statements in southern Chinas folk-customs about frog faith， they may generally summed up into three kinds which are crop-praying-for-foison， genitals worship and God of drama， the first two of which are more widely acknowledged. However， I think that the origin of frog faith emerges in primitive Wu Jis praying for rain， and that the sorcerer cross coupling astrology and physiognomy makes 1 analogies or strained interpretations pairs in the Western white tiger Big Dipper “the god of literature\" worship， which invites the astrology and physiognomy of study——god of literature worship two kind of sacrificial offering subject direction primitive witch——praying for rain——crop-praying-for-foison——village stage performances sacrificial offering， astrology and physiognomy of study——“the god of literature\" worship——water-control——curing epidemic diseases by exorcism——hope for safe procreation. The frog god phenomenon in Jiangxi Province Jinxi County， still in vogue， happens to show that during the vicissitude of southern ancient national frog faith， the worship makes 1 analogies or strained interpretations by the sorcerer to “the god of literature\" for the frog god cross coupling spot， which reveals the “deification\" process during which the southern ancient national frog faith as a pure “ideal\" evolved into a belief in an existing frog god.

Key words: Frog faith Star Kui worship Mutual inductance spot.

一

中國南方少數民族中的青蛙信仰與崇拜是個有趣且頗多爭論的問題，爭論的焦點之一就是它的起源問題。綜觀近年來學術界研究青蛙信仰的文章，大約有三種較具典型性的說法：一是稻作文明中的祈豐收；二是生殖崇拜；三是戲神。如：林國平、彭文宇先生《福建民間信仰》中認為“百越族是較早種植水稻的民族，在長期的生產實踐中，他們發現青蛙的某種叫聲預示著雷雨的即將來臨，但他們又不明白其中的奧秘，以為青蛙能呼風喚雨，兆示著農業收成的豐歉，所以對青蛙加以崇拜”^①，這是祈豐收說的代表；趙國華的《生殖崇拜文化論》和傅道彬的《中國生殖崇拜文化論》都曾專門講到古人把青蛙作為生殖崇拜象征物的事實，而趙國華先生提到青海孫家寨先民的蛙祭圖中特別強調男性的生殖器官的事實等^②，這顯然是生殖崇拜的代表；把青蛙視為戲神的論述，隗芾先生認為：“青蛙是中國南方古代農業社會很普遍的圖騰，在潮汕地區稱為田元帥，是戲劇、歌舞、巫覡、游戲等共同崇拜之神。”^③另外，學術界在探討青蛙作為祖先崇拜類方面也有諸多進展，如對黎族的文身符號體現出青蛙圖騰的崇拜向祖先崇拜的演進等。^④其實，上述諸多論述青蛙信仰的起源問題，可以歸納為兩種祭祀主題方向：原始巫之星相學——奎星崇拜——祈雨———稻作祈豐收——社戲祭祀之神，原始巫之星相學——奎星崇拜——治水——驅邪逐疫———祈求生育平安。無論是祈雨或驅邪逐疫，歸結點均與中國古代道教或巫文化相關聯，并在一定程度上反映了古巫星相占卜術或堪輿方術的內涵。然而，這個問題卻或多或少地被忽略了，也就是說，在探討中國南方少數民族的青蛙信仰起源問題上，上古巫術崇拜的過程被完整認知下來，而巫師的理念與目的、意義等卻被忽略了。

民族歷史與文化研究近兩年來，筆者在考察江西省金溪縣秀谷鎮水門廟的活體青蛙崇拜現象時發現，該廟中供奉的青蛙神現象起源于唐末宋初時期的江西堪輿學說，并映證了漢代司馬遷《史記》中的有關記載，從而在理論上構架出青蛙信仰起源論中奎星崇拜傾向的理念與意義的新觀點，折射出中國南方古代民族青蛙信仰的交感點之軌形。不足之處，請方家批評賜教。

二

先從江西金溪縣水門廟的青蛙神物的來歷與特點說起。

在金溪縣城秀谷鎮東南部(老城區)的水門廟(又稱“蛤蟆廟”，舊稱“中團廟”)前殿，至今仍供奉著一種特殊的神祗——活體青蛙，具體說是一種生活在森林中的樹蛙，這種青蛙的特點是背上有七個金星般的小圓點(實際上不一定是七個，只是信士相傳附會而已)，鄉民們視之為能驅瘟逐疫的使者。青蛙使者平日里在水門廟里供奉著，要是哪個鄉民家有久病不愈者，廟里的師傅(和尚)就會應約攜青蛙使者前往驅邪和看病。據水門廟中懸掛的簡介說，《金溪縣志》第三本清康熙十一年和乾隆十六年記載，水門廟原名‘中團廟’，建縣時堪輿楊文愿立三廟以禳疫災，北為天符廟，南為太紫廟，中為水門廟。廟有神物，號青蛙使者，色青，背上金星七，來去自如。相傳建縣時作官舍，取土深數丈得之，神為人言云“掌邑中五瘟”。這則資料在清同治九年修的《金溪縣志·卷三十六·軼事》中可找到印證，其載云：“舊志載，創縣時堪輿楊文愿立三廟以禳疫災，北為天符，南為太紫，中為水門廟，廟有神物，號青蛙使者。”^⑤又載：“水門廟所祀青蛙使者，形即蛙，青色，背上金星七，好事者以錫作盆，置金椅于內，閉以錫蓋，去來自如；有祈禱者啟其蓋，祀之坐椅上，與人無異，目光炯炯，若識人言語者。相傳開縣時作官舍，取土深數丈得之，神為人言云‘掌邑中五瘟使者’，故祀于此。”(注：引文中的標點為作者添加)^⑥

從以上幾則記載可以看出，金溪青蛙神的起源于該縣創建時的堪輿學說。舊時江西臨川古郡建縣選址往往聘請堪輿者來敷衍風水，這是唐末宋初興起的江西堪輿學派中的玄空風水的特色。另據新版《金溪縣志》大事記頭條記載：“(宋)淳化五年(944)，析臨川縣的歸德、順德、順政及原歸政4鄉，建立金溪縣。縣署在錦繡谷的南面，為知縣事劉世昌創建。”^⑦由此可見，江西金溪青蛙神起源始于宋初淳化五年，即公元944年，其時江西派堪輿學說在贛、閩、粵等地正開始盛行。而就金溪水門廟的青蛙神物身上有七顆金星和掌“五瘟”的本領等兩個特點分析，結合江西堪輿學說對星相交感附會的傳統習慣，可知金溪縣水門廟中的青蛙神物當源于天上某七個星座組成的星宿的崇拜，且祭祀主題為主治瘟疫。

三

接下來的問題是，古星相學說中有哪幾個星宿是由七座組成，且堪輿附會的祭祀主題為主治瘟疫 用模糊理念方法搜索，可框定兩個星宿基本符合條件：北斗七星和西方白虎七星。

先從古人對北斗星的崇拜說起。據《太上玄靈北斗本命延生真經》中介紹，北斗掌握世人生死罪福，以延生治病、消災解厄等，都須向北斗來祈祭。干寶《搜神記》中便有“南斗注生，北斗注死。凡人受胎，皆從南斗過北斗。所有祈求，皆向北斗。”^⑧這種信仰一直延續到明代初期，在羅貫中的《三國志通俗演義》的中“孔明秋夜祭北斗”一回里，諸葛亮仰觀天象，知自已“壽死不遠”，所以祭斗求壽。^⑨所以，對北斗星的崇拜，原始的意義寄寓著祈求生命延續的祭祀主題。而西方白虎七星則不同，西方白虎七星在古人星相崇拜中，是主刑獄之星宿，如烏恩溥先生所云：“西方白虎七宿作為星宿是主治刑獄的。”^⑩即主人生的禍災，與北斗七星顯然有很大差別。

事實上，古人無論是對北斗七星還是西方白虎七星均無祭祀主題為主治瘟疫的直接意義，最直接的來源，始于西漢時期史官對西方白虎七星中的奎星崇拜的解釋。《史記·天官書》：“奎曰封豕，為溝瀆。”^[11]可見至少在西漢時期，奎星就有主治水災的星相釋義，而水災是先秦以來造成人類瘟疫的最重要的罪魁禍首，故而奎星有主瘟疫的祭祀主題意義，且這一意義一直延續至清代，才漸漸被從宋以后興起的魁星崇拜與意義所替代，并被消解而同化為魁星主文昌的祭祀主題意義。這從清人顧炎武的《日知錄》中可得到證明，其云：“今人所奉魁星，不知始自何年 以奎為文章之府，(錢氏曰)‘天官書：奎為封豕，為溝瀆，不云文章之府。宋初五星聚奎，說者謂孔子魯人，奎婁為魯分野，儒教當與象特。史官傳會之詞，學校祀魁星，雖非古禮，然新定續志學校門云，魁星樓為一邑之偉觀，其上奉魁星，則是南宋時已有之矣。’故立廟祀之，乃不能像奎，而改奎為魁，又不能象魁，而取之字形，為鬼舉足而起其斗。”^[12]也可從現存的清代修建的奎星閣上裝點的文字與供奉的魁星點斗形象可以得到證實，如四川省仁壽縣城中心始建于清乾隆元年(1736年)的“奎星閣\"、福建省金城東門涂山頭的修建于清道光十六年(1836年)的奎星閣、始建于清乾隆年間的南京夫子廟建筑群中的奎星閣等。

因而，金溪的青蛙信仰的源流可框定為西漢時期甚至更早以前的巫師對奎星崇拜，只不過從清代開始，這種信仰崇拜的本體意義因魁星崇拜的興盛而被消解，以致于被人淡忘而遺失。從這個角度上講，金溪的青蛙信仰保存了西漢(實際上更早以前)以來巫師的星相學對奎星崇拜的本質意義，只不過原始巫師對星相的崇拜缺乏史料記載而已。

四

那么，西漢以來(事實上可能更早些)的奎星信仰究竟是如何與“青蛙”、“大將軍”這些擬物、擬人化的表征關聯一起的呢 其最主要因素在于巫的交感附會。

作為西方白虎七星之一的奎星，共有十六顆星組成類似“草鞋”形狀，故民間有“草鞋星”或“破鞋”之象形說法。據 ［《周易》星象通考(二)］“履卦\"部分介紹，“奎宿為西方白虎七宿的第一宿，共十六星；十六顆星排列成鞋底的形狀，俗名‘草鞋’，又名‘破鞋’”。^[13]最早見諸文字把奎星與“青蛙”擬物化形狀關聯一體的是司馬遷的《史記·律書》，其云：“奎者，主毒螫殺萬物也，奎而藏之。”［集解］：徐廣曰：“(奎)一作圭蟲’”^[14]。“圭蟲 ”即“蛙”字，可見“奎星”概念交感并擬物化后定格為青蛙形象，最見諸史料的出自西漢，且是從“奎”字的形聲意義轉換而來，進而演繹成另一概念并被擬物化定格為青蛙形象，從而形成活體青蛙神的民俗信仰，這便是青蛙信仰起源說能找到文字記載的最早證據，也是巫師交感附會成“青蛙神”的變軌開端，即青蛙信仰由原始巫師的奎星崇拜之“理念”轉化為活體青蛙崇拜的擬物神化之開端。

由于“奎星”本質為主溝瀆，故西漢以來的青蛙信仰僅局限于主驅水災瘟疫的祭祀主題意義，這在《日知錄》中說得很清楚，這種情況一直持續到了唐代。唐代則因《史記·天官書》中有“奎，天之府庫”^[15]之句而把奎星演繹成“主庫兵秉統制\"，并給它冠名為“大將軍\"，如：《唐開元占經》中的《玄冥占》曰：“‘奎大星，大將軍’。其欲明而行列兩頭，免近河以候水兵。”^[16]從而使青蛙形象也戴上了“大將軍”的帽子，繼而完成擬人化的過程，這便是“青蛙將軍”名稱的由來。又因唐代的府庫是官府儲藏文書、財物的地方，故唐代的“奎\"也被賦予了藏書與財富的象征意義，并被演繹為主文章和主財運的祭祀主題意義，所以，從唐代以后，“奎星”的祭祀主題就有驅瘟疫、主文章、主財運等三種各自不同的祭祀主題意義，且完成了“青蛙”與“大將軍”形象的重合。

但這種現象從南宋時代開始發生變化，從顧炎武的記載中可知，此時的北斗星座中的“魁星”開始有主文章的詮釋，這顯然是從西方白虎星宿的“奎星”崇拜中主文章意義的衍化而來。因而魁星的主治意義從南宋開始，一方面具有原本的主治延生治病與消災解厄的意義，另一方面又有主文章的意義。而作為主文章的神靈，魁星至清代時全面替代原本的奎星。但魁星在完成承接奎星主文章意義的同時，也造成奎主文章的意義與形象的逐漸被消解，值得注意的是，在這漫長的消解過程中，魁星作為北斗星所賦予的主治延生與治病、消災解厄的祭祀意義，也為奎星所吸收，從而使奎星的青蛙形象又具備了主治驅邪逐祟的意義，這便能解釋現存金溪水門青蛙使者能上門給百姓看病消災習俗，和臺灣省的“鐵甲將軍”具有驅邪逐祟意義的相關民俗現象。

五

近代學宮中也祀魁星，并把青蛙作為替代物，在清代及近現代人看來，青蛙圖騰是魁星的擬物化形象的表征，此俗在清人施鴻保《閩雜記》中也有記載，福建省龍巖州人皆戒食蛙，七月七日為魁星誕，必買大者，祀而放之池中，原因就是把蛙作為魁星的替代物。這顯然是清代及近現代人們對青蛙仰信的來源的異化傳承現象。

江西省金溪縣秀谷鎮水門廟中的青蛙信仰與臺灣省連江縣北竿鄉芹壁村的青蛙信仰在祭祀主題上均有驅疫逐祟本質意義；2002年秋，兩地的信士曾互贈青蛙神物；更有臺灣省的青蛙神稱為“鐵甲將軍”(鐵甲即青蛙一詞的方言)，與金溪的青蛙神稱謂“青蛙使者”是一致的，因為“使者”一詞在古代即有“將軍”的意義，如：如宋末元初劉鏜詩句“白面使者竹筱槍，自夸搜捕無遺藏”中指的“白面使者”，亦稱儺神白面將軍。^[17]可見，江西的青蛙信仰與臺灣的青蛙信仰同宗同源。從傳承角度上看，江西與臺灣在地域上有福建省為中介，錢塘人施鴻保在清道光年間到福建省光澤縣做幕僚時，曾耳聞目睹了該縣供敬青蛙將軍的習俗，其時的青蛙將軍既有財神、戲神因素，同時還是保五谷豐登之神。^[18]而現存臺灣省百竿鄉廟宇中的“鐵甲將軍”，主要是以驅邪逐祟為目的，并作為媽祖神的配享祭祀之神。顯然，江西、福建、臺灣三地的青蛙信仰是一脈相承的，其祭祀的主題本質均來源于西漢時的奎星崇拜，而歷經宋元明清以來，受魁星崇拜因素及媽祖祭祀文化因素的影響，最后得以定格而形成。

從江西、福建、臺灣三省的青蛙信仰的本源問題，可洞察中國南方民俗中的青蛙信仰起源的共性，即歸結點在于對奎星的崇拜傾向，無論是驅疫逐祟類，還是祈雨類，實際上均出自堪輿學中的星相學術，即原始巫祭祈雨。其發展流程大約如此：由最初祈雨轉化為治水，演繹為驅瘟疫，后又演繹為驅邪避災、主財運、主文章，再被演繹為祈求五谷豐登，或延伸為人丁興旺即生殖崇拜(祖先崇拜)，再次便是后來的戲神主題等等，即其衍生過程為如下兩種祭祀主題方向：原始巫之星相學——奎星崇拜——祈雨——稻作祈豐收——社戲祭祀之神，原始巫之星相學——奎星崇拜——治水——驅邪逐疫——祈求生育平安。

注釋：

①《福建民間信仰》，林國平、彭文宇著，福建人民出版社，1993年版，P58。

②《生殖崇拜文化論》，趙國華著，中國社會科學出版社，1990年版，P120。

③“儺文化在潮汕的變異形態”，作者隗芾，《汕頭大學學報》人文社科版，1990年第2期，P20。

④“中國少數民族的身體裝飾”，唐緒祥，《裝飾》2002年第9期，P182。

⑤、⑥見清同治九年版《金溪縣志·卷三十三·軼事》，P8—9。

⑦見新版《金溪縣志》新華出版社 1988年11月版，P12。

⑧《搜神記》，干寶著，北京中華書局，1979年版，卷3，P33—34。

⑨《三國演義》，羅貫中著，上海古籍出版社，1980年版，P1005。

⑩“《周易》星象通考(二)”，作者烏恩溥，《周易研究》，1999年第3期，總第四十一期，P19。

[11]《史記·天官書》，司馬遷著， 中華書局，1982年版，P1305。

[12]《日知錄集釋》，顧炎武著，清黃汝成集釋，上海古籍出版社，1981年版，P2418。

[13]“《周易》星象通考(二)”，作者烏恩溥，《周易研究》，1999年第3期，總第四十一期， P19-20。

[14]《史記·律書》，司馬遷著，中華書局，1982年版，P1248。

[15]《史記·天官書》，司馬遷著，中華書局，1982年版，P1305。

[16]《唐開元占經》，中國書店1989年版，P430。

[17]《臨川儺文化》，章軍華著，江西高校出版社，2001年版，P83。

[18]“青蛙神”，作者蕭春雷，《福建稅務》，2000年第7期，P52。

〔責任編輯：覃彩鑾〕