近代中國文化的演變與中國共產黨的起源

【摘 要】中國共產黨是在共產國際的直接幫助和指導下、以馬克思主義作為指導思想并按照俄國布爾什維克黨的模式建立起來。同時，中國千百年所形成的民族傳統文化在近代的發展和演化，成為中國共產黨誕生的內在思想邏輯。近代傳統使中國馬克思主義運動具有儒家文化濃厚的泛道德主義色彩和張揚主觀能動性等初始特點。

【關鍵詞】近代中國文化；中國共產黨；馬克思主義；思想淵源

【中圖分類號】

【文獻標識碼】A

【文章編號】1002-7408(2006)11-0033-04

多年來研究中國共產黨的創立史都離不開對五四前后新文化運動的考察。現代新儒家代表唐君毅提出，五四新文化運動中的反傳統思潮培育了拋棄民族傳統文化的中國共產主義運動，“終于培養出一些視人如物之唯物論者，既無中國歷史文化意識，亦不重視民族生命之貫通的發展，反而膜拜馬、列，視俄國為其精神上的祖國之共產主義”。然而，也有一些學者對此論提出質疑，如韋政通提出中國共產主義運動的興起是極其復雜的現象，不能簡單地歸因于反傳統問題，“傳統文化的潛在影響力”等也是值得研究的重要因素。事實上，中國共產黨根植于中國的社會與文化土壤，中國千百年所形成的民族傳統在近代的發展和演化，與中國共產黨的誕生有著內在的思想邏輯。對中國共產黨與中國本土社會之問的淵源關系進行細致的考察，可以進一步深化對中國共產黨與先進文化之間的歷史聯系的認識。

一、近代中國文化的內部演化是中國共產黨誕生前的重要思想背景

中國文化的近代轉型一定程度上得益于西方文化的沖擊導致中國傳統文化的回應。然而，不可忽視的是，外來文化的沖擊給中國文化內部所造成的反應，不能離開中國文化內部的自然演變，尤其是中國傳統文化內部的演化在近代轉型中也起了積極的作用，成為中國人接受馬克思主義這一新文化的思想基礎。正如有的學者在研究近代中國的變化時提出的“內發性發展”問題，即“后發國家尊重傳統，并創造性地轉化外來模式謀求發展的路線”，用這“內發性發展”模式來考察中國文化的近代轉型，就必須把握住“土著的、固有的自我發展和外來文化的導入、轉化這兩方面的內容”。中國共產黨固然是在五四新文化運動的反傳統風暴之后登上歷史舞臺，然而為了能夠從更深層次挖掘中國共產黨的思想背景，必須對明清以來中國思想傳統的內部衍化脈絡進行清理，從而揭示其與中國共產黨的內在聯系。

其一，經世學風的凸顯。中國文化發展到宋明理學階段，形成了思想上的一個高峰。然而，理學經過其發展高峰，其末流卻呈現空疏的弊病。近代今文經學的興起，從龔自珍、魏源等言世務而開風氣之先，到康有為、譚嗣同、梁啟超等，開始更多地關注社會現實以達“經世致用”。不僅今文經學派恢復了經世趨向，而且20世紀初再次興起的古文經學也開始注意經世問題。無論古文經學還是今文經學，在近代都發生講求經世致用的趨向，其文化意義在于它在近代知識界的學風上引起巨大的變革，引發人們對社會現實問題的關注和對世界潮流的關注，把研究的視野從中國的實學擴大到研究西方的西學，由此進一步最終導向知識界對馬克思主義的了解和選擇。因此，如果沒有近代傳統的經世致用學風的復興，就不會擺脫理學末流脫離現實的空洞學風，更不會有五四前后馬克思主義在中國思想界的迅速傳播。

其二，思想匯通的趨勢。近代以來西方資本主義文化大規模傳人中國并與中國本土文化融合。呈現兩方面的特色：一是西學東漸的趨向，西方自由、平等、博愛等民主文化和進化論觀念的輸入，不僅使中國文化具有更明顯的近代特征，而且西方文化在近代中國的傳播也反映出中國傳統文化對外來文化的選擇和融合過程。在近代思想界主導一時的“中體西用”論開啟了人們反思中國文化的認識過程，人們從技術層面到制度層面最后深入到文化層面的認識深化，從而引發對“華夏中心主義”的質疑。二是近代文化不僅出現中西文化的會通，而且在傳統文化內部也出現儒學各派的會通融合，主張漢學與宋學由互相排斥而走向調和，對作為異端的陸王心學采取更為寬容的態度。會通思想在一定程度上反映了時代劇變下傳統文化內部的調整和適應，同時為接受新文化積蘊了心理基礎。

其三，啟蒙哲學的形成。明末清初出現了啟蒙主義思想，在哲學上王夫之繼承了張載的唯物主義思想，通過對宋明以來主觀唯心主義和客觀唯心主義的清算批判，把樸素唯物主義的元氣本體論發展得更加完備；在認識論上重視“行”在認識中的作用，提出“行可兼知，而知不可兼行”，堅持唯物主義的認識論，從而達到過去唯物主義所不能達到的思想高度。他的認識論和自然觀系統地總結了我國古代樸素唯物主義，構成了較為嚴密的唯物主義的思想體系。近代思想界一方面傳承了明清之際啟蒙思想家的樸素唯物論傳統，另一方面又接受了西方進化論的唯物主義，從哲學形態看已經超出古代樸素唯物主義階段。近代啟蒙哲學的形成體現了近代中國世界觀和方法論的進步，它不僅成為近代思想家變革現實的理論根據，而且為20世紀初具有初步共產主義傾向的知識分子接受馬克思主義和中國共產黨的成立奠定了哲學基礎。

其四，中國本土的政治理想主義在近代的濫觴。康有為以古代儒家的社會理想為思想基礎，融入了資產階級天賦人權與平等_的政治觀念，使傳統大同政治理想發展到近代形態。已經開始越出小生產者的狹隘眼界，表現出與馬克思主義的科學社會主義存在著許多方面的相似和相通因素。正因為如此，上世紀馬克思主義傳人中國以后，共產主義的社會遠景對深受儒家影響的知識分子來說，使他們產生一種似曾相識而又相見恨晚的感覺，這就為中國人理解和接受科學社會主義理論提供了思想和心理基礎。郭沫若曾說自己就是因為信仰儒家的大同理想而選擇馬克思主義。在他看來，馬克思主義與儒家文化在精神上是相通的，他說：“在這兒我在王陽明學說中與近世歐西的社會主義尋出了一致點。王陽明主張‘去人欲而存天理’，這從社會方面說來，便是廢去私有制度而一秉大公了。在這兒西方文化與東方文化才可以握手，在這兒西方文化才能生出眼睛，東方文化也才能魂歸正宅。所以在我自已是肯定孔子，肯定王陽明，而同時更是信仰社會主義的。”

近代中國文化的內部演變表明，早期馬克思主義在中國的傳播和中國共產黨的誕生并不是由于歷史的偶然機緣或外力鑠入而出現的，其中包含著中國文化的深刻背景。

二、新式知識分子群體的嬗蛻與集結

中國共產黨的最初建立有兩個不可缺少的重要前提條件：一是活躍于知識界的具有初步共產主義傾向的知識分子；二是早期共產主義小組的建立。這兩個基本前提都與近代中國文化密切相關。

其一，許多早期馬克思主義者在青少年時代打下較為扎實的傳統文化的基礎。正如金耀基先生在《從傳統到現代》中所分析的“中國的過渡人”，由于他們是生活在傳統解體、新思潮涌現之后的轉型社會，既要接受西方的價值，同時又自覺或不自覺地保護中國傳統的文化，其最大的努力是追求一種綜合，即“企圖把中國的與西方的兩個價值系統中最好的成分，融化為一種‘運作的、功能的綜合’”。二十世紀初年的中國馬克思主義者正具有轉型期“過渡人”的特色，他們新舊兼有，既有心儀馬克思主義新思潮的求新一面，同時他們又是脫胎于傳統，因而又帶有傳統思想烙印的另一面，這種特點影響到他們的思想、理論創造和社會活動等各個方面。19世紀末20世紀初年的中國早期馬克思主義者，從思想淵源來看，他們不同程度地受到傳統文化的熏陶。

當時引起社會關注的主要有明清之際王夫之、顧炎武、顏習齋、黃宗羲、朱舜水、李贄等被程朱理學正統思想視為“異端”的啟蒙思想家。李大釗尤其敬佩李贄的反封建精神，在《民彝與政治》、《真理之權威》等文章中深切同情李贄的遭遇，肯定其反傳統權威主義的精神。毛澤東早年在《體育之研究》一文中特別稱贊顧炎武、顏習齋、李恕谷為文武兼備、德智體三育并重的師表。開啟近代湖湘文化之先的王船山及其學說對近代湖南思想界產生了巨大影響，曾國藩曾大量刻印《船山遺書》而使研究王船山的學術思想在湖南成為一時風尚。楊昌濟承接近代湖湘文化的思想傳統和學術風格，尤為服膺王船山的經世致用思想和民族主義的情懷。他把王船山的著作當作給學生講課的重要內容，青年毛澤東正是通過在湖南第一師范的老師楊昌濟的傳授而直接了解船山學說。1915年湖南創辦了船山學社，發行《船山學報》，毛澤東在學校期間經常在星期日去船山學社聽講船山學術。1937年他在抗大講哲學，需要參考《船山遺書》，由于手頭不全，因而寫信給在長沙主持八路軍辦事處的徐特立，設法補全所缺各冊。由此可見船山學說對青年毛澤東的思想形成影響之深。長沙黨組織建立后，毛澤東、何叔衡等利用在民間源遠流長的船山學脈，以“船山學社”為基地創辦了湖南自修大學，“采取古代書院與現代學校二者之長”，以務實的精神和眼光“努力研究致用的學術，實行社會改造的準備”。湖南自修大學上承船山思想的優秀傳統，下啟經世新風，既弘揚湖湘傳統。又傳播馬克思主義新文化，為黨組織培養了一批優秀的共產黨員。

此外，王陽明“心學”在早期馬克思主義者身上也留下了思想痕跡。心學是理學的一個派別，始創于南宋的陸九淵，至明代的王守仁形成完整的體系，曾盛行一時，統治思想界達百余年之久，對宋明政治、明末清初思想解放潮流、鴉片戰爭前后經世之風、變法維新運動等中國社會的思潮轉型產生了深遠影響。特別是甲午戰爭以后，維新派知識分子康有為、梁啟超、譚嗣同等大都信仰并提倡陸王心學，希望從中獲取變革現實的動力。戊戌維新時期，楊昌濟曾參加南學會，受學于譚嗣同，深信譚嗣同的“心力說”。毛澤東早年崇拜康梁，而陸王心學則通過楊昌濟傳播給青年毛澤東、蔡和森、張昆弟等人，“心力說”成為楊門弟子所共同信奉的思想。應當看到，傳統文化的影響不是在短時期內就可以徹底與之決裂，它可能會伴隨著一個人一生的思想和活動。因此，當他們的世界觀向馬克思主義轉變之后。并不能夠完全割斷與傳統的聯系。傳統的知識背景不僅成為他們對馬克思主義的理解和選擇的思想基礎，為他們向馬克思主義者的轉變作了心理鋪墊，而且在他們成為成熟的馬克思主義者之后，傳統文化仍然在他們的思想深處發生潛移默化的影響。

其二，組織兼具新舊色彩的傳統學社作為活動團體，并發展成為共產主義小組的雛形。中國社會政治團體的出現與民間興起的各種傳統學社組織緊密相關。傳統學社是知識分子在研究旨趣、政治理想、政治抱負等共同一致的情況下聚集而成的。在古代社會，傳統士人具有經世致用的價值取向。他們力求以自己的學術影響政治，甚至在某些時候也直接參與政治斗爭，因而士人階層的學術團體往往具有政治派別的某些特點。在儒學主流社會環境下，傳統學社從探討學術問題入手，以道德修養為主要內容，從而達到施展政治抱負的目的。因此，雖然中國傳統政治思想沒有有關現代政黨的理論，但通過學術團體進而影響政治，則是士人階層從事政治活動所采取的較為普遍的方式。五四前后中國社會出現的學社林立。幾乎都以此為目的。最為典型的當屬毛澤東等成立的新民學會。新民學會具有鮮明的傳統學社的特點，學會于1918年4月成立，“以砥礪品行、研究學術為宗旨”。毛澤東、蔡和森、何叔衡、李維漢等最初會員懷有對國家和社會負有“根本改造大任”以造福全人類的宏大志愿，寄希望于會員之間切磋學術、砥礪品行，互相幫助，共同探討救國救民的真理。

當然，新民學會不完全是傳統學社的翻版，而是新時代的產物，其時代的特點也非常明顯。1918年8月，蔡和森在給毛澤東等的信中說：“三年之內，必使我輩團體，成為中國之重心點”。隨后，1920年5月毛澤東與部分新民學會會員在上海半淞園開會，討論新會友人會必須具備純潔、誠懇、奮斗、服從真理四個條件，同時人會必須經過舊會友5人介紹、評議部審查認可、公函通告全體會員三個手續。這些表明新民學會在具有傳統學社特點的同時，不僅自身的組織建設開始嚴密，同時還突出強調了真理的重要性。這些均表明新民學會已經從傳統學社的基礎上向政黨化發展。此后，新民學會積極倡導和組織各項社會活動，如組織湖南青年參加留法勤工儉學、湖南的五四運動和驅張運動等等。毛澤東總結1920年9-10月湖南自治運動的失敗教訓，在給會員羅章龍的信中提出要改造中國，固然要有一班刻苦勵志的“人”，尤其要有一種為大家共同信守的“主義”，“我想我們學會，不可徒然做人的聚集，感情的結合，要變為主義的結合才好”。此時在法國的蔡和森等人與在長沙的毛澤東等人，分別組織了兩次關于學會的發展方向問題的大討論，開始初步接觸馬克思主義，贊成俄國式革命，毛澤東、蔡和森還不約而同地希望能夠“先要組織黨一共產黨”。醞釀成立共產黨組織，這表明新民學會已經向馬克思主義團體轉化，新民學會的部分會員開始向馬克思主義者轉變，為中國共產黨的建立莫定了組織基礎。

與新民學會同時期的其他眾多社團組織，幾乎在同一時期紛紛發生分化演進，如天津的覺悟社、北京的少年中國學會等等，都從傳統學社中脫胎而出，演變為各地的共產主義小組。這反映了五四前后的進步學社承擔了中國近代文化承前啟后的歷史作用，它既是傳承民族優秀傳統文化的載體，又是集結傳播馬克思主義新文化的進步知識分子的社會團體，同時還是共產主義小組這一無產階級政黨雛形的前身。由傳統學社向無產階級政黨的演化，反映了近代文化演變的縮影，從一個側面影射出中國共產黨與近代傳統之間的淵源關系。

三、近代傳統文化與中國馬克思主義運動的初始特點

五四前后的進步知識分子在接觸馬克思主義之前，已先期從書本、學校、社會生活等各個渠道接受了較深的中國傳統文化的薰陶，因而只可能以中國文化為知識基礎和思想背景來理解馬克思主義。這正如李大釗當時所指出：“平心而論馬氏的學說，實在是一個時代的產物”，不能“就那樣整個拿來，應用于我們生存的社會”，只能部分地、有選擇性地選用其中的某些理論觀點。他們在理解、接受和運用馬克思主義時，必然不可避免地打上傳統的烙印。

其一，具有儒家文化濃厚的泛道德主義色彩。中國文化具有較為濃厚的“泛道德性”、“泛道德主義”的色彩，對中國知識分子的思想和行為影響很深。五四前后具有共產主義傾向的知識分子對馬克思主義的理解和選擇就帶有濃厚的儒家注重倫理的理論色彩，這種特點在李大釗最初對階級斗爭學說的詮釋上表現極其突出。

按照歷史唯物主義關于階級的界定，階級首先是一個歷史范疇和經濟概念，人與人之間的階級關系體現為經濟上的剝削與被剝削關系，而不是以倫理道德為基礎的人倫關系。然而，李大釗在《我的馬克思主義觀》、《階級競爭與互助》等文章中，從他對階級斗爭的理解和詮釋中反映出道德主義對其認識的影響。他一方面承認階級斗爭學說是馬克思主義理論體系中的一條金線，另一方面又認為馬克思主義的階級斗爭理論存在著“偏弊”，即只強調斗爭的一面而忽視了互助的一面，將殘酷的階級斗爭視為人類的一種悲劇，期望人類能找到互助而不是競爭的通往理想社會的道路。他說：“人類的進化，是由個人主義向協合與平等的方面走的一個長路程”，“人類不是爭斗著、掠奪著生活的，總應該是互助著、友愛著生活的”。在他看來，友助、友愛的道德體現了人類生活的普遍原則，“一切形式的社會主義的根萌，都純粹是倫理的。協合與友誼，就是人類社會生活的普遍法則”。所以，他試圖以克魯泡特金的互助論來補救馬克思主義的這一“偏弊”，以“互助”、“協作”、“友誼”、“人道”、“道德感化”的精神來增添社會改造實踐的道德主義色彩，來緩和階級斗爭的血腥氣息，這正是“馬氏學說應加以救正的地方”。

早期馬克思主義者對科學社會主義理論的理解也帶上傳統大同社會的倫理印記。他們之所以痛恨資本主義的殘酷剝削、階級分化，是因為這種制度的不平等性和不道德性，是資產階級的個人私欲心驅使的，而社會主義則體現了平等互助的道德傳統。李達在解釋什么是社會主義時，把平等作為社會主義的特征，把科學社會主義理論道德化理想化。他說：“社會主義有兩面最鮮明的旗幟，一面是救濟經濟上的不平均，一面是恢復人類真正平等的狀態”。建國后，我們對社會主義的認識和實踐就帶有某些倫理的色彩，以平等、平均的道德觀為尺度，建立一種符合人們道德理想的模式。

其二，陽明心學對主觀能動性的張揚。傳統的思想文化既是一個以儒家學說為主體的多元統一體，它們在中國馬克思主義者的思想深處所起的作用不是完全相同的。陽明心學夸大心力的作用，發揮人的主體精神，以天下國家為己任。鼓吹養至大至剛的浩然之氣。舍身取義，有助于人們樹立臨危不懼、舍己忘身的獻身精神。因而，陽明心學在近代思想界備受青睞，李大釗、毛澤東、惲代英等在接受馬克思主義之前都不同程度地受到陽明心學的影響。

馬克思主義的唯物史觀的基本原則是社會存在尤其是社會物質經濟條件是決定社會意識的第一位因素，人類社會的發展是以社會經濟基礎及其變革為前提，早期馬克思主義者承認物質決定意識這一基本前提，同時，陽明心學對主觀能動性的張揚這一思想基礎，對于他們理解意識的能動性，起到很大的作用。李漢俊早年受到陸王心學、老莊及佛學的思想影響，主張弘揚人的主體意志的力量，而他正是從人的意志的角度接受了階級斗爭學說。他說：“生產力與社會組織底變化之間有人類意志的媒介的。……組織底變革是要人底意志一一或其表現的階級斗爭一來實現，……我們離開了人類底意志來觀察人類底進化，人類底進化就要成為不可思議。”他關于意志與階級斗爭的論述，認為生產力的發展必須通過人的努力才能實現。在某種程度上說是其早年心學重視人的主體意志的作用這一思想所起的積極影響。而李達既以唯物史觀說明資本主義發展的自然過程，又以無產階級成長過程中的心理力量和階級覺悟去解釋加速這一過程迅速崩潰的重要意義。他的這種理論特點在《馬克思還原》一文對階級斗爭學說與經濟決定論的關系的解釋特別明顯。他認為，解釋資本制度的解體，不能僅僅歸因于資本集中的結果，如果認為社會變革“完全可以離卻人的精神的要素和意志的行動”，那么“馬克思的唯物史觀就變為機械的史觀了”。因而，他提出，唯物史觀在講社會物質條件決定作用的同時，不能忽視“階級的心理和階級的自覺”。

此外，中國近代文化脫胎于傳統文化，建立在半殖民地半封建社會的基礎之上，沒有經過高度發展的工業化社會階段，因此在很大程度上仍然保留了傳統文化在長期的封建社會中所孕育的封建性糟粕和結構性缺陷，這在許多方面限制了早期共產黨人對馬克思主義理解和運用的深度。比如在哲學觀上，李漢俊、李大釗等受中國傳統哲學“天人合一”思維的影響，把唯物史觀解釋成“在根本上就沒有把人分為兩段，只認物質與精神是一體”、“物心兩面局限于剩余價值理論，并且是為論證階級斗爭的必要性服務的。而從學理上探討中國具體的經濟建設規律，則幾乎沒有引起注意。即使是當時具有較高馬克思主義理論水平的瞿秋白，也存在著這種理論缺陷，他曾說“尤其對于經濟學我沒有興趣”。

由上可見，中國共產黨是在共產國際的直接幫助和指導下、以馬克思主義作為指導思想并按照俄國布爾什維克黨的模式建立起來。因此。從政黨的形態來看，中國共產黨在組織結構、領導體制、意識形態等方面的確具有西方現代政黨尤其是現代無產階級政黨的特點。然而。中國共產黨又是脫胎于近代傳統，早期馬克思主義的知識結構、思想特征和黨的活動形式必然具有新舊交雜的特色。

[基金項目：國家社會科學基金項目“中國共產黨繼承與發展民族傳統文化的歷史考察”(02CKS006)]

【責任編輯：黎峰】