對馬克思階級分析法的二重性理解

【摘要】馬克思對階級的理解是從人類歷史發(fā)展和人的生活的兩個視角切入的，由此而架構(gòu)起了階級分析法的二重維度。在現(xiàn)實的理解中，人們對階級分析法的理解往往偏向其中的一維。這樣必然會導致兩種后果：一是在理論層面，對階級分析法的理解會產(chǎn)生誤解；二是在實踐層面，會使政策和措施產(chǎn)生傾斜、偏差甚至極端。要科學地把握階級分析法，就必須從二重性的內(nèi)在統(tǒng)一來理解。

【關(guān)鍵詞】馬克思；《共產(chǎn)黨宣言》；階級分析法；二重性

【中圖分類號】A81

【文獻標識碼】A

【文章編號】1002-7408(2006)11-0036-03

《共產(chǎn)黨宣言》(下稱《宣言》)是馬克思為世界上第一個國際性的無產(chǎn)階級政黨一“共產(chǎn)主義者同盟”起草的政治綱領(lǐng)。《宣言》系統(tǒng)地闡述了科學社會主義的基本原理。要全面地、準確地把握《宣言》的基本思想，本文以為應(yīng)該從以下三個方面來思考：一是《宣言》的具體性、歷史性。即再版序言中不斷強調(diào)的，《宣言》是歷史性文件，其基本原理是正確的，這是毫無疑問的，但《宣言》中的許多具體措施是相對的，我們在理解它們時，需要以當時的歷史條件為出發(fā)點。不要把相對的東西絕對化，否則就會導致對《宣言》的機械理解。二是《宣言》不是孤立的。《宣言》是馬克思主義理論的重要組成部分，因此對《宣言》的理解就不能離開馬克思主義的理論體系，不能離開馬克思主義的實踐觀點。三是不能以現(xiàn)代人的注釋來理解這一歷史文獻，只能從馬克思的原著中去解讀。

一、關(guān)于階級斗爭是階級社會發(fā)展的直接動力

對《宣言》的這一部分內(nèi)容的理解，關(guān)鍵在于對什么是階級、什么是階級斗爭的理解。

關(guān)于階級和階級斗爭的發(fā)現(xiàn)，馬克思強調(diào)，這并不是他的功勞。在《致約·魏德邁》中，馬克思說：“……至于講到我，無論是發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代社會中有階級存在或發(fā)現(xiàn)各階級間的斗爭，都不是我的功勞。在我很久以前，資產(chǎn)階級歷史編纂學家就已經(jīng)敘述過階級斗爭的歷史發(fā)展，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家也已經(jīng)對各個階級作過經(jīng)濟上的分析。”那么，馬克思的貢獻在什么地方呢?他的貢獻在于對階級、階級斗爭作了實踐唯物主義的分析。他不是把階級、階級斗爭當作單純的經(jīng)濟現(xiàn)象來看待，而是從人的實踐過程中來理解、認識階級和階級斗爭的。因此，在馬克思的著作中，凡提到階級的地方，都是從以下幾個方面來論述的：

其一，階級存在的合理性與不合理性的統(tǒng)一。階級是與社會分工緊密聯(lián)系在一起的。包含在家庭中的和社會上的自然形成的分工是以不同人在生產(chǎn)中的比較優(yōu)勢為基礎(chǔ)劃分的。比如說，甲和乙由于自身在生產(chǎn)中的比較優(yōu)勢不同，每單位投入的產(chǎn)出就不同，甲每單位投入量能生產(chǎn)100斤小麥或0．2米布匹，乙每單位投入量會生產(chǎn)50斤小麥或1米布匹。按照斯密的社會分工理論，他們會各自按照自己的優(yōu)勢方向去發(fā)展生產(chǎn)，然后相互交換來滿足需要，理論上這樣對雙方都有利。但在現(xiàn)實中，由于小麥和布匹兩種行業(yè)的進入限制不同，對人的各方面條件要求不同，造成兩種產(chǎn)品供求關(guān)系也就不同。因此，甲和乙兩人按各自優(yōu)勢來生產(chǎn)產(chǎn)品，但在交換時。小麥由于供大于求而使自身的價格遠低于價值之下，而布匹卻以高于自身價值的價格來進行交換，最終，甲與乙的社會財富就有了數(shù)量上的差距，事實上，乙由于自身占有的生產(chǎn)優(yōu)勢而無償?shù)卣加屑椎牟糠謩趧映晒ｋA級劃分也就由此產(chǎn)生了。但是，正是分工的存在，雖然結(jié)果不公平，卻使各自的需求得到滿足，同時推動著技術(shù)的進步。

從這個過程可以看到，階級的產(chǎn)生是由于社會分工的形成，而社會分工的形成則是由于現(xiàn)實中人們發(fā)展的不平衡造成。從而使人不可能自由地選擇生產(chǎn)的“這個范圍”，正如馬克思所說：“只要人們還處在自然形成的社會中……，他不能超出這個范圍”。所以，在這個時期，階級的存在是合理的，是人的不自由的表現(xiàn)。但又是如此的不自由，才需要我們進行階級斗爭，以改變這種不合理的狀態(tài)。

其二，階級斗爭與階級同一的統(tǒng)一。階級斗爭理論是馬克思主義的主要內(nèi)容之一，但正確理解《宣言>中的階級斗爭理論，就必須從馬克思的唯物辯證法的立場出發(fā)，不能把階級斗爭簡單化，片面化。馬克思在《宣言》中也是不斷地強詞階級的實踐性、階級存在的合理性與不合理性、階級斗爭與階級同一的辯證性。

由階級產(chǎn)生的過程我們可以看到，階級的存在是如此的不合理，因為它使一部分人可以占有另一部分人的勞動。階級的產(chǎn)生又是如此的合理，它不斷推動著人類社會的進步。它是消滅階級自身的不合理性的重要手段。階級斗爭則是在承認階級存在的合理性的同時，消滅階級的不合理性的重要動力。階級產(chǎn)生的根源是“分工還不是出于自愿，而是自然形成的”，是由于“人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人。而不是人駕馭著這種力量”。階級斗爭的目的是通過階級間的斗爭不斷縮小或消滅制約人的發(fā)展的“這種力量”，“這種力量”不是某個階級賦于的，因此，也不是說消滅了某個階級就消滅“這種力量”，就可以使階級滅亡，使人自由發(fā)展。所以說階級斗爭并不是簡單的階級問的對立和斗爭，不是赤裸裸的階級間你死我活的消滅和被消滅，而是在階級同一的基礎(chǔ)上的通過雙方斗爭和競爭推動生產(chǎn)力的發(fā)展、推動人的發(fā)展，從而不斷地向著消滅“這種力量”的目標前進，最終通過消滅“這種力量”而消滅階級和階級剝削。所以，我們絕不能把馬克思的階級斗爭概念絕對化，而應(yīng)從階級同一和階級斗爭的統(tǒng)一中來理解階級斗爭。

正是由于社會分工、階級的形成，才不斷地創(chuàng)造著物質(zhì)的、精神的社會條件，使人有可能擺脫各種自然的、非自然的力量的束縛，向著自己的最終解放前進；正是由于階級斗爭的存在，才有可能使更多的人向著這個方向前進。在《宣言》的第一部分內(nèi)容中，馬克思所強調(diào)的也就是這兩層意思。即通過資產(chǎn)階級的產(chǎn)生說明，社會的進步是伴隨著階級的發(fā)展而發(fā)展的；階級斗爭同時推動著階級對立面的發(fā)展，使更多的人卷入到文明、解放的道路上去。

二、關(guān)于資本主義必然滅亡、共產(chǎn)主義必然勝利及無產(chǎn)階級的偉大歷史使命

什么是無產(chǎn)階級?沒有財產(chǎn)的人是不是無產(chǎn)階級呢?馬克思主義認為。無產(chǎn)階級和沒有財產(chǎn)的人是不能劃等號的。無產(chǎn)階級一般處于沒有財產(chǎn)的地位和處境，但并不是所有的沒有財產(chǎn)的人都是無產(chǎn)階級，也不是所有有財產(chǎn)的人就不是無產(chǎn)階級。無產(chǎn)階級是這樣的一個群體，即意識到只有自己的解放、只有靠自己的努力奮斗才能擺脫受“異化”力量的奴役的地位的群體。正如馬克思所說：“無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產(chǎn)主義——它的事業(yè)——只有作為世界歷史性的存在才有可能實現(xiàn)一樣。而各個人的世界歷史性的存在，也就是與世界歷史直接相聯(lián)系的各個人的存在。”在這里，所謂“世界歷史性”即是指生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段才出現(xiàn)的，人們對真正壓迫和奴役自己的“異化”力量有了清醒的認識的時期。在這個時期，人們認識到“世上沒有救世主”，社會進步的衡量標準不是有產(chǎn)者階級是否掌握了多少先進的生產(chǎn)力，而在于無產(chǎn)階級發(fā)展的程度和水平。

因此。一個國家，一個民族，乃至整個世界的發(fā)達程度是以無產(chǎn)階級的覺悟水平和解放程度為標準，即無產(chǎn)階級在什么程度上認識到自己的地位、處境、解放的條件的進程，就在什么程度上推動著社會生產(chǎn)力的進步。資產(chǎn)階級作為占有和支配著社會的絕大多數(shù)物質(zhì)和精神財富的統(tǒng)治階級，更容易從維護其利益的現(xiàn)在狀況出發(fā)去思考和行動，而不是致力現(xiàn)狀的改造運動，只有無產(chǎn)階級不僅具有不斷地改變現(xiàn)狀的動力——一無所有，而且認識到?jīng)]有處于社會的最底層的無產(chǎn)者的解放，就沒有全人類的解放。因此，無產(chǎn)階級才是社會先進生產(chǎn)力的代表。埋葬資本主義和建設(shè)共產(chǎn)主義是無產(chǎn)階級的偉大歷史使命，也只有無產(chǎn)階級而不是其他任何階級才能夠擔負起這一偉大的歷史使命。對于馬克思在《宣言》中宣示的“資本主義必然滅亡，共產(chǎn)主義必然勝利”的理論，我們必須從實踐的方面去理解。

關(guān)于什么是共產(chǎn)主義，馬克思在《德意志意識形態(tài)》里說：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由于現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”格斯在《共產(chǎn)主義原理》中是這樣講的：“共產(chǎn)主義是關(guān)于無產(chǎn)階級解放的條件的學說”。從這兩段中我們可以看到：①共產(chǎn)主義不是一種制度，而是一種運動；②共產(chǎn)主義不是一種在未來即將建立的某種新制度，而是不斷地改變現(xiàn)實中的不合理性的一種現(xiàn)實的運動；③無產(chǎn)階級解放的條件即消滅“異化”的“這種力量”，“這種力量”只有在今天的階級社會中才存在，才需要改變。④共產(chǎn)主義必然勝利的標志是“這種力量”的消滅，但“這種力量”的消滅不是以某個階級、某種制度的建立或消滅為標志的。⑤“兩個必然”的標志是“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣的一個聯(lián)合體，在那里。每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”因此，共產(chǎn)主義運動就是在現(xiàn)有的條件基礎(chǔ)上對現(xiàn)存社會中的影響人們發(fā)展的因素的不斷改變的過程。

無產(chǎn)階級不斷地改變現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動的總和決定了資本主義必然滅亡，共產(chǎn)主義必然勝利。共產(chǎn)主義不是一種抽象的理想，而是一種具體的、現(xiàn)實的、可操作的過程，在這個過程中，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的每一次具體的斗爭，都確定無疑地推動著自身向著全面的解放前進一步。通過現(xiàn)實中的無數(shù)個無產(chǎn)階級的無數(shù)次的具體的斗爭，必然使全人類的目標愈來愈成為可能。絕對真理是由發(fā)展中的相對真理的總和構(gòu)成的。因此，這些具體的相對的現(xiàn)實運動的總和，必然是資本主義的滅亡和共產(chǎn)主義的勝利。這個過程就象人們認識世界的過程一樣：世界是可知的，“我們的知識向客觀的、絕對的真理接近的界限是受歷史條件制約的。但是這個真理的存在是無條件的，我們向它的接近也是無條件的。……每一個這樣的發(fā)現(xiàn)都意味著‘絕對客觀的認識’前進一步，這是無條件的”，這是必然的。同樣，無產(chǎn)階級的每一次斗爭都是向著共產(chǎn)主義前進一步，這也是無條件的、必然的。因此，資本主義必然滅亡、共產(chǎn)主義必然勝利。而且，如果做一個歷時性對比的話，我們會發(fā)現(xiàn)我們所面對的資本主義世界已經(jīng)不是馬克思當年所研究的資本主義，當前的資本主義世界在許多領(lǐng)域已經(jīng)進行了改良而具有了社會主義的某些因素，只不過名稱上仍然是資本主義，所以我們在某種程度上也可以說“資本主義(馬克思時代的資本主義)已經(jīng)滅亡，社會主義(馬克思所提出的一些社會主義觀點)已經(jīng)實現(xiàn)”。

三、關(guān)于無產(chǎn)階級專政、無產(chǎn)階級政黨的性質(zhì)和任務(wù)及無產(chǎn)階級國際主義

開展無產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級專政是無產(chǎn)階級完成自己歷史使命的正確道路。什么是無產(chǎn)階級革命，馬克思和恩格斯都沒有把革命和武力推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治完全等同起來，從馬克思的實踐唯物主義的立場來看，無產(chǎn)階級革命就是指無產(chǎn)階級積極地改造現(xiàn)實生活的一切活動，指不斷地消除阻礙人的發(fā)展的一切障礙的活動，包括使用暴力推翻資本主義制度，因為資產(chǎn)階級總是運用國家機器來壓迫和鎮(zhèn)壓無產(chǎn)階級。馬克思在《宣言》中提出：“工人革命的第一步使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，爭得民主”、“共產(chǎn)黨人的最近目的是和其他一切無產(chǎn)階級政黨的最近目的一樣的：是無產(chǎn)階級形成為階級，推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，由無產(chǎn)階級奪取政權(quán)”。在這里，“第一步”、“最近目的”并不是立刻、馬上的意思。而是指當前的任務(wù)。而且，“第一步”、“最近目的”的最終目的不是為了奪取政權(quán)而奪取政權(quán)，而是為了使無產(chǎn)階級首先形成為階級，為“爭得民主”創(chuàng)造條件。所以，無產(chǎn)階級專政本身不是目的，它是在一定的條件下、在一定階段才能產(chǎn)生的。這個條件或階段就是無產(chǎn)階級認識到自身解放的條件和階段。否則，如果無產(chǎn)階級的發(fā)展還沒有達到充分認識到自身解放的條件是什么、不知該如何做的階段，即使使用武力推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，也只能是一種盲目的自發(fā)的運動。不可能建立真正的無產(chǎn)階級專政，更不可能維持真正的無產(chǎn)階級政權(quán)。

無產(chǎn)階級專政只是為無產(chǎn)階級爭得民主、繼續(xù)發(fā)展生產(chǎn)力、消滅階級創(chuàng)造了條件，并沒有從完全意義上真正消滅階級和階級統(tǒng)治。為了階級斗爭的需要，無產(chǎn)階級必須建立自己的政黨——共產(chǎn)黨，共產(chǎn)黨是無產(chǎn)階級中由掌握了無產(chǎn)階級解放的條件、進程和一般結(jié)果的先進分子組成的。是否是先進分子并不是以是否占有生產(chǎn)資料為標準的，沒有財產(chǎn)的人如果不能用自己的勞動來維持自己的生存，同樣不是先進分子；有財產(chǎn)、占有生產(chǎn)資料的人，如果能夠利用自己的辛勤勞動和所占有的資產(chǎn)不斷地為社會創(chuàng)造新的財富和就業(yè)機會，同樣是先進分子。因此共產(chǎn)黨就是由社會上以勞動為標準而劃分的勞動者組成的，與社會上只憑借對資產(chǎn)的占有來維持自己生存的階級形成對立面。

無產(chǎn)階級的事業(yè)是全人類的事業(yè)。馬克思這樣描述未來的共產(chǎn)主義社會： “代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣的一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”這句話的意思是說：在未來的社會中，假如某一個人的發(fā)展是不充分的，那他必然要依賴于別人而生存，如果別人不雇傭、剝削他，而把他養(yǎng)起來，則會形成不良的社會風氣；如果別人給他就業(yè)機會，則創(chuàng)造了剝削者和被剝削者。只有占人口最多數(shù)、勢力最弱小的無產(chǎn)階級實現(xiàn)了自己的解放及真正的全面發(fā)展，才意味著全人類的真正解放。所以，無產(chǎn)階級國際主義不是簡單的施舍或援助，而是發(fā)展。無產(chǎn)階級的事業(yè)不是富人的事業(yè)，更不是單個人的事業(yè)，不是靠單個人的出色的優(yōu)秀的表現(xiàn)就能實現(xiàn)的，是靠無產(chǎn)階級全體的全面發(fā)展實現(xiàn)的。馬克思在《宣言》的最后呼吁：“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來!”結(jié)合馬克思的另一句話“這種聯(lián)合由于大工業(yè)所造成的日益發(fā)達的交通工具而得到發(fā)展”，揭示了這么一層道理，沒有資本主義的大發(fā)展。就沒有工人的聯(lián)合，更沒有工人的團結(jié)。因此，無產(chǎn)階級的國際主義就是全世界的大發(fā)展。

【責任編輯：秦玉珍】