對“人的本質是一切社會關系總和”的重新解讀

[摘 要]把人的本質界定為“社會關系的總和”，并認定是馬克思的觀點，這并非是對馬克思的(關于費爾巴哈的提綱)第六條的準確解讀。這種誤讀實質是經(jīng)濟文化上的群體主義在意識形態(tài)上的反映，應該從整體性和全面性上來理解和詮釋馬克思關于人的本質的論述。

[關鍵詞]人的本質；群體主義；類本質，現(xiàn)實本質

[中田分類號]C912．1

[文獻標識碼]A

[文章編號]1002—7408(2006)07—0033—03

人的本質是什么?這個問題是哲學界長期以來一直爭論不體、眾說紛壇的問題。馬克思在寫于1845年的《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)的第六條中指出：“費爾巴哈把宗教的本質歸結為人的本質。但是，人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和。”馬克思這個關于人的本質的經(jīng)典論斷是極其深刻的，是辨證唯物主義和歷史唯物主義的統(tǒng)一。

一、誤讀的產生與疑問的提出

值得注意的問題是，以往學術界大都認為馬克思在《提綱》中關于人的本質的論斷是關于人的本質的定義，井將這一定義簡化為“人的本質是一切社會關系的總和”，或據(jù)以引用、或給予評價。我國絕大部分哲學教科書、工具書也都是從社會關系總和的角度論述人的本質向題。對此，近年來學者們進行了理性反思和重新認識。不少學者指出，這個論斷是馬克思為后人研究這個問題提出的方法或正確思路和方向，因為《提綱》只是一份供進一步研究用的筆記，而不是最終答案，《提綱》之后，馬克思和恩格斯都沒有再次明確地提到這一規(guī)定或詳細論證；從語義學角度，這句話也只是講了人的本質是由什么決定的，而不是回答人的本質是什么。哪么，究竟該如何正確理解馬克思這一論述呢?

首先讓我們來看看教科書對馬克思關于人的本質這段經(jīng)典論述是如何解釋韻。普通的教科書，包括對學生影響很大的考研教材，對這段經(jīng)典論述的解釋集中在三點上：第一，人的本質在于他的社會性。人的本質是指人的根本屬性，是人區(qū)別于動物，人之為人的根本特征。人有自然屬性和社會屑性，人與其他動物區(qū)別開來的屬性是社會性，因此，人的本質只能是社會性。第二，人的社會性是以生產關系為基礎的多種社會關系的總和。在一切社會關系中，生產關系是最基本、最主要的關系，而人的本質并不是一種或幾種社會關系，它是以生產關系為基礎的一切社會關系的總和。第三，人的本質是具體的、歷史的。人都是生活在特定的歷史時代，生活在特定歷史條件下的生產關系范圍內，所以人的各種社會關系也都受著所處的歷史時代制約和影響而打上時代的烙印。社會關系是不斷變化發(fā)展的，因而，人的本質也不是凝固不變的，而是具體的、歷史的。

這種解釋從某種角度來說是完全正確的，但是，我們不能將其理解成馬克思對人的本質下的定義。人的本質在社會關系中形成和發(fā)展并通過社會關系形式表現(xiàn)出來，這種看法并沒有從人的內部矛盾、內部關系角度去看問題，或者說這段話井未揭示出是什么使得人的本質是“社會關系的總和”。什么是“社會關系”?馬克思指出：“社會關系的含義是指許多個人的合作”。所謂“一切社會關系的總和”，就是指的一切社會關系所構成韻社會生活的各個方面，換言之就是指社會，因為正如馬克思所指出的，“這種生產的擔負者對于自然以及他們相互間所處的關系——他們就是在這各種關系內生產的總和，就是從社會經(jīng)濟結構方面看到的社會”。這樣，每個人的社會關系總和都一樣，人和人區(qū)別不開，完全違背馬克思的初衷。而且，把人的本質視為“一切社會關系的總和”，這與馬克思在同一篇文章中對“有一種唯物主義學說”的批判也是矛盾的。馬克思指出：“有一種唯物主義學說，認為人是環(huán)境和教育的產物，因而認為改變了的人是另一種環(huán)境和改變了的教育的產物，這種學說忘記了；環(huán)境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。就是說，在馬克思看來，把人看作是環(huán)境和教育的產物，認為環(huán)境和教育決定著人、改變著人，這樣的觀點從根本上否定了人對環(huán)境的作用，即人的能動作用。而把人的本質視為“一切社會關系的總和”正是這樣一種“唯物主義學說”的表現(xiàn)形式，即把人的本質視為是由社會關系決定的，從而忽視了人的能動性、批判性和超越性。在馬克思看來，人不是完全被動地決定于環(huán)境的，環(huán)境改造人，人也改造著環(huán)境，“環(huán)境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”

二、誤讀產生的原因分析

為什么教科書把馬克思這段論述進行如此解釋、再三強調人的本質屬性是社會性呢?這與中國傳統(tǒng)農業(yè)自然經(jīng)濟文化背景密切相關。中國古代社會是建立在以血緣關系為紐帶的宗法等級制度的基礎上的，其經(jīng)濟基礎是分散的小農業(yè)和家庭手工業(yè)相結合的自給自足的自然經(jīng)濟。中國封閉性的地理環(huán)境，天然地規(guī)定了古代中國較早地步人農業(yè)經(jīng)濟，又長期滯留于農業(yè)經(jīng)濟。農業(yè)經(jīng)濟對勞動力的需求以及抗擊自然災害所需要的群體力量，使以家庭為基本單元的社會群體主義凸墾出來。這種社會群體主義表現(xiàn)為兩個基本觀念：其一，就群體自身來看，強調群體本位，群體不僅高于一切而且就是一切。其二，就群體和個體的關系來看，強調群體大于個體，個體投有獨立存在的價值，在兩者發(fā)生矛盾的時候應該為群體利益犧牲個體利益，個體只有在滿足社會群體的要求、促進社會群體利益的實現(xiàn)之后，才能獲得自己的價值。中國人從生到死都生活在固定的家庭、單位、社團群體之中，受群體氛圍的滋養(yǎng)和同化，很容易強化這種社會群體本位傾向。新中國成立時，社會發(fā)展還處于前工業(yè)文明階段，在漫長農業(yè)文明發(fā)晨條件下，由于人對自然和社會群體長期的依賴關系，逐漸積淀下了一種崇尚外在力量、盲從社會關系、缺乏主體性眼光和批判現(xiàn)實的文化意識，既沒有消除這種社會群體主義，反而從新的角度來重新確認和鞏固。從新中國建立到改革開放，實行高度集中的計劃經(jīng)濟體制，在這種體制下，管理上形成了服從命令模式，這就極大地削弱了從個人到群體的主體性、創(chuàng)造性。在個人和群體都缺乏主體性的現(xiàn)實生活中，自然會進一步強化、泛化個人依附于整體的文化意識，過分強調人的客體性方面，而忽視人的主體性方面。即使是在改革開放二十多年后的今天，當強調人的主體性的思潮涌現(xiàn)時，很多人都會把它作為資產階級腐朽思想來加以批判，使馬克思和思格斯創(chuàng)立的不帶有機械決定論和宿命論的關于人的本質的學說，帶上了濃郁的機械決定論和宿命論色彩。

應該明確，整個《提綱》是對贊爾巴哈的唯物主義進行系統(tǒng)批判的一個工作草圖，而其中所論及的人的本質，主要是指出費爾巴哈只顧及的自然屬性而忽略了人的社會屬性的缺陷，并不是對人的本質的一種系統(tǒng)的、嚴密的論述。因此，關于人的本質“是社會關系的總和”的說法，可以說是馬克思主義對于人的本質的一個重要具體的觀點，而不能說它墾馬克思主義對于人的本質的一種經(jīng)典性的表述，更不可簡單地把它作為對于人的本質的定義。

馬克思關于人的本質的論述是直接源于對費爾巴哈的人的本質觀念的否定，是馬克思針對費爾巴哈把人的本質看成是”單個人所固有的抽象物”的形而上學觀點而提出的。費爾巴哈把人的本質看作一切個人所共有的最根本的屑性，即理性、愛情和友誼等，它當然也就是人這個類的最根本的屑性。費爾巴哈比他的唯物主義先驅們更加激烈而深刻地展開了對宗教神學的批判，他把天國歸結于塵世，把神的本質歸結于人的本質，即把上帝的本質看作人的本質的一種異化。因此，在費爾巴哈那里，上帝為人所創(chuàng)造但又作為人的一種異已力量獨立于人之外，與人相對立并取得完全支配、境治人的至高無上的地位。費爾巴暗批判基督教神學并不是為徹底否定和鏟除宗教，而是試圖用“愛”的宗教來改造它。在他看來，既然人的本質是理性、愛情和友誼等，那么就應該按照這一人的本質建立起一個“愛”的宗教。費爾巴哈在考察人的本質時充分地暴露了他歷史唯心主義的劣根性，正如馬克思所分析的：(1)撒開歷史的進程，孤立地觀察宗教感性，并假定出一種抽象的——孤立的——人類個體；(2)所以，他只能把人的本質理解為“類”，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯(lián)系起來的共同性。費爾巴哈“把人只看作是‘感性的對象’而不是‘感性的活動’，因為他在這里也仍然停留在理論的領域內，而沒有從人們現(xiàn)有的社會聯(lián)系，從那些使人們成為現(xiàn)在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們；因此毋席諱言，費爾巴哈從來投有看到真實存在著的、活動的人，而是停留在抽象的‘人’上，并且僅僅限于在感情范圍內承認‘現(xiàn)實的、單獨的、肉體的人’，也就是說，除了愛與友情，而且是理想化了的愛與友情以外，他不知道‘人與人之間’還有什么其他的‘人的關系’。他沒有批判現(xiàn)在的生活關系，因而他從來沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的共同的、活生生的、感性的活動。”馬克思一再表明自己的觀點，強調必須從人的感性活動，從實踐上去理解人，把人理解為處在一定社會關系中的現(xiàn)實的人。馬克思說，人類的歷史“一開始就表明人們之間是物質聯(lián)系的。這種聯(lián)系是由需要和生產方式?jīng)Q定的。”“事情是這樣的，以一定的方式進行生產活動的一定的個人，發(fā)生一定的社會關系和政治關系……但這里所說的個人不是他們自己或別人想像中的那種個人，而是現(xiàn)實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的、進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任窟支配界限、前提和條件下能動地表現(xiàn)自己的。

三、正確理解人的本質的方法

人作為一個類當然有其類本質，除了類本質之外，人還有現(xiàn)實本質。馬克思關于人的本質的理論，不是研究抽象的“類本質”，而是研究現(xiàn)實的、具體的、活生生的人的本質。就是說，研究人的本質問題，必須把人放在特定的歷史條件下和具體的社會關系中去考察。馬克思提出人的現(xiàn)實本質是“社會關系的總和”，并不意味著馬克思否定了人的普遍的本質，并沒有拋棄類本質。對費爾巴哈關于人的類本質的錯誤觀點的否定，并不等于對人的一般的、晉遍的、共同的類本質的否定。馬克思在這段話里對人的本質作具體的規(guī)定時，特別加了一個前提“在其現(xiàn)實性上”，意思就是告訴我們這里講的人的本質是現(xiàn)實的具體的本質，是在現(xiàn)實里的具體表現(xiàn)，既然承認了特殊的具體的東西，也就不能否定昔遭的一般的東西。當人們考察人與自然的區(qū)別時，只需從“類”本質的角度進行就夠了。但是，當人們要考察人的現(xiàn)實性本質時，就必須深入考察人與人相區(qū)別的不同的社會本質。因為，就人的現(xiàn)實性本質而言，也存在著普遍性和特殊性兩個方面，從概括的一般意義上講的人的現(xiàn)實性本質，是共性。從具體的特殊意義上講的人的現(xiàn)實性本質是個性。所以，馬克思和思格斯一再強調研究的出發(fā)點是“從事實際活動的人”，是“處在一定條件下進行、現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的發(fā)展過程中的人”，這正是馬克思關于人的本質研究的科學性所在。

馬克思所講的人的本質是現(xiàn)實的具體的人的本質，是一般本質在現(xiàn)實人身上的具體表現(xiàn)，不是抽象的“類本質”，這種本質的現(xiàn)實表現(xiàn)是被社會關系所規(guī)定的，肯定人的本質在現(xiàn)實性上的表現(xiàn)(現(xiàn)實本質)并不否定普遍意義上的人的共同本質(類本質)。正是在這一點上教科書誤解了馬克思的這段論述，過分強調了人的現(xiàn)實本質，忽視了人的類本質，用人的社會屬性去取代人的自然屬性，進而單純地以“社會關系的總和”(盡管這是更深刻、更根本的方面)去談人的本質，這是不全面的、欠妥當?shù)摹?/p>

人既屬于社會，也屬于自然界，既具有社會的屬性，也具有自然屬性，是自然屬性與社會屬性的統(tǒng)一，人的本質也是類本質與現(xiàn)實本質的統(tǒng)一，而最能體現(xiàn)這種統(tǒng)一的就是勞動(實踐)，人的本質應該是以勞動(實踐)為核心的自然屬性與社會屬性的統(tǒng)一。這也就是為什么恩格斯在《自然辯證法》中把人的本質歸結為勞動的原因所在。