楚簡(jiǎn)所見諸司神考

摘要：楚卜筮簡(jiǎn)中有八個(gè)冠以“司”字的神名，即司命、司禍、司錄、司折、司祲、司差、司佗、司救。這些諸司神的職掌大多與人的生老病死有關(guān)，其得名與俗世的官職存在某種對(duì)應(yīng)關(guān)系，是相當(dāng)晚起的一組神靈，普遍存在于戰(zhàn)國時(shí)期各地的民間信仰之中，應(yīng)屬于職能神的范疇。

關(guān)鍵詞：楚簡(jiǎn)；諸司神；民間信仰

中圖分類號(hào)：K203

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-854X(2006)09-0095-05

楚卜筮祭禱簡(jiǎn)所見諸司神有司命、司禍、司錄、司折、司祲、司差、司佗、司救，共八個(gè)。我們先將相關(guān)簡(jiǎn)文錄列如下，然后逐一考釋。

(1)祈福于太一骍牡、一熊牡；司祲、司折……(葛陵甲一7)。

(2)祈福于司禍、司差、司佗各一牂(葛陵乙三5)。

(3)司命、司禍各一鹿，與禱厭之(葛陵乙一15)。

(4)擇日于是期，賽禱司命、司錄……(葛陵甲三4)。

(5)[地]宔與司命，就禱璧玉兆(葛陵乙四97)。

(6)……司救及左……(葛陵零6)。

(7)……[司]折、公北、司命、司禍……(葛陵零266)。

(8)擇良日爨月與禱太一(牜青)，司命、司[禍]一(牜青)(天星觀)。

(9)司命、司禍、地主各一吉環(huán)(天星觀)。

(10)后土、司命、司禍，各一小環(huán)(包山213)。

(11)后土、司命，各一牂(包山237)。

(12)后土、司命，各一小環(huán)(望山54)。

(13)地主、司命、司禍，各一牂(秦家嘴99)。

一、司命

出土文獻(xiàn)中，“司命”最早見于東周時(shí)期齊國青銅器銘文，一件是春秋晚期《洹子孟姜壺》：“齊侯拜嘉命，于上天子用璧、玉佩一司。于大無(巫)司折、于大司命用璧、兩壺、八鼎。于南宮子用璧二、佩玉二司、鼓鐘一肆。”另一件為晚清吳縣潘祖蔭收藏的長(zhǎng)方形柱狀小銅器，四面刻有銘文，每面三字，共十二字。黃盛璋先生釋為：“祈室銅位，搏(憑)陵戶北，直(植)者(諸)司西。”其中“司”為“司命”的省稱。器的年代當(dāng)戰(zhàn)國初年。在甘肅天水放馬灘秦簡(jiǎn)《墓主記》中，亦有“司命”，簡(jiǎn)文記載一個(gè)名“丹”的人，死而復(fù)生，“丹所以得復(fù)生者，吾犀武舍人，犀武論其舍人口命者，以丹未當(dāng)死，因告司命史公孫強(qiáng)。”時(shí)在戰(zhàn)國晚期。因此，在戰(zhàn)國時(shí)期，東方的齊國、西方的秦國和南方的楚國，均信奉司命之神。另據(jù)《史記·封禪書》記載，高帝四年(前203)，天下已定，乃將戰(zhàn)國以來各地的宗教信仰納入帝國國家宗教體系，其中晉巫、荊巫所祠均有“司命”。可見，戰(zhàn)國時(shí)代，司命之神的信仰已遍及全國各地。

早期傳世文獻(xiàn)中“司命”多見，除一般比喻象征意義外，約可分為三種類型：

A型：職能神。掌管人的生命年壽之神，不涉及或看不出其“天神”、“地祗”的屬性。如《莊子·至樂》：“吾使司命復(fù)生子形，為子骨肉肌膚，反子父母、妻子、間里、知識(shí)，子欲之乎?”《韓非子·喻老》記扁鵲曰：“疾在腠理，湯熨之所及也；在肌膚，針石之所及也；在腸胃，火齊之所及也；在骨髓，司命之所屬，無奈何也。”《藝文類聚》卷10《符命部》引《隨巢子》：“司命益年，而民不夭。”從上述文獻(xiàn)看，司命為掌管人的年壽的職能神。

B型：作為天神的司命。《周禮·春官·大宗伯》：“以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師”。鄭玄注引鄭司農(nóng)云：“司命，文昌宮星。”玄謂“司中、司命，文昌第五、第四星。或日中能、上能也。”賈疏：“案《武陵太守星傳》云：‘三臺(tái)，一名天柱。上臺(tái)，司命，為大尉；中臺(tái)，司中，為司徒；下臺(tái)，司祿，為司空。’云司命文昌宮星者，亦據(jù)星傳云：‘文昌宮，第四日司命，第五曰司中。’二文俱有司中、司命，故兩載之。”據(jù)此，則司命星官有二說，一謂文昌宮第四星，一謂三臺(tái)(能)之上臺(tái)(能)。按《史記·天官書》：“斗魁戴匡六星曰文昌宮：一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司命，五曰司中，六曰司祿。在斗魁中，貴人之牢。魁下六星，兩兩相比者，名日三能。”文昌宮星與三臺(tái)星雖然鄰近，但卻是兩組不同的星宿，文昌第四星約相當(dāng)于現(xiàn)代天文學(xué)上的大熊座θ星。而三臺(tái)之上臺(tái)二星分別相當(dāng)于大熊座τ、κ星。避上述說法在具體星宿所指上雖異，但都認(rèn)為司命為星宿之神。二者的差異，可能來自不同地方的星占傳統(tǒng)。《晉書·天文志》既稱文昌第五星為司命，又稱三臺(tái)之上臺(tái)為司命。但在早期文獻(xiàn)如《史記·天官書》、《漢書·天文志》中均無此說法，可見漢以后，二說已有合流的傾向。

C型：作為地祗的司命。《禮記·祭法》載王立七祀，諸侯立五祀，皆有司命。鄭玄注：“此非大神所祈報(bào)大事者也，小神居人間，司察小過，作譴告者耳。”又稱“今時(shí)民家或春秋祠司命、行神、山神，門、灶在旁。”孔疏云：“司命者，宮中小神。熊氏云：非天之司命，故祭于宮中。”又引《援神契》云：“命有三科：有受命以保慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。受命謂年壽也，遭命謂行善而遇兇也，隨命謂隨其善惡而報(bào)之。”這種將“命”與“行”結(jié)合起來的所謂“命三科”的說法，在漢代廣為流行，但從司命的主要職能而言，可能更偏重于人的年壽而非禍福。

《楚辭·九歌》有“大司命”、“少司命”，歷代注家多以上述B、C兩型“司命”說之。《大司命》云：“紛總總兮九州，何壽天兮在予。”洪興祖《楚辭補(bǔ)注》：“此言九州之大，生民之眾，或壽或天，何以皆在于我?以我為司命故也。”則“大司命”當(dāng)為主年壽之神，與上述A型一致。《大司命》又云：“廣開兮天門，紛吾乘兮玄云。令飄風(fēng)兮先驅(qū)，使凍雨兮灑塵。”“高飛兮安翔，乘清氣兮御陰陽。”則顯然非宮中小神可比，當(dāng)是天神之屬。

事實(shí)上，《禮記·祭法》所講“七祀”“五祀”多有可疑，很多學(xué)者懷疑其為漢儒所為。鄭玄所注，亦以漢時(shí)民家所祠司命為說。《風(fēng)俗通義·祀典第八》“司命”條載：“今民間獨(dú)祀司命耳，刻木長(zhǎng)尺二寸為人像，行者檐篋中，居者別作小屋。齊地大尊重之，汝南余郡亦多有，皆祠以豬，率以春秋之月。”漢時(shí)民家春秋祠司命以豬，亦見《說文解字》，其示部：“枇，以豚祠司命也。從示，比聲。《漢律》曰：祠枇司命。”另外，在漢代緯書中，司命還有具體的名字和形象，《春秋佐助期》：“司命神名為滅黨，長(zhǎng)八尺，小鼻望羊，多髭，癯瘦，通于命運(yùn)期度。”

總之，司命神源于古代人民對(duì)生命的信仰和對(duì)年壽的追求，它首先是司掌生命年壽的職能神，后來與星辰崇拜和占星術(shù)相結(jié)合，當(dāng)作星辰之神而被納入國家祀典。人漢以后，司命神降至人間，成為宮中小神。在道教傳統(tǒng)中，司命又寄存于人的身體之內(nèi)，成為“人神”。如《太平經(jīng)》云：“人壽從中出，不在他人。故言司命，近在心胸，不離人遠(yuǎn)，司人是非。有過輒退，何有失時(shí)，輒減人壽命。”這樣，在天、地、人系統(tǒng)中，就都有了司命的蹤影，而司命作為司職生命年壽的職能并沒有改變。

二、司禍

“司禍”的“禍”字在楚簡(jiǎn)中寫作從示從骨，李零先生說：據(jù)“慈利簡(jiǎn)照片，此字在該簡(jiǎn)文例中是讀為‘禍’。”新近出版的《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書(五)·三德》第13號(hào)簡(jiǎn)“不有大禍必有大恥”，“禍”字正如此作，可見將這個(gè)字釋讀為“禍”是正確的。但學(xué)者們對(duì)“司禍”的職掌卻有不同的理解。李零先生以為即司中，亦即《楚辭》之“少司命”。陳偉先生以為相當(dāng)于五祀中的灶神。湯璋平先生以為當(dāng)是《漢書·天文志》所列文昌宮第六星“司災(zāi)”。國湯余惠先生則以為即司祿。劉信芳先生雖不同意將此字釋為“禍”，但仍同意李零之說，以為簡(jiǎn)文所指即“司中”亦即“少司命”。

今按：司中為文昌宮星或三臺(tái)(能)星已見上舉，但古之“司中”可能另有含義。《周禮·春官·天府》：“凡官府鄉(xiāng)州及都鄙之治中，受而藏之，以詔王察群吏之治。”鄭玄注引鄭司農(nóng)云：“治中謂其治職簿書之要”。江永說：“凡官府簿書謂之‘中’，故諸官言‘治中’、‘受中’，《小司寇》‘?dāng)嗍裨A獄之中’，皆謂簿書，猶今之案卷也，此中字之本義”。《國語·楚語上》：“余左執(zhí)鬼中，右執(zhí)殤宮”，韋昭注：“執(zhí)，謂把其録籍”。“録籍”正是“中”字的本義。

后世相傳生人各有録籍，神界亦有專司録籍之神，《太平經(jīng)》云：“太平少時(shí)姓名不可定也。行之司命注青録，不可司録記黑文。黑文者死，青録者生。生死名薄，在天明堂。”“人能自責(zé)悔過者，令有生録籍之神移在壽曹”。“地上之生人中，有胎未生，名姓在不死之録。年滿行成，生者攝録，令有保者乃上之。”《古樂府》卷5《古辭·怨詩行》：“嘉賓難再過，人命不可續(xù)。齊度游四方，各系太山綠。”《搜神記》卷5：“漢下邳周式，嘗至東海，道逢一吏，持一卷書求寄載。行十余里，謂式曰：‘吾暫有所過，留書寄君船中，慎勿發(fā)之。’去后，式盜發(fā)視書，皆諸死人録。”同書卷10：“周擥嘖者，貧而好道。夫婦夜耕，困息臥，夢(mèng)天公過而哀之，勑外有以給與。司命按錄籍云：‘此人相貧，限不過此。惟有張車子應(yīng)賜錢千萬，車子未生，請(qǐng)以借之。’天公曰善。”此等民間傳說，流行既廣，當(dāng)有更早的淵源。簡(jiǎn)文司禍或即指此。

三、司錄

何琳儀先生以為即《周禮》之“司祿”，并且說“‘司命’與‘司錄’對(duì)舉，是分別掌管生命與長(zhǎng)壽之神。”今按：《周禮·春官·天府》：“若祭天之司民、司祿而獻(xiàn)民數(shù)、谷數(shù)，則受而藏之。”鄭玄注：“祿之言谷也。”《周禮·地官》有“司祿”，其職缺亡。據(jù)鄭玄注及清人研究，其司職掌谷數(shù)、主班祿。《藝文類聚》卷10《符命部》引《隨巢子》：“司祿益富，而國家實(shí)。”所謂“司祿益富”，正是從谷數(shù)、班祿的意義上說的。

但“祿”也有福、壽一類的意思，如《乍冊(cè)益卣》：“乍冊(cè)益乍父辛尊，氏名義。曰：子子孫孫寶不錄”。陳夢(mèng)家先生說：“子孫不錄”即不祿，不祿即“死”。《叔多父盤》：“用錫屯錄，受害福”，“屯錄”即“純祿”，亦即福。《說文解字·示部》：“祿，福也。”段玉裁注：‘《詩》言‘福’、‘祿’多不別，《商頌》五篇，兩言‘福’，三言‘祿’，大旨不殊。《釋詁》、《毛詩傳》皆曰：‘祿，福也’。此古義。”《尚書·洪范》：“五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。”五福之首即為壽，可見“司祿”與人的年壽有關(guān)。居延新簡(jiǎn)E．P．T52：403：“得長(zhǎng)樂里公士董得祿年卅。今除為甲渠侯……”。上舉天文書中往往將司祿與司命連稱，或謂為文昌宮星，或謂為三臺(tái)(能)，也可表明二者的職司相近。武漢出土五代吳乾貞二年(928)買地券：“唯大吳乾貞二年歲次戊子七月甲辰朔廿一日甲子，鄂州江夏縣立直隊(duì)十將王府君命祿早終”。后世所謂“命祿”或“祿命”之說，或即出此。

香港中文大學(xué)文物館藏簡(jiǎn)牘《日書》第69號(hào)簡(jiǎn)：“[女子]□色，日中有疾，九日起，司祿為奈(祟)，侖(說)之，丁起。莫(暮)疾，非良死也。”可證“司祿”確可作祟，并成為祭禱的對(duì)象。陜西長(zhǎng)安縣三里村出土一件建和元年(147)朱書陶瓶，言死者進(jìn)入地下，需要“告上司命、下司祿”。陜西咸陽出土的東漢陶瓶上也有類似的圖像和文字，據(jù)報(bào)道，陶瓶右部上面有一幅北斗七星圖，星間有連線，斗魁內(nèi)有三顆星，連成等腰三角形，斗柄下有四顆星，連成菱形。此圖之下右側(cè)有六顆星，兩兩相連，相互平行。左側(cè)朱書五行二十四字：“生人有鄉(xiāng)，死人有墓。生人前行，死人卻行。死生異路，毋復(fù)相[忤]。”很明顯，窯店陶瓶北斗下面兩兩相連、相互平行的六顆星，當(dāng)屬三臺(tái)三星。其用意，與長(zhǎng)安三里村“告上司命、下司祿”是一致的。凡此，皆與可楚簡(jiǎn)相對(duì)照。

四、司折

《尚書·洪范》：“六極：一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。”偽孔傳：“短，未六十；折，未三十。”孔疏引鄭玄曰：“未齔曰兇，未冠曰短，未婚曰折。”孔疏并以年百二十為壽，半之為短，又半之為折。《禮記·曲禮下》：“壽考曰卒，短折曰不祿。”《祭法》：“大凡生于天地之間者皆曰命，其萬物死皆曰折，人死曰鬼，此五代之所不變也。”鄭注：“生時(shí)形體異，可同名。至死腐為野土，異其名，嫌同也。折，棄敗之言也。”《漢書·五行志下》：“傷人曰兇，禽獸曰短，草木曰折。一曰：兇，夭也；兄喪弟曰短，父喪子曰折。”上引諸說雖有微異，但都將“折”解釋早夭或死亡，今之所謂“夭折”即其意。“司折”之“折”義同此，司折即主人夭亡。

“司折”或即楚辭之“少司命”。研究楚辭的學(xué)者，或以為“少司命”是“司人子嗣”之神，或以為是“主緣”的愛情神，或以為是“主災(zāi)祥”之神，恐皆未得其實(shí)。孫作云先生力主大司命是司大人之命，少司命是司小兒之命。其說頗有理，本文從之。《洹子孟姜壺》：“于大巫、司折，于大司命用璧、兩壺、八鼎”。銘文中“司折”與“大司命”并舉，與《楚辭·九歌》之有大、小司命并列，其例正同。

五、司祲

“司祲”之“祲”寫作“(帚戈)”，楚簡(jiǎn)中多用作“侵伐”之“侵”，在此或讀為“祲”，銀雀山漢簡(jiǎn)“祲祥”，“祲”寫作“(帚戈)”。《釋名》：“祲，侵也，赤黑之氣相侵也。”祲祥之氣總名之為“祲”，細(xì)分之則為十種。《左傳·哀公六年》：“秋七月，楚子在陳父，將救陳。卜戰(zhàn)不吉，卜退不吉。王曰：‘然則死也。再敗楚師，不如死。棄盟逃讎，亦不如死。死一也，其死讎乎。’……是歲也，有云如眾赤鳥，夾日以飛，三日。楚子問諸周大史。周大史曰：‘其當(dāng)王身乎。若禜之，可移于令尹、司馬。’王曰：‘除腹心之疾，而置諸股肱，何益。不谷不有大過，天其夭諸。有罪受罰，又焉移之。’遂弗祭。”《左傳》所載“有云如眾赤鳥，夾日以飛”者，正是祲祥之氣，可見“祲”可致人疾病。簡(jiǎn)文“司祲”，正是執(zhí)掌“祲祥之氣”的神靈。

六、司差

《方言》卷3：“差、間、知，愈也。南楚病愈者謂之差。……或謂之瘳”。《漢書·高祖紀(jì)上》：“漢王病瘉”，師古曰：“瘉與愈同。愈，差也。”《季布傳》：“今瘡痍未瘳”，師古曰：“瘳，差也。”《論語·子罕》“病間”。孔安國曰：“少差曰間”。字亦作“瘥”，《說文》：“瘥，瘉也”。《廣雅·釋詁》：“瘥、蠲、除、慧、間、瘳，瘉也。”孔家坡漢簡(jiǎn)《日書·星篇》有“司瘳”，系于西方七宿之婁宿下。司瘳即司差，同為主管疫疾或病愈之神。

七、司佗

佗讀如它，《說文》：“它，蟲也”。“上古草居，患它，故相問無它乎。”段玉裁注：“相問無它，猶后人之不恙無恙也。”“而字或假佗為之，又俗作他。”《風(fēng)俗通義》：“恙，病也。凡人相見及通書，皆云‘無恙’。又《易傳》云：上古之時(shí)，草居露宿。恙，嚙蟲也，善食人心，俗悉患之，故相勞云‘無恙’。”東方朔《神異經(jīng)》：“北方有獸焉，其狀如師子，食虎食人，吹人則病，名曰(犭恙)。恒近村里，入人居室中，百姓患苦，天帝徙之北方荒中。”是司佗為司病患之神，其職能與司差相近。

八、司救

《周禮·地官·司救》：“掌萬民之邪惡過失而誅讓之，以禮防禁而救之。凡民之有邪惡者，三讓而罰，三罰而士加明刑，恥諸嘉石，役諸司空。其有過失者，三讓而罰，三罰而歸于圜土。凡歲時(shí)有天患民病，則以節(jié)巡國中及郊野，而以王命施惠。”簡(jiǎn)文司救或是與此相當(dāng)?shù)奶旖缟耢`。

綜合以上討論，我們可得如下結(jié)論或推論：第一，楚簡(jiǎn)諸司神皆系模仿俗世官府機(jī)構(gòu)名稱，是戰(zhàn)國時(shí)期國家官僚機(jī)構(gòu)在神界的反映。從諸司官僚機(jī)構(gòu)的出現(xiàn)時(shí)間看，最早不過西周時(shí)期。傳世文獻(xiàn)中，楚國只有“司馬”一職，但大約從公元前4世紀(jì)起，楚中央及地方政府即有“司豐”(或“司禮”)、“司衣”、“司敗”、“司城”、“司馬”等職官。由此或可推測(cè)，相對(duì)于原始的自然崇拜和星辰崇拜，這是一組相對(duì)晚起的神靈。第二，楚簡(jiǎn)所見的諸司神，大多可以在秦漢以及其后的民間信仰中找到，而在殷卜辭和西周金文中，卻很難發(fā)現(xiàn)其蹤跡，這表明楚卜筮簡(jiǎn)所反映的宗教信仰，與秦漢時(shí)期聯(lián)系的緊密程度，要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過與它以前的殷周時(shí)期。第三，諸司神的職掌大多與人的生老病死，尤其是生命年壽有關(guān)，有些神靈的職能甚至有重合之處，這反映出諸司神系統(tǒng)本身也存在分化的可能。從楚墓出土的卜筮簡(jiǎn)所見諸司神靈的分布看，司命是最為普遍的，說明司命在諸司神系統(tǒng)中的地位最高、司職最廣、信眾最多。

(責(zé)任編輯 張衛(wèi)東)

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