生態文明：社會主義和諧社會的基石

[摘 要]實現人與自然和諧相處，走人與自然和諧發展的生態文明之路是人類社會發展的必然選擇。在構建人與自然和諧社會過程中，應注重生態價值。以生態和諧促進社會和諧才能形成全面、長期的和諧社會。

[關鍵詞]生態文明：和諧社會；人與自然

[中圖分類號]BB2—058

[文獻標識碼]A

[文章編號]1002—7408(2007)01-0049—03

人與自然的關系和人與社會的關系，是現代人類社會的兩種基本關系。和諧社會是一種有層次的和諧。其核心層是人與人之間關系的和諧，即人與人的和睦相處，平等相待，協調地生活在社會大家庭之中。其保證層是社會的政治、經濟和文化協調發展。與和諧社會的要求相配套，基礎層是必須有—個穩定和平衡的生態環境，和諧社會必須在—個適宜的生態環境中才能保持發展，沒有平衡的生態環境，社會的政治、經濟和文化便不能生存和發展，和諧的人際關系也會變成空中樓閣。因此，“生態文明”是和諧社會的基石，沒有生態文明的社會不是真正的和諧社會。這就要求我們要統籌人與自然的和諧發展，走生態文明之路。

一、生態文明是人類社會發展的終極祈求

人類社會與自然界是辯證統一的關系。人類社會是自然界長期演變的產物，同時，人類社會又是自然界的一部分。人類生存和發展離不開自然。人類社會的發展過程，就是一個同自然既對立又統一的過程。人生活在自然界當中，必然要受自然界的影響和制約，必然與自然相互依存。馬克思主義經典作家有一個重要思想，就是認為人與自然的關系和人與人的關系是相互制約的。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中說過：“我們僅僅知道一門唯一的科學，即歷史科學。歷史可以從兩方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是不可分割的：只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約”。

在人類社會的早期，人的生存能力極為低下，人與自然的關系是一種純粹的依賴關系，這種關系決定了人與人的關系只能是一種依附關系。最早的人身依附關系表現為以血．緣關系為紐帶的族群關系，其后則表現為由族群關系衍生而出的專制型統治關系。在這個時期，人類對自然界的擾動不大，特別是在進入農耕階段以后，經濟再生產和自然再生產之間達到了相當程度的協調，人民群眾中有一種安土重遷、安居樂業的普遍愿望。越是傳統農業發達的地域，這種愿望便越是強烈，古代中國就是這樣的典型。然而，這種和諧的基礎是相當脆弱的。由于開發自然的手段低下，加上認識上的盲目性，勞動生產率的提高主要依靠簡單勞動的數量追加，于是造成經常性的人口和土地匹配失調，進而造成大規模的土地開墾與生態破壞。從人際關系來看，人身依附性的和諧是以嚴重的社會不公為代價來換取的。最主要的不公是自然資源占有狀況的不公，這是社會矛盾的基點，而生態的惡化又往往成為社會矛盾激化的直接誘因。

工業經濟體系的建立是人地關系的一次躍變，這次躍變是人對自然需求層次上升的結果。這個時期人地關系的基本特點有三個：一是對天然材料進行深化加工；二是對天然能源進行轉化利用；三是對生產過程進行精確調控。為適應人對自然的新的開發方式，人際關系也出現了新的形式，這就是專業分工、商品交換、市場競爭。自從私有制產生以后，對個人利益的追求就成為社會進步的強大動力。恩格斯說過：“自從階級對立產生以來，正是人的惡劣的情欲——貪欲和權勢欲成了歷史發展的杠桿”?！氨伤椎呢澯俏拿鲿r代從它存在的第一日起直至今日的起推動作用的靈魂；財富，財富，第三還是財富，——不是社會的財富，而是這個微不足道的單個的個人的財富，這就是文明時代唯一的、具有決定意義的目的。如果說在文明時代的懷抱中科學曾經日益發展，藝術高度繁榮的時期一再出現，那也不過是因為在積累財富方面的現代的一切積聚財富的成就不這樣就不可能獲得罷了。工業文明在促進人類社會發展的同時，使自然環境資源遭到破壞，使人類陷入自然界報復災難的事實，說明工業文明的傳統模式已經不適應當代人類的實踐，已經無法處理當代人和自然的關系，說明工業文明時代已經走向衰落，即將被新的生機勃勃的生態文明所取代。生態文明對工業文明的取代，標志著人類社會將走向一個人與自然整體和諧，人與自然高度協調的新時代。如果說，人與自然的關系應該從工業文明時期的對抗，必將進入生態文明時期的和諧相處階段；在人與自然的關系上，人的心態則是從自負到自省的歷程。人類走向生態文明的這一歷程將標志人類文明走向真正的成熟，正如馬克思所說：“只有當對象對人說來成為人的對象或者說成為對象性的人的時候，人才不致在自己的對象里面喪失自身”，這也將是“人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活”。

由此可見，要解決工業文明帶來的一系列危機和問題，維持人類社會的持續、健康發展，必須要促進入與自然的和諧相處，走生態文明之路，這已經成為當今人類社會生存和發展的必然選擇。因此，必須總結歷史經驗教訓，正確處理經濟發展同人口、資源、環境的關系，改善生態環境和美化生活環境，創造良好的生態文明。十六大報告提出：“要促進入和自然的協調與和諧，使人們在優美的生態環境中工作和生活。堅持實施可持續發展戰略，正確處理經濟發展與人口、資源、環境的關系，改善生態環境和美化生活環境，改善公共設施和社會福利設施。努力開創生產發展、生活富裕和生態良好的文明發展道路?！?/p>

二、生態文明在和諧社會發展過程中的價值凸現

構建社會主義和諧社會是一個內涵豐富、意境深遠和任務艱巨的系統工程，所認識的對象是由諸多規律所組成的統一體——經濟規律、社會規律和自然規律的統一體；所追求的價值是由諸多價值目標所組成的統一體——經濟上由生產力發展所推動的物質文明，政治上由民主法治、公平正義所組成的政治文明，文化上由誠信友愛等倫理道德所構成的精神文明，社會上由充滿活力、安定有序所體現的社會文明，生態上由人與自然和諧相處所展示的生態文明等諸多文明的統一體。樹立科學的價值觀，充分認識生態價值的作用，加強對生態環境的建設和治理，以生態和諧促進社會和諧，是構建社會主義和諧社會的基本特征。

其一、就人與自然的本體論關系而論，“人與自然和諧相處”是地球生態圈的必然要求。人是自然界長期發展的產物，分化出來的人類仍然是自然界的一部分，自然是人的宿主，自然界是包括人類在內的一切生物的搖籃，是人類賴以生存和發展的基本條件。馬克思指出：“自然界——是人的無機的身體。人靠自然界來生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之形影不離的身體。說人的物質生活和精神生活同自然界不可分離，這就等于說，自然界同自己本身不可分離，因為人是自然界的一部分。”只有促進生態環境的可持續利用和發展，才能保證其他方面發展有堅實的自然基礎。今天，因為人與自然不和諧導致社會不和諧的狀況，將生態價值空前地凸顯出來。人們過度地利用和浪費自然資源，結果，嚴重地破壞了生態系統和整個生物圈的結構與功能，降低了它們的自凈能力和緩沖能力，導致它們自身內在整體系統的不和諧。與此同時，大量有毒物質和廢棄物源源不斷地進入環境，導致溫室效應，臭氧層越來越稀薄等整個生態系統嚴重失衡的現象，對動物、植物和人自身的生存和發展構成巨大的威脅。事實已經說明，因為人與自然不和諧，會直接引起人際關系的緊張、區域關系的緊張以及國際關系的緊張，不利于社會走向和諧。重視生態價值，加強生態環境建設，通過協調人與自然關系，建立起人與生態環境的友好型社會，是構建社會主義和諧社會的一項十分重要的任務。

其二、生態文明有利于中國現代化發展模式的根本轉型

把生態文明作為社會主義和諧社會的本質特征，是中國現代化發展的現實需要。中國的發展面臨比西方發達國家更嚴重的人地資源矛盾和生態問題，迫使中國采納、響應西方的“可持續發展”和“循環經濟”思想。改革開放以來，我國經濟高速發展，中國人民正凱歌高奏全面建設小康社會。但高速的經濟增長也帶來了一些發展問題，特別是人口的膨脹、經濟的增長與有限的生態資源矛盾的問題。我國GDP成本長期居世界前列，單位GDP能耗和物耗遠遠高于世界先進水平，如不改變，發展難以持續。正如中國國家環?？偩指本珠L潘岳所說：中國幾千年文明史中，人與自然的矛盾從未像今天這樣緊迫，中國經濟社會的持續發展，中國人口的繼續膨脹，開始愈來愈面臨資源瓶頸和環境容量的嚴重制約。我們沒有足夠的資源總量來支撐高消耗的生產方式，沒有足夠的環境容量承載高污染的生產方式。我們必須強化全民的資源環境危機意識，發展循環經濟以提高資源使用效率，發展清潔生產以降低生產過程中的污染成本，發展綠色消費以減少消費過程對生態的破壞，發展新能源以實現生產方式的徹底超越。唯有如此，我國人民才能在物質財富增長的同時，仍生活在安全優美的環境之中，告別歷史上曾出現過的種種災難，建立起一個全新的社會，培育出一個全新的人與自然、人與人雙重和諧的生態文明。

其三、生態文明關乎到社會主義的政治合法性

社會主義社會作為超越資本主義的高級的社會形態，其政治合法性除了人民民主的民意合法性、社會的憲法之治的程序合法性這一現代性的政治合法性以外，主要立足于歷史唯物主義所揭示的歷史合法性，這是由歷史唯物主義所揭示的社會歷史發展的必然趨勢所決定的。如果把社會主義社會定位于“生態文明”，現實的社會主義可以獲得雙重合法性：一方面，從肯定意義上看，社會主義制度在歷史合法性上，獲得了從人類文明演化意義上的進一步的論證：社會主義制度是適合新的生態文明的嶄新的社會形態；另一方面，從否定意義上來看，把社會主義定位于生態文明，站在生態文明的立場揭露生態危機的資本主義制度根源以及資本主義制度與生態系統的不可調和性，這必然從反面強化作為資本主義對立面的社會主義制度的合法性。

三、和諧社會發展過程中生態文明的路徑選擇

生態是和諧之本，發展是和諧之基。我們能不能最終建立起和諧社會，非常重要和關鍵的一個問題，就是看我們能不能把握好生態與發展的矛盾，處理好生態與發展的關系。我們必須變革傳統，真正走出一條具有中國特色的生態和經濟協調發展的新道路。

第一，貫徹馬克思主義的生態文明思想，確立當代中國生態文明的指導思想。馬克思主義生態文明觀的核心問題是人與自然的關系，人與自然的和諧發展也是生態文明建設的基本問題。馬克思、恩格斯把人和自然、人類社會和自然界統一起來認識，闡明了馬克思主義生態文明思想的基本內涵。首先，馬克思主義生態文明理論從本體論的高度揭示了人與自然的統一。馬克思主義認為，人對自然有高度的依賴性，因為“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體”。“我們連同我們的血、肉和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的。”人是自然界的產物，自然是人生存發展的前提和基礎。其次，馬克思主義的生態文明理論揭示了人與自然統一的實現形式。馬克思主義認為，社會實踐是人與自然聯系的中介，是人與自然關系的實現形式。在實踐中，人類只有認識自然規律，遵循自然規律，堅持把人類需要和自然規律相結合，才能取得預期效果。再次，馬克思主義生態文明理論揭示了人與自然統一的社會歷史形式，從人類文明發展規律的高度，揭示了人與自然統一、和解的內在途徑。馬克思主義認為，人類是在一定的生產方式下從事改造自然的活動，生產方式影響、制約著人與自然關系的發展。馬克思主義生態文明理論的基本思想，深刻揭示了人與自然的辯證統一關系，為我們統籌人與自然的和諧發展，建設社會主義生態文明指明了總體方向，具有重要的理論和現實意義。

第二，樹立“以人為本”的自然觀，使生態倫理觀由單純的現代“人類中心主義”和單純的“非人類中心主義”轉向“整合的可持續發展環境倫理觀”，為發展循環經濟提供生態理念和倫理基石。在主客二分思維方式導致的“人類中心論”(有其合理成份)的主宰下，人與自然關系被簡化為絕對的二元對立，走的是一條片面工業化道路。一方面推動著人類征服自然、改造自然，不斷實現現代化進程，另一方面則導致人與自然的異化越來越嚴重，從而引發出許多危及人類生存的全球性問題。以“先污染后治理”為特征的末端治理模式，就是一種典型的以“主宰者”、“統治者”面目出現的“控制型”、“征服型”的自然觀。在這種“人類沙文主義”理念下，無論是“庇古稅”還是“科斯定理”，無論是“環境庫茲涅茨曲線”還是“環境資源的最大最小”理論，都是“人類中心主義”倫理觀在不同時期的理論抽象，在一定程度上對環境惡化、資源枯竭起到了推波助瀾的作用。

而以“生命中心”和“生態中心”為理論基礎的生態倫理學則由主客二分思維方式轉向整體有機性的系統思維方式，提出關于“生物、生態具有內在的人文價值”的深刻思想，承認自然是工具價值和內在價值的統一并提高到人與自然和諧的整體高度來審視，從而把生命聯合體利益、人與自然利益共同體作為道德的終極目標，本質上重塑了人與自然的關系，即人只是自然的享用者、維護者和管理者。因而是倫理史上一次“哥白尼式的革命”，其理論建構隱含了更深層次的人類思維方式的根本性轉變。人類必須辯證地“揚棄”“人類中心主義”，使其主體地位構建在與自然客體利益共同體基礎上，自省、自責、自悟過去的傲慢，在道德規范、政府管理、社會生活等方面轉變原有的觀念、做法和組織方式，發展生態經濟、清潔生產。唯如此，才能真正使“以人為本”的自然觀落到實處，使生態尺度與人際尺度達到統一。為此，要大力培育全民生態道德意識，營造有利社會氛圍，力爭從我做起、從小事做起、從現在做起，并成為一種責任和義務。尤其是各級領導干部應當率先士卒，做出榜樣，從而使循環經濟發展具有堅實的生態和人文基礎。

第三，在倫理道德上實現由傳統道德向生態道德轉變。道德是隨著歷史的發展而發展的歷史產物，往往帶有深刻的歷史印記。由于傳統工業文明把人類看作是凌駕于自然之上的唯一值得尊重的物種，所以傳統道德只關注人的利益、人的權利，而忽視自然界的生態權利；只承認人類是權利主體，而不承認自然界具備權利主體的特性；只調整人與人、人與社會之間的關系，而排斥人和社會與自然之間的道德關系。在平常的社會生活中，一個人侵犯了別人的利益或侵犯了社會整體的利益就會被看成是不道德的，但侵犯了自然界的利益，卻往往視而不見，甚至被看成了天經地義的事情。缺乏擁抱大自然的寬廣胸懷，不承認自然界的生命價值和內在尊嚴，凡事以人作為出發點和最終目標，而不是以人與自然是否和諧作為行為規范標準，這就是傳統道德觀的局限性。傳統道德觀與構建社會主義和諧社會的要求顯然是不適應的。既然人與自然的和諧是社會和諧的基礎，那么，調整人與自然的關系就必須成為新時期道德觀的重要內容。目前，一種新的以解決生態危機，促進人與自然協調發展為己任的生態道德觀正在被人們提出并已引起人們的廣泛關注。這種新的生態道德觀，要求人們樹立嶄新的生態意識，規范人對自然的行為，啟迪人的道德悟性，使人與自然的關系和諧有序，進而推動人與社會的關系和諧有序。是否具備生態道德觀，能不能實現從傳統道德向生態道德轉變，將成為構建社會主義和諧社會的重要內容。

[責任編輯：崔穎]

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