和諧社會視域中的文化沖突及其治理

[摘 要]和諧社會視域中的文化沖突主要表現(xiàn)在三個方面：外來文化與民族文化的沖突；物質(zhì)文化與精神文化的沖突；主流文化與多樣文化的沖突。這些矛盾和沖突不僅制約著和諧社會文化的發(fā)展，而且關(guān)系著和諧社會建設(shè)的未來。妥善處理文化沖突，實現(xiàn)文化全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展是構(gòu)建和諧社會迫切需要探討和解決的現(xiàn)實課題。為此，要注重弘揚中華民族文化，融匯世界文明成果；重視文化價值理性，統(tǒng)籌經(jīng)濟(jì)文化建設(shè)；培育和諧文化生態(tài)，建造良性互動機(jī)制。

[關(guān)鍵詞]和諧社會；文化沖突；文化和諧

[中圖分類號]G04 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1002-7408(2007)04-0027-04

(一)

文化是人類智慧的結(jié)晶，是人類精神追求的結(jié)果。不同的民族、國家在不同的社會實踐中會形成不同的文化，就是同一民族、同一國家在不同的歷史時期也會形成不同質(zhì)地的文化。人類文化從總體上講是豐富多彩的。不同文化在價值立場、內(nèi)容體系等方面會存在分歧，形成文化沖突。人類歷史上文化沖突并不罕見。不同國家、不同地區(qū)、不同民族之間文化的沖突與碰撞古已有之。近代以來民族傳統(tǒng)文化與外來西方文化的強(qiáng)烈沖擊在中國近代史上產(chǎn)生了重要的影響。改革開放特別是上個世紀(jì)九十年代以來，中國經(jīng)濟(jì)的騰飛以及社會生活的巨大變化帶來了文化劇烈的嬗變與重構(gòu)，人們的思想文化觀念經(jīng)受著激烈的碰撞和深刻的變革。在構(gòu)建和諧社會歷史進(jìn)程中引發(fā)了一系列必須正視和予以解決的文化沖突。

1．民族文化與外來文化的沖突。民族性是文化最根本的屬性。文化，“越是民族的，就越是世界的”。任何文化首先都是民族的文化，同時又或多或少地吸收和涵化其他外來民族文化的因子。增強(qiáng)文化凝聚力、提高文化創(chuàng)造力、激發(fā)文化生命力，民族文化必須以充分的自信、開闊的視野、健康的心態(tài)、創(chuàng)新的精神和超越的意識積極繼承、改造和創(chuàng)新，融匯中西文化，既要大力弘揚優(yōu)秀民族文化，又要善于吸收其它民族文化的長處包括西方文化中的優(yōu)秀價值觀念，不斷充實、調(diào)整、更新自己，加速和加深與其它民族文化的交流、互動、融合。但是，作為外來文化主要載體的西方國家，在中國近代發(fā)展史上卻充當(dāng)過侵略者的角色，在中國人的感情上和記憶中留下了深深的傷痕。而二十世紀(jì)七十年代以來中西方關(guān)系的磨擦和沖突也常常使業(yè)已存在的傷痕隱隱作痛。

特別是經(jīng)濟(jì)全球化進(jìn)程中東西方文化交流的不平等使得民族文化與外來文化的關(guān)系問題再一次成為人們關(guān)注的焦點。在過去，由于地理的阻隔和技術(shù)手段的相對落后，各種異質(zhì)文化尤其是全球性的異質(zhì)文化之間的沖突與交流幾近罕見。而隨著經(jīng)濟(jì)全球化進(jìn)程的不斷加快特別是網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的發(fā)展，異質(zhì)文化充分交流和大規(guī)模沖突時代已經(jīng)到來。由于西方國家占領(lǐng)了信息傳播的制高點，相當(dāng)長的時間內(nèi)我們不得不源源不斷地接受代表西方中心主義的文化和信息。在當(dāng)今世界文化格局中，原本雙向互惠的文化交流在很大程度上蛻變?yōu)閱蜗虻奈幕瘽B透(也有學(xué)者稱之為文化殖民)。在東西方關(guān)系的格局中，西方處于中心言者的地位，而東方成了“沉默的他者，它既不能在西方意識形態(tài)所規(guī)定的舞臺上言說自己，也無法和西方形成真正的對話。”^[1]P271-272

在如何評價外來文化與民族文化、如何處理二者的關(guān)系等問題上形成了兩種相互對立的立場：一種強(qiáng)調(diào)普世價值的重要性，揚西貶中，甚至把普世主義與西方化簡單地等同起來，走向“全盤西化”的極端。文化激進(jìn)主義思潮在“五四”運動中已初見端倪。到了上世紀(jì)八十年代初期，知識分子自我意識的不斷增強(qiáng)等為文化激進(jìn)主義的發(fā)展提供了新的動力。另一種強(qiáng)調(diào)中國本土文化的特殊性，強(qiáng)調(diào)民族至上性，以至不惜否定普世的價值，走向“盲目排外”的極端。九十年代以來中國經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和綜合國力的提高，文化保守主義有所抬頭。有學(xué)者認(rèn)為西方文化已經(jīng)走向絕路與毀滅，放言二十一世紀(jì)將是中國文化的世紀(jì)。毫無疑問，不論是文化保守主義、還是文化激進(jìn)主義都未能從根本上超越中西、體用的兩極思維框架，不可能為和諧社會文化建設(shè)尋找到合理的路徑。

事實上，不論是中國文化還是西方文化都是人類文化的重要組成部分。五千年燦爛的中華文化具有歷史悠久和博大精深的體系，是中華民族生生不息、國脈傳承的精神紐帶，是中華民族歷經(jīng)劫難而百折不撓的力量源泉，為人類文明進(jìn)步作出了巨大貢獻(xiàn)，但決不意味著十全十美、無需發(fā)展。西方文化在很多方面也確有其先進(jìn)性、普適性，西方社會無數(shù)智者、勇者為它做出了貢獻(xiàn)。中國文化和西方文化之間不存在哪個消滅哪個、哪個覆蓋哪個的問題。不論是東方的文明還是西方的智慧都無法單獨承載經(jīng)濟(jì)全球化的進(jìn)一步發(fā)展。“西方中心”論和“華夏中心”說都不是正常的心態(tài)。構(gòu)建社會主義和諧社會必須摒棄“不是你死就是我活”的任何“中心主義”的思想。然而，幾千年來中西方文化不同的歷史發(fā)展道路決定了中西方文化之間、外來文化與民族文化之間、文化激進(jìn)主義和文化保守主義之間的矛盾和沖突必然不會在短期之內(nèi)得到徹底解決。

2．物質(zhì)文化與精神文化的沖突。文化是一個非常復(fù)雜、歧義叢生的概念，可以說是人類詞匯中最具復(fù)雜性的字眼。克魯伯(A·L·Kroeber)和克拉克洪(C·Kluckhohn)在《文化——關(guān)于概念和定義的評論》一書中列舉了164種文化定義。雖然人們對文化內(nèi)涵的理解存在著分歧，但關(guān)于文化外延的認(rèn)識卻比較一致，絕大多數(shù)研究者都同意把文化的構(gòu)成最粗略地劃分為器物文化、體制文化和觀念文化三個層次。器物文化(物質(zhì)文化)是人類文化的物化形式或者物質(zhì)載體，也就是人們常說的文化的最外層——物質(zhì)層。體制文化(制度文化)是人的文化世界的中間層——制度層。體制文化以器理兩物文化為基礎(chǔ)，是文化中最為權(quán)威的部分。觀念文化(精神文化)則是以意識、觀念、心理、理論等形態(tài)而存在的文化，是文化系統(tǒng)中的深層結(jié)構(gòu)——心理層。在文化的所有層面中，觀念文化最具有內(nèi)在性、最能體現(xiàn)文化的超越性和創(chuàng)造性。本文所說的物質(zhì)文化是文化的表層結(jié)構(gòu)，即文化的物質(zhì)外殼；精神文化是文化的深層結(jié)構(gòu)，即文化的內(nèi)在靈魂。

改革開放以來，我們大力解放和發(fā)展生產(chǎn)力，物質(zhì)財富得到了較大的豐富，物質(zhì)文化有了長足的發(fā)展。物質(zhì)文化發(fā)展促進(jìn)了精神文化發(fā)展，精神文化發(fā)展又反作用于物質(zhì)文化發(fā)展，為物質(zhì)文化發(fā)展提供精神動力和智力支持。但是，物質(zhì)文化發(fā)展與精神文化發(fā)展存在一致性的同時，也存在著相當(dāng)程度的矛盾性。物質(zhì)文化發(fā)展的最大原則是追求利益最大化，精神文化發(fā)展則以真、善、美為價值取向和原則。物質(zhì)文化關(guān)心的是局部的、世俗的利益，帶有功利性、工具性的特征，精神文化則從終極意義上把人類基本生存狀態(tài)作為自身的最高關(guān)注對象并建構(gòu)人類的基本價值，要給社會中的每個人提供心靈停泊的家園、內(nèi)在的安身立命之所，帶有人文性、終極性的特征。物質(zhì)文化和精神文化之間矛盾的解決可以歸結(jié)為在張揚文化活動最高價值取向的同時，不壓抑人們追求物質(zhì)利益的適度沖力，統(tǒng)籌經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展。

然而，實際工作中在“科學(xué)至上主義”和“經(jīng)濟(jì)目的論”的價值觀占據(jù)社會生存中心位置的背景下，有些人經(jīng)常自覺或不自覺地把“中心”改為“唯一”，精神文化的意義和價值就被迫退處為補(bǔ)綴和附加。個體性的社會成員在這一層面上的松懈造成了其生存文化內(nèi)涵的弱化，更多的人是“活著”而不是哲學(xué)家們所說的“棲居”。在市場經(jīng)濟(jì)的沖擊下，一任現(xiàn)實利益法則和物質(zhì)欲望的驅(qū)使，逃避和拒絕良心、信仰層面上的思索和拷問成為人們普遍的心態(tài)。道德淪喪、物欲橫流、金錢至上、極端自私、短期行為、以權(quán)謀私、無視公法……已成為眼下司空見慣的常態(tài)。對于沒有任何力量能扼制其攫取物欲的那些人來說，“徹底的唯物主義者是無所畏懼的”，這一命題在極其諷刺、歪曲的意義上得到了實現(xiàn)。

由于個體生存文化內(nèi)涵的弱化以及群體文化氛圍的淡化，文化已越來越無法作為文明整體框架來統(tǒng)轄對現(xiàn)實生存的意義闡釋及其現(xiàn)實本身。沒有合理性解釋秩序和解釋過程的單項性價值膨脹，造成社會或個人的生存失去均衡。這種失序和失衡，使人作為文化存在的事實遠(yuǎn)遠(yuǎn)小于作為經(jīng)濟(jì)抑或作為物質(zhì)的存在事實。我們可以把這一境況描述為，人類整體抑或個體因抵抗不住當(dāng)前某種利益的過分誘惑而恍恍惚惚地拋棄精神家園。因此，在堅持以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心的前提下加強(qiáng)文化尤其是精神文化建設(shè)，實現(xiàn)“三個文明”的協(xié)調(diào)發(fā)展將是和諧社會要繼續(xù)予以解決的重大課題。

3．主流文化與大眾文化的沖突。主流文化(或稱主旋律文化)是“建立在國家權(quán)力基礎(chǔ)上、表達(dá)國家正統(tǒng)意識形態(tài)的文化”。^[2]主流文化反映著國家的根本意志、文化趨向和價值觀，是保證經(jīng)濟(jì)發(fā)展、政治穩(wěn)定、社會進(jìn)步和民族團(tuán)結(jié)的精神因素，也是促進(jìn)當(dāng)代中國社會順利轉(zhuǎn)型、現(xiàn)代化建設(shè)事業(yè)取得成功的重要力量。改革開放二十多年來，主流文化經(jīng)過解放思想和改革創(chuàng)新，表現(xiàn)出了前所未有的寬容。“主旋律”的弘揚與“多樣化”的實施并行不悖，多樣文化迅速壯大。在短短不到二十年的時間里，大眾文化、精英文化與主流文化成為并駕齊驅(qū)、三足鼎立的社會主干性文化形態(tài)。主流文化通過各種經(jīng)濟(jì)、行政、法律等手段實現(xiàn)了對多樣文化發(fā)展的有效調(diào)節(jié)和控制，逐步將多樣文化發(fā)展納入了法制化、規(guī)范化的軌道，確保了國家意志的實現(xiàn)和意識形態(tài)的統(tǒng)一。然而這絕不是說兩者之間已不存在問題和矛盾，實際上主流文化與多樣文化之間尤其是主流文化與大眾文化的平衡和協(xié)調(diào)遠(yuǎn)沒達(dá)到理想的目標(biāo)。目前兩者之間的失調(diào)、摩擦和對峙現(xiàn)象是相當(dāng)突出的。

同主流文化、精英文化的崇高性和責(zé)任性相比，世俗性和商品性是大眾文化其最主要的特征。大眾文化的世俗性和商品性決定了其在肯定現(xiàn)世和欲望的同時，必定對普遍價值、神圣理想進(jìn)行興高采烈地反諷與解構(gòu)、嘲弄與消解。大眾文化運動就其實質(zhì)而言可以理解成一場解構(gòu)神圣的文化世俗化運動。主流文化、精英文化的崇高品格、憂患意識、英雄情結(jié)、悲劇意識日漸被大眾文化的話語和形象的“狂歡”所沖淡。國家意識形態(tài)的主流地位受到了沖擊。社會理想、人生意義、民族精神、傳統(tǒng)道德在大眾文化的浸漬下變得相當(dāng)模糊乃至淡化。今天的“主旋律”的權(quán)威性受到了不少的削弱。社會生活中出現(xiàn)了大量以暴利為目的的黃色(黑色)文化現(xiàn)象。

另一方面，大眾文化的逐利特點使它拼命地制造潮流與時尚。時尚并非是社會真正的楷模和生活前進(jìn)的向?qū)В恰耙环N在話語幻象中制造出自身的存在的意義幻象”。^[3]時尚的突出特點是“適時”，而不是“合適”。大眾對時尚的追逐意味著放棄自我，甘愿做“隨風(fēng)舞”的“瘋狂柳絮”或“逐水流”的“輕薄桃花”，由此帶來的直接后果是文化某種程度的低俗化，“評判藝術(shù)價值的標(biāo)準(zhǔn)不甚清楚或全然模糊”，^[4]甚是反文化的出現(xiàn)。時下那些用短衫把胸口繃得既挺又高的時尚女孩和十分流行的所謂“扮酷”就帶有明顯的低俗、反叛的印跡，意在給人們留下強(qiáng)烈的視覺沖擊，以產(chǎn)生不同反響的“美的幻象”。而“文學(xué)新人類”的創(chuàng)作傾向和“我是流氓，我怕誰”、“過把癮就死”式的玩世不恭等在一定程度可以說是反文化現(xiàn)象在社會生活中的折射。

黃色(黑色)文化、文化的低俗化、是非善惡標(biāo)準(zhǔn)的混淆以及反文化現(xiàn)象的蔓延不僅會淡化人們對歷史與文化傳統(tǒng)的責(zé)任，導(dǎo)致文化人文價值的流失，脫離作為社會全面發(fā)展重要組成部分的文化建設(shè)之宗旨，而且會使社會進(jìn)步缺乏恒久的動力。構(gòu)建社會主義和諧社會必須在主流文化與多樣文化之間保持必要的平衡與張力。

(二)

和諧社會視域中的文化沖突是經(jīng)濟(jì)社會引發(fā)的各種矛盾在文化上的反映。作為一種客觀存在，文化沖突不僅制約著和諧社會文化的發(fā)展，而且關(guān)系著和諧社會建設(shè)的未來。“從某種意義上說，文化總是以“神”的身分，秘密地指揮和支配著人的一切行為，形成為現(xiàn)實的人、物、事。或棄舊圖新、欣欣向榮，或抱殘守缺、丑陋拙劣，或發(fā)展迅速、社會安定，或遲滯不前、民心浮動，或功或過、或成或敗，皆文化使然”。^[5]妥善處理文化沖突，實現(xiàn)文化全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展是和諧社會迫切需要探討和解決的現(xiàn)實課題。從總體上看，根本出路在于堅持科學(xué)發(fā)展觀，推進(jìn)社會主義物質(zhì)文明、政治文明、精神文明的協(xié)調(diào)發(fā)展，構(gòu)建具有中國特色、中國風(fēng)格、中國氣派的社會主義先進(jìn)文化。就文化系統(tǒng)而言，需要在繼承弘揚、交流融匯、改革創(chuàng)新、以人為本、統(tǒng)籌兼顧、生態(tài)平衡中實現(xiàn)多元文化在社會主義先進(jìn)文化的統(tǒng)領(lǐng)下兼容共生、協(xié)調(diào)有序、大眾共享。

1．弘揚中華民族文化，融匯世界文明成果。文化乃國脈所系，是國家和民族的靈魂。文化的力量，深深熔鑄在民族的生命力、創(chuàng)造力和凝聚力之中，文化興，則國家興；文化衰，則國家衰。五千年悠久燦爛的中華文化，為人類文明進(jìn)步作出了巨大貢獻(xiàn)，是中華民族生生不息、國脈傳承的精神紐帶，是中華民族面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)以及各種復(fù)雜環(huán)境屹立不倒、歷經(jīng)劫難而百折不撓的力量源泉。

構(gòu)建社會主義和諧社會必須結(jié)合時代和社會的發(fā)展要求，把弘揚民族文化和培育民族精神作為和諧社會文化建設(shè)極為重要的任務(wù)，納入精神文明建設(shè)全過程，使全體人民始終保持昂揚向上的精神狀態(tài)。人類文明發(fā)展史證明，一個拋棄了自己文化傳統(tǒng)的民族，很難對外來文化哪怕是先進(jìn)的外來文化做出正確的判斷和實事求是的詮釋，更談不上結(jié)合本國的實際去學(xué)習(xí)和融會貫通，反而會無所適從。任何一個民族，如果拋棄自己的文明傳統(tǒng)，盲目地“一切照搬”外來文化，其結(jié)果只能是本民族文化的衰落、滅亡，以致整個民族的衰亡。

然而，再優(yōu)秀的民族文化也不可能自然而然地成為現(xiàn)代化發(fā)展的資源，因為民族傳統(tǒng)文化形成的歷史條件不同于當(dāng)代，當(dāng)然不可能“拿來就用”。民族文化是一個寬泛的包羅萬象的概念，決不意味著十全十美、無需發(fā)展。西方文化在很多方面也確有其先進(jìn)性、普適性，西方社會無數(shù)智者、勇者為它做出了貢獻(xiàn)。無視和厭惡這種文化顯然是愚昧和狹隘的。學(xué)會用寬容的心態(tài)對待外來文化，吸收和借鑒世界各國優(yōu)秀文明成果也是增強(qiáng)民族文化凝聚力的題中應(yīng)有之義。文化上的封閉不僅會堵塞文化交流的通道，使自身喪失文化發(fā)展的動力，而且會導(dǎo)致國民抵御外來文化不良影響能力的降低，最終在外來文化的沖擊下失去文化根基。“文化原始的部落也就是那些長期與世隔絕的部落，因為它們不能從鄰近部落所取得的文化成就中獲得好處。”^[6]

作為文化大國，中國必須敞開胸懷、廣收博采，以更加開放的姿態(tài)融入國際社會，積極融匯世界文明成果，博采眾長，使其熔鑄于構(gòu)建和諧社會之中。一方面，要承認(rèn)和尊重文化多樣性；另一方面，要運籌國際文化戰(zhàn)略，推動在平等、正義和互惠原則基礎(chǔ)上建立國家間文化的平等交流、互動與合作的機(jī)制。通過吸收和消化外來文化，為自身文化的存在和發(fā)展注入更多的營養(yǎng)和動力。

當(dāng)然，外來文化也有精華和糟粕之分，必須注意對其進(jìn)行分析和批判。但是，這決不意味著對外來文化可以采取拒斥的態(tài)度，“將洗澡水同嬰兒一起潑掉”，從而喪失從其它文化中吸收營養(yǎng)的機(jī)會。質(zhì)言之，我們既不能拒絕一切外來文化，又不能總是帶有阿Q的味道，將西方文化中先進(jìn)的東西貶低為“中國古已有之”；既不能過分抬高西方文化的學(xué)術(shù)價值，貶抑自己文化的理論意蘊。又不能僅僅停留在闡釋西方的文化體系上，而應(yīng)以開闊的視野、健康的心態(tài)、創(chuàng)新的精神和超越的意識積極繼承、改造和創(chuàng)新、融匯中西文化，建構(gòu)屬于自己、具有民族性和開放性、適應(yīng)現(xiàn)代化需要的話語體系。

2．重視文化價值理性，統(tǒng)籌經(jīng)濟(jì)文化建設(shè)。樹立和落實科學(xué)發(fā)展觀，構(gòu)建社會主義和諧社會涉及政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會發(fā)展各個領(lǐng)域，既是重大的理論問題，又是重大的實踐問題。科學(xué)發(fā)展觀要求我們統(tǒng)籌顧兼城鄉(xiāng)發(fā)展、區(qū)域發(fā)展、經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展、人與自然發(fā)展，統(tǒng)籌國內(nèi)發(fā)展和對外開放，以全局性、前瞻性和系統(tǒng)性的戰(zhàn)略眼光，統(tǒng)籌經(jīng)濟(jì)文化建設(shè)，使文化建設(shè)與經(jīng)濟(jì)建設(shè)、政治建設(shè)、社會建設(shè)協(xié)調(diào)發(fā)展，相得益彰。

重視文化價值是堅持以人為本，樹立全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)的發(fā)展觀，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會和人的全面發(fā)展的內(nèi)涵之一。沒有文化上的覺醒和進(jìn)步，就不可能實現(xiàn)社會的全面進(jìn)步。文化發(fā)展不僅在政治和經(jīng)濟(jì)中的地位和作用將更加突出，而且將為人們提供精神的家園、固置人們的安身立命之所。二十一世紀(jì)將是中國社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制得以完全確立的時期。然而，市場經(jīng)濟(jì)的運作并非總是一味地讓人陶醉，其內(nèi)部也包含著諸多的矛盾和困厄，引發(fā)了一系列社會問題并對人們生活造成了猛烈的沖擊。問題的解決需要社會各方面的綜合治理。而其核心處則離不開市場沖動和文化抑制兩股力量的平衡。

我們必須把文化納入社會發(fā)展和國家進(jìn)步的綜合要素進(jìn)行考慮，增加文化投入在國民經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展總指數(shù)中的結(jié)構(gòu)比例，克服短視和急功近利的思想，全方位、多層次以及長時間地推進(jìn)文化建設(shè)和文化積累，把文化意識貫徹到社會規(guī)劃和運作的每一個具體環(huán)節(jié)，使社會或個人都能夠意識到文化不是“軟問題”而是“硬問題”，從而營造全社會的知識氛圍和文化價值取向，形成積極而又充滿活力的文化生存機(jī)制。

具體來說，就是搞好“三個統(tǒng)籌”：一是加大投入和政策扶持的力度，促進(jìn)西部地區(qū)和農(nóng)村文化的發(fā)展，縮小區(qū)域之間、城鄉(xiāng)之間文化發(fā)展以及人群之間文化消費的差距，統(tǒng)籌區(qū)域、城鄉(xiāng)文化發(fā)展；二是加大文化事業(yè)經(jīng)費投入，興建公共文化設(shè)施，積極推進(jìn)文化體制改革，統(tǒng)籌文化事業(yè)與產(chǎn)業(yè)發(fā)展；三是實施優(yōu)先發(fā)展戰(zhàn)略、躍升發(fā)展戰(zhàn)略、優(yōu)勢發(fā)展戰(zhàn)略，維護(hù)和保障廣大人民群眾特別是基層群眾的基本文化權(quán)益，努力實現(xiàn)社會物質(zhì)文化水平的相對均衡發(fā)展和社會各階層享有相對平等的文化權(quán)利，統(tǒng)籌文化生產(chǎn)與文化消費。做到“四個堅持”：一是堅持經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化發(fā)展相協(xié)調(diào)，實現(xiàn)經(jīng)濟(jì)建設(shè)和文化建設(shè)統(tǒng)籌規(guī)劃、協(xié)同推進(jìn)；二是堅持繼承借鑒和改革創(chuàng)新相統(tǒng)一，既繼承優(yōu)秀文化傳統(tǒng)、借鑒世界文明成果，又注重文化的制度創(chuàng)新和科技創(chuàng)新；三是堅持遵循經(jīng)濟(jì)規(guī)律和遵循文化規(guī)律相兼顧，堅持把社會效益放在首位，實現(xiàn)社會效益和經(jīng)濟(jì)效益的統(tǒng)一；四是堅持兩種資源、兩個市場相聯(lián)結(jié)，激活、釋放、利用好國有文化資源、非國有文化資源，拓展國內(nèi)市場、國際市場，不斷提高文化的競爭力。處理好“八大關(guān)系”：一家與百家、滿足與提高、民族與世界、傳統(tǒng)與當(dāng)代、專業(yè)文化與群眾文化、社會效益與經(jīng)濟(jì)效益、繁榮與管理、文物保護(hù)和科學(xué)利用的關(guān)系。

3．培育和諧文化生態(tài)，建構(gòu)良性互動機(jī)制。從生態(tài)視域解讀文化并非空穴來風(fēng)。國內(nèi)不少學(xué)者把文化納入生態(tài)視域。和自然生態(tài)相對應(yīng)，文化生態(tài)是指一定時期、一定社會文化大系統(tǒng)內(nèi)部各種具體文化樣態(tài)之間相互影響、相互作用、相互制約的方式和狀態(tài)。文化生態(tài)研究就是把特定社會的總體文化構(gòu)成看作是多個子文化的有機(jī)集合，通過探討不同文化樣態(tài)之間的融通和互動，解讀文化演進(jìn)和文化變遷及其依據(jù)，簡單地說就是把文化納入生態(tài)視域。文化生態(tài)在任何時期、任何地方都普遍存在。文化生態(tài)中的文化因子的變化，往往會帶來連鎖反應(yīng)，甚至導(dǎo)致社會總體文化結(jié)構(gòu)的深刻變革。

二十世紀(jì)八十年代中期以后特別是九十年代，改革開放和市場經(jīng)濟(jì)的建立使得以利為上、漠視權(quán)威的大眾文化得以全面地生長、發(fā)育和擴(kuò)散開來，成了我們時代又一種以“大眾”名義支配大眾的權(quán)力。大眾文化不僅支配大眾，而且塑造大眾；不僅改變著人們的意識，甚至改變著人們的本能。在這樣的文化狀態(tài)中，“文化失去了發(fā)展的豐富性和多樣性，大眾也失去了獲得豐富多樣的文化營養(yǎng)的可能性，造成一種文化的偏食”。^[7]培育健康、平衡、合理的文化生態(tài)，建構(gòu)大眾文化與主流文化、精英文化的良性互動機(jī)制已成為實現(xiàn)文化和諧迫切需要解決的現(xiàn)實問題。

這方面，歐美為我們提供了有益的借鑒。眾所周知，二戰(zhàn)前后的歐美大眾文化出現(xiàn)伊始，便遭到了以法蘭克福學(xué)派為代表的精英文化和以基督教為代表的傳統(tǒng)文化的有力狙擊。流行音樂、服裝時尚、電影電視等都成了批判的對象。這種批判盡管有失偏頗，但構(gòu)成了大眾文化的制衡力量，制約了大眾文化的非理性擴(kuò)張。就當(dāng)代中國的本土語境而論，如果主流文化、精英文化和大眾文化之間保持必要和合理的張力，形成平衡對等的有效互動，就能實現(xiàn)文化整體的良性發(fā)展。而不是某一方的惡性擴(kuò)張。具體而言^[8]，一是弘揚“主旋律”，發(fā)揮主流文化的主導(dǎo)和規(guī)范作用，以先進(jìn)文化引領(lǐng)多樣文化健康發(fā)展；二是增強(qiáng)知識分子的歷史使命感，發(fā)揮精英文化“漫漫長夜的守更人”(曼海姆語)的作用，開展深度、理性的大眾文化批評；三是強(qiáng)化大眾文化工作者的人文責(zé)任感，提高大眾文化的文化品位，以大眾文化滋養(yǎng)主流文化與精英文化。

在一個豐富、多樣、健康、平衡的文化生態(tài)系統(tǒng)中，主流文化和精英文化不用直接干預(yù)大眾文化，更用不著去取代大眾文化，它們存在的本身就會構(gòu)成強(qiáng)烈的示范和導(dǎo)向效應(yīng)。從而形成對大眾文化的“反解構(gòu)”，并促使大眾文化經(jīng)常反省自己的文化定位和文化品格，朝著高尚、健康的方向發(fā)展。大眾文化與主流文化、精英文化可以實現(xiàn)真正的融通互動，既相互抵礪、又相互激勵，既保持自己足夠的話語空間，又不構(gòu)成對其它文化的凌越和排斥，從而穩(wěn)定、和諧而有序地把總體文化推向前進(jìn)。而大眾也因而可以獲得真正意義上的多元文化選擇，能夠保持自身物質(zhì)——精神的多維指向，不至于被人為地畫地為牢，淪為某一種文化的奴隸，從而實現(xiàn)文化的全面、協(xié)調(diào)、和諧發(fā)展，使之真正成為構(gòu)建社會主義和諧社會的有機(jī)組成部分。

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