略論我國古代祭祀文化的特點

在歷史上，黃帝時代是中華文明開始大創(chuàng)造的時代，黃帝被后人尊為中華民族的人文初祖，每年都進(jìn)行黃帝陵祭祀。在這里我想談?wù)勎覈糯漓胛幕奶攸c。

祭祀禮儀，最早產(chǎn)生于我國古代的祖先崇拜。大約在黃帝時代，祖先崇拜的喪葬儀式和祭祀活動已經(jīng)出現(xiàn)。后來，從西周開始，這些禮儀逐漸增加了人文因素和理性因素。在現(xiàn)存的古代人文經(jīng)典如《禮記》、《左傳》、《論語》、《孟子》、《道德經(jīng)》、《莊子》等著作中都有記錄，而且具有深刻的理論思維。首先要提到的是，古人強(qiáng)調(diào)祭祀禮儀的現(xiàn)實政治功能，這被看作是“治人之道”的重要組成部分。

《禮記·祭統(tǒng)》說:“凡治人之道，莫急于禮。禮有五經(jīng)，莫重于祭。”在各種禮儀中，祭祀是最重要的活動。《左傳》成公十三年更是肯定說， “國之大事，在祀與戎”。“祀”指祭祀禮儀， “戎”指軍事活動。祭祀禮儀與軍事活 點 動相提并論。實際上，不僅在周朝，而且在整個中國古代，祭祀禮儀都是國家大事之一。

重視祭祀祖先，是中國古代禮儀的顯著特色。這是因為古人認(rèn)為祭祀祖先具有良好的社會教化功能。儒家學(xué)派的創(chuàng)始人孔子的弟子曾子說:“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”“慎終”指祭奠近祖的“兇禮”， “追遠(yuǎn)”指祭祀遠(yuǎn)祖的“吉禮”。在曾子看來，這兩種禮的實施，有助于“民德歸厚”，培養(yǎng)社會成員的品德，加強(qiáng)社會成員之間的團(tuán)結(jié)，維護(hù)宗法社會的穩(wěn)定。就像《國語·楚語下》所說，政府、家庭、百姓都祭祀祖先，對于加強(qiáng)“兄弟親戚”、“州鄉(xiāng)朋友”等社會成員之間的和諧，可以起到積極的作用。

其次，古人不只是從政治角度看祭祀禮儀的重要性，隨著古代理性思維的發(fā)展，他們也從生命起源和哲學(xué)的高度，探索祭祀禮儀所蘊(yùn)涵的深刻內(nèi)容。

大約在戰(zhàn)國時期出現(xiàn)的《易傳·序卦》，將天地和人類祖先合并在一起進(jìn)行研究。它認(rèn)為，人類社會文明的產(chǎn)生離不開兩性和家庭，而兩性和家庭則是自然(“天地”、“萬物”)的產(chǎn)物。這種樸素的自然實在論觀念， 將“天”和“祖”并列，并將“天”置于“祖”之前，透露了中國古人之所以祭祀祖先的宇宙論根據(jù)。

先秦的《道德經(jīng)》、《莊子》兩部書則從反面說明了禮儀形式與天道自然之間可能存在的矛盾，揭示了禮儀儀式的不足。老子、莊子等批判繁瑣禮儀違反人的自然性，追求禮儀沒有產(chǎn)生之前人的樸素自然本性。《道德經(jīng)》認(rèn)為，禮儀產(chǎn)生于“道德”廢棄以后的時代，它的名言是:“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”(《老子》第三十八章) 既然禮儀是不好的象征，那么應(yīng)該怎么辦呢? 結(jié)論只能是“絕仁棄義，民復(fù)孝慈”(《老子》第十九章) ，將各種繁雜的禮儀廢除掉。《莊子》繼承了《老子》對禮儀的觀念。《莊子》書記載，老子去世，好朋友秦失來悼念，和一般人的悲哀痛哭不一樣，秦失是“三號而出”。有人不理解，問他。他解釋說，人出生，可謂應(yīng)時而生;人去世，可謂順命而行。人只要“安時而處順，哀樂不能入”(《莊子·養(yǎng)生主》) ，哪里會有悲痛的感情呢? 這說明，老子、莊子等先秦道家通過對“天道”的深刻體悟，主張在現(xiàn)實生活中超越禮儀形式的約束，甚至認(rèn)為禮儀所表示的正常感情也不必要，一切順其自然才好。老、莊等人從“天道”高度批判禮儀的不足，是我國后來禮儀形式?jīng)]有完全被神化，反而保留了一些理性因素的重要原因。

這里需要指出，在我國古代，從人文角度正面肯定祭祀禮儀的意義，并且認(rèn)為禮儀所表現(xiàn)的應(yīng)當(dāng)是一種人文精神，這才是占主導(dǎo)地位的觀念。

《禮記·祭法》:“周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。”帝嚳為遠(yuǎn)古“五帝”之一，周人祖先后稷為帝嚳的元妃所生，后稷還發(fā)明了種植莊稼，所以被視為周人的始祖。在后稷與文王之間，還有公劉等十余位祖先，但在周人的祭祖活動中，他們并沒有獲得特別的重視。為什么呢? 因為周人有自己特殊的祖先祭祀原則。儒家經(jīng)典《禮記》將這個原則表述得很清楚。它說，人們祭祀祖先，不只是祭祀自己的血緣祖先，特別要祭祀那些在宗族文明發(fā)展史上做出了重大貢獻(xiàn)的祖先們。如“法施于民”，指國家治理有成的人;“以死勤事”，因公殉職的人;“以勞定國”，對于社會政治穩(wěn)定做出了特殊貢獻(xiàn)的人;等等。此外，人們不只祭祀那些生前“有功烈于民”的祖先，而且要祭祀那些能對人們生存、發(fā)展有利的自然物，如日月星辰、山林川谷等。帝嚳、后稷有始祖的地位，后稷還有發(fā)展農(nóng)業(yè)的功勞，文王、武王則有開國之功，在周人的祖先祭祀中他們被特別重視，符合上述的祭祀原則。

關(guān)于古人祭祀祖先的基本原則，我們也許可以這樣概括:凡是有利于人們生存和發(fā)展的人或物，凡是有利于文明的保持和發(fā)展的人或物，都可列入祭祀對象。這些祭祀對象的認(rèn)定，主要體現(xiàn)的是人文精神的意義，而不是神靈的作用。這說明，周人的祖先祭祀原則，強(qiáng)調(diào)祖先在文明發(fā)展史上的貢獻(xiàn)，已經(jīng)突破和超出了宗法血緣的限制，具有了一般的人類文明創(chuàng)造的意義。

春秋時期出現(xiàn)的“三不朽”說，有重要的理論意義。有人將家族世代有人做官看成“死而不朽”，魯國大夫叔孫豹不同意這個解釋。他說:“以豹所聞，此謂世祿，非不朽也。魯有先大夫曰臧文仲，既沒，其言立，其是之謂乎! 豹聞之， ‘太上有立德，其次有立功，其次有立言’，雖久不廢，此之謂不朽。若夫保姓受祀，以守宗祊，世不絕祀，無國無之。祿之大者，不可謂不朽。”(《左傳》襄公二十四年) 按照叔孫豹的意見，官位高，俸祿多，世代為宦，都不足以不朽。只有造福后世，立德、立功、立言，才可能“雖久不廢”，永垂不朽。這里應(yīng)當(dāng)提到孔子的貢獻(xiàn)。眾所周知，孔子重視“禮”，“所重，民、食、喪、祭”(《論語·堯曰》) 。孔子關(guān)于“禮”的思想有一個顯著特點，他特別強(qiáng)調(diào)“禮”必須以“仁”愛為基礎(chǔ)，“禮”的實施，又是表達(dá)人報本思親等“仁”愛情感的有效途徑。比如，孔子感慨說:“禮云禮云，玉帛云乎哉?”(《論語·陽貨》) 意思是說，禮儀活動，難道只是那些看得見、摸得著的禮品嗎? 他這句話，隱含的意思是，人們在進(jìn)行禮儀活動時，內(nèi)心還應(yīng)該有真實感情，對人之所以為人的內(nèi)核有真正的感受或覺悟。孔子將這種內(nèi)在真實的感情、感受等叫做“仁”。在孔子看來，在各種禮儀活動中，禮品、禮儀等，都是有形的東西，真正重要的是禮儀形式所蘊(yùn)涵的禮儀精神，是參禮者以及觀禮者內(nèi)心真實的感受。比如，關(guān)于贍養(yǎng)父母，子女同樣地給父母飯吃，但如果子女對父母沒有必要的、尊敬的情感，沒有孝心，那么，贍養(yǎng)父母這種禮儀行為和養(yǎng)狗養(yǎng)馬有什么區(qū)別呢? (《論語·為政》)

孟子則進(jìn)一步將孔子所說的“仁”解釋為人的“本心”。他認(rèn)為真正的禮儀是人本心的自然流露。違背禮儀的行為，比如“萬鐘則不辨禮義而受之”，在政治活動中，如果不遵循禮義原則，就是“失其本心”(《孟子·告子上》) 。又如，一個人去世后，按照古代禮儀，應(yīng)該用棺槨裝殮。孟子解釋說，這不是為了好看，而主要是為了“盡于人心”(《孟子·公孫丑下》) ，表達(dá)后人對死者的哀思感情。根據(jù)孔子、孟子的觀點，祭祀儀式所表達(dá)的，主要就是基于人們生命的傳承，后人對祖先的追思緬懷之情。這樣，中國古代的祖先祭祀禮儀，成為充滿人情味的行為規(guī)范，成為人文色彩濃厚的行為方式。《禮記·祭統(tǒng)》說:“禮有五經(jīng)，莫重于祭。夫祭者，非自外至者也，自中出生于心也。心怵而奉之以禮，是故唯賢者能盡祭之義。”意思是說，祭祀“自中出生于心”，強(qiáng)調(diào)祭祀必須有人的內(nèi)在認(rèn)識、情感做基礎(chǔ)，這正是孔子“人而不仁如禮何”(《論語·八佾》) 之義，也體現(xiàn)了孟子禮儀要“盡于人心”的意思。

充滿人文精神的祭祀禮儀，一直延續(xù)下來，演變成為后人祭祀黃帝的精神基礎(chǔ)。確實，黃帝之所以被后人尊為人文初祖，一直享受后人的祭祀，與黃帝時代取得的巨大文明成就有密切關(guān)系，與先民們所立的大功大德緊密相連。比如，從傳說看，黃帝時代開始馴養(yǎng)使用牛馬，發(fā)明了車、船，學(xué)會了打井、養(yǎng)蠶和繅絲，在戰(zhàn)爭中開始使用銅制兵器。發(fā)明了文字，制定了歷法和甲子，發(fā)展了原始農(nóng)業(yè)，美術(shù)、音樂和舞蹈創(chuàng)作也繁榮起來。創(chuàng)制冠冕衣裳，開始設(shè)區(qū)治民，在制度文明建設(shè)方面也邁出了可貴的一步。因此，自古以來人們就推崇黃帝，充分肯定黃帝時代在中華文明開創(chuàng)史上的地位。

從考古成就看，黃帝時代確實是中華文明的起源時期，原始農(nóng)業(yè)、原始手工業(yè)以及原始的理性思維，都從無到有地產(chǎn)生了。我國文明起源與原始農(nóng)業(yè)有密切關(guān)系，新石器時代原始農(nóng)業(yè)遺址的廣泛發(fā)現(xiàn)，告訴人們，距今七八千年，我國原始農(nóng)業(yè)已有相當(dāng)發(fā)展，在這個基礎(chǔ)上才可能有中國文明的起源。例如，我們看到，在一些仰韶文化遺存中出土了陶紡輪、石紡輪和有孔的小骨針，這說明先民們已開始縫制衣服。他們還知道如何儲備糧食(粟) 。還可以看到，黃帝時代的先民們創(chuàng)制了一些簡單的谷物加工工具，例如把谷物放置在石制的碾磨盤上，然后手拿石棒或石餅反復(fù)碾磨，這既可脫去谷物外殼，又能將其磨碎，便于食用。這說明先民們在謀求保護(hù)自己的時候，希望通過自身的活動在自然界實現(xiàn)自己的預(yù)期目標(biāo)。這一目標(biāo)得到實現(xiàn)，便標(biāo)志著人類理性思維的提高。有了理性思維的產(chǎn)生和發(fā)展，又有農(nóng)耕物質(zhì)條件的逐漸成熟，這才有中華文明的產(chǎn)生。

根據(jù)這個觀點，我們在祭祀黃帝時，也應(yīng)該說，祭祀禮儀本身所蘊(yùn)涵的人文精神，以及參禮者、觀禮者對這種人文精神的體驗、感受等無形的禮儀，比起有形的禮儀行為活動更加重要。心祭重于形祭。在黃帝陵祭禮中，我們要通過歷史文化知識的宣傳，體現(xiàn)出中華文明創(chuàng)造的精神;我們施禮的人以自己對民族優(yōu)秀文化的真正認(rèn)識、真實情感來實施禮儀活動。通過這種以真性情為基礎(chǔ)的祭祀活動，使所有觀禮的人，都能受到優(yōu)秀民族文化的感染。

我們不是古代祖先神的崇拜者。我們祭祀黃帝陵，不是把黃帝當(dāng)成神靈來祭祀，而是在一種肅穆的氣氛中，追思先民們?nèi)绾蝿?chuàng)造文明，如何造福子孫。因此，我們的祭祀，在形式上也應(yīng)當(dāng)是人文的，而不是神化的。我們祭祀黃帝，不是祭祀鬼神，也不是盲目崇拜，而是人文精神的陶冶，傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的教育和普及，培育和弘揚(yáng)民族精神，使中華民族的偉大復(fù)興在21 世紀(jì)真正實現(xiàn)。

現(xiàn)在，陜西省和全國一樣，站在建設(shè)社會主義和諧社會的新起點上。綠色、現(xiàn)代、和諧的陜西建設(shè)理念，非常好。中華文明幾千年的歷史清楚告訴我們，不能割斷歷史，不能忘記優(yōu)良傳統(tǒng)。陜西作為歷史文化資源的大省，傳統(tǒng)文化的發(fā)掘和研究，顯得十分重要。陜西完全可以在繼承傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，弘揚(yáng)和培育民族精神方面，做更多的工作。我覺得，建設(shè)陜西的理念，除了綠色、現(xiàn)代、和諧外，如果加上“傳統(tǒng)”兩個字，可能更能突出陜西具有的文化特色，使陜西建設(shè)的理念在內(nèi)容上更加豐滿。