尚賢與尚同

尚賢和尚同是墨子政治思想的兩個重要方面。對于尚賢，一般學者的觀點沒有什么分歧，是說治理國家要任用賢能的人，被認為是一種進步的思想，代表了人民的要求，反映了平民的愿望。但在尚同這點上不同學者則有不同觀點，成為人們對墨子思想爭論的一個關鍵問題。尚同的提出是針對社會秩序的，大意是要求人們逐級上同，而就在這點上學者有不同的理解:有的認為這是墨子專政思想的體現，有的則認為這正體現了其保護平民利益的特點。對于尚賢與尚同之間的關系問題也就產生了分歧。

那些認為“尚同”會導致專政極權的學者對尚同、尚賢之間關系的理解主要有以下幾種:

一種觀點認為墨子的尚賢和尚同之間存在著矛盾。認為在一個尚同的社會中，除了最高政長外沒有自由可言，所有人行動的標準都由一人制定。個人意見在社會中無法發揮作用，個人只能是龐大嚴密的專政組織中被隨意指使的工具，人們必須絕對服從上級。對統治者的錯誤只有兩個辦法: 一是進諫，“上有過則規諫之”;一是靠超人的力量來約束他， “暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼;其賊人多，故天禍之”。但進諫不必采納，天譴也不必暴君獨受，往往是天下萬民同受其禍。尚同可能不僅無助于天下之治，反倒會使國家變成最高統治者的獨裁機器。尚同最終導致的結果與墨子所預想的相違背。雖然尚同與尚賢的目的都在于絕三患———“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”，在于“興天下之利、除天下之弊”，但效果卻完全不同， “尚賢”會流于賢人政治， “尚同”必然導致專政。

還有一類觀點認為“尚賢”與“尚同”兩者有一個是根本，另一個是由此延展派生出來的。認為“尚賢”為根本的人對墨子學說持一種同情立場，欣賞墨子“官無常貴，民無終賤，有能則舉之，無能則下之”等激進的、富有平等氣息的政治宣言，更愿意肯定墨子與現代民主政治的吻合處，對墨子尚同論的專制傾向心存疑慮，所以總想把尚同納入尚賢論中，以便淡化尚同的極權色彩。另一種說法恰相反，認為尚同才是墨子政治思想的根本，尚賢則是尚同的派生物。持這種觀點的學者大多對墨子的這一學說持批判態度，他們對尚同論的極權主義品格極為厭惡，甚至認為墨子是一位極權主義政治的宣傳者，因而也波及到對尚賢論的評價，認為尚賢只不過是墨子對其極權主義的一種限制和補充而已。

此外，還有一種說法，認為將“尚同”與“尚賢”分別對待分出主次有“用現代人的觀念來取舍、改造古人的嫌疑”。墨子立說的目的在“興天下之利、除天下之弊”，他所有的主張都是針對現實而發，各個論題所涉及的都是社會生活的一個特定方面，因而相互之間不一定都存在主次或本末關系。“尚同”所討論的是國家政權的組織形式，如國家的起源、行政制度的設立、各級政長的關系等問題;“尚賢”所討論的是如何選拔培養和推薦德才兼備者，以便賦予治國的重任。就總的目的來說，它們當然都服從于“興天下之利、除天下之弊”這個大原則，但就內容來說，前者屬制度問題，即社會的組織形式，后者屬人的問題，即人才選拔，兩者所講根本就不是一回事。這一說法強調不要將兩者互相化約。總之，以上說法都是認為“尚同”與“尚賢”之間總是有分別的，不便于將其作為一個整體去討論。

那些認為“尚同”崇尚統一安定、體現墨子保護平民利益特點的學者，大多認為墨子的尚同論是根據當時的社會現實而發，是解決實際社會問題的手段。當時作為統一象征的周王朝已徒具虛名，諸侯割據連年戰爭使社會混亂民不聊生。這種觀點往往把“尚同”看作“尚賢”的延伸，但卻不同于前所論及的簡單地將尚同納入尚賢論中以淡化尚同論極權色彩的觀點，它畢竟對于尚同是持否定態度的。在此論及的觀點則將尚同看作是把賢人政治，即尚賢推向全國的方案。尚同是讓賢人擔任從中央到地方各級政權的管理工作，形成中央集權，讓賢人以仁義統一全國。關于尚賢與尚同之間關系的問題，關鍵在于如何理解尚同的性質。我認為要深刻理解墨子思想的尚同論，可以分成三個方面來考察:尚同即上同，這里的“上”指的是誰? 尚同所統一的“義”是誰的意志?“義”的具體標準是什么? 這三個問題的回答都必須以墨子原文為根據。

首先，第一個問題:上同同于誰?《墨子·尚同上》開篇就講要結束亂世、治理國家就必須統一天下的義，統一天下的意志于一人:

古者民始生，未有行政之時，蓋其語“人異義”。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義，其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。因此就要統一天下之義。具體說來，就是:

選天下之賢可者，立以為天子。天子立，以其力為未足，有選擇天下之賢可者，置立之以為三公。天子三公既已立，以天下為博大，遠國異土之民，是非利害之辯，不可一二而明知，故畫分萬國，立諸侯國君，諸侯國君既已立，以其力為未足，有選擇其國之賢可者，置立之以為正長。#8943;#8943;天子唯能一同天下之義，是以天下治也。

可見，上同就是要同于天子。各級政長統治所屬的百姓，且百姓對其政長必須絕對服從，因而就有人認為這是一種極權的政治學說，各級政長自上而下逐級任命。但值得注意的是，作為最高政長的天子是如何產生的? 也正是在對這一問題的不同解答上產生了對尚同的不同評判。原文中只說“選天下之賢可者，立以為天子”，卻并沒有特別指出是誰“選天下之賢可者”，缺少主語造成了對這一論題的不同見解。

梁啟超說:“甚么人‘選擇’? 自然是人民‘選擇’;甚么人‘立’? 甚么人‘使’? 自然是人民‘立’、人民‘使’。”與梁啟超相似，陳雪良將《墨子·尚同下》中“是故天之欲同天下之義也，是故選擇賢者立為天子”中的“天下”視為“天下人”。我認為這個最終結論是對的，但墨子本意是經過一個中間環節而最終由人民選擇的，并沒有直接說就是由人民產生的，墨子所說的天子不是直接由民選，而是由天選擇的，只是天是代表民意的，這樣才最終歸為由民眾選擇。自始至終墨子都沒有直接明白的將民提出來作為選擇天子的主體。

方授楚認為:“選擇天子者誰耶? 此于選擇上無主詞，頗為曖昧，《墨子·尚賢下》則曰:‘是故天之欲同天下之義也，是故選擇賢者立為天子。’則選擇者為天，乃王權神授說也。”就是說由“天”來選擇“天子”。此說依據的是孫詒讓、畢沅等的注釋。我認為，墨子的意思確實是由天選擇天子，但與所謂的“君權神授”說又有所不同，在墨子那里，天代表的是人民的利益，天不只是一般意義上的神，更確切地說是一種倫理標準。

天子是由天定的，何以見得?《墨子·天志上》有一段話:

禹湯文武其得賞何以也? 子墨子言曰:“其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰:‘此之我所愛，兼而愛之;我所利，兼而利之。’……故使貴為天子，富有天下，業萬世子孫。”可見，天子確實是由“天”所定的。那么，“上同”就應是同于天了。

墨子還從反面講，上同必須同于天，而不是僅同于天子。《墨子·天志上》中說:天下之百姓皆上同于天子，而不上同于天，則災猶未去也。今若天飄風苦雨，溱溱而至者，此天之所以罰百姓之不上同于天者也。可見墨子絕不認為人人都要無條件服從于最高統治者，服從于天子。只有當天子符合天意時，百姓才應該服從。

接下來是第二個問題， 尚同所同于的“義”是誰的意志?

有人認為尚同造成的必然結果就是統一于最高統治者天子的意志，因此不可避免地會造成極權政治。但正如前文已經指出的，天子是由天選定的，因此天的意志才是最高意志， “天之志者，義之經也”(《墨子·天志下》) 。

《墨子·天志中》有段話特別指出， “義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。……天為貴，天為知而已矣。然則義果自天出矣。”墨子也明白地說過“義”不來自天子的意志，而是天的意志，“天下既已治，天子又總天下之義，以尚同于天”(《墨子·尚同下》) 。可見，尚同最終是要同于天，而不是天子本人，天子實質上與各級政長一樣，是逐級上同的中間一環，而非最終目標。

但是“上同”同于天， “義”代表天的意志，我們仍不能認為“尚同”與“尚賢”之間就一定沒有矛盾，更關鍵的在于天的意志究竟是什么，天所定的“義”的具體內容究竟是什么。

《墨子·天志中》有段話:天之義不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。不止此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也。又欲上之強聽治也，下之強從事也。

很明顯，墨子所述的天的意志就是他自己的理想“兼相愛，交相利”，他借用天將自己的主張升華成為一種神圣的倫理道德。“上同”最后就推到了墨子提倡的社會倫理道德標準，最終是同于墨家的“兼相愛，交相利”的。

理解了墨子的“尚同”后就可以進一步考察“尚同”與“尚賢”之間的關系了。與“尚同”相比， “尚賢”的意義十分明確，就是治國要用賢人。《墨子·尚賢中》有段話:

故古圣王以審以尚賢使能為政，而取法于天。……其為政乎天下也，兼而愛之，從而利之……故圣人之德蓋總乎天地者也。這段文字不僅說明了“賢”的標準是由“天”確定的，而且明確說這一標準就是“兼而愛之，從而利之”，與“尚同”是一致的。“尚同”與“尚賢”的標準都由天定的，而天所定的標準正是墨子的基本社會思想。

推舉賢人要看其是否合乎“賢”的標準，“上可而利天，中可而利鬼，下可而利人，是故推而上之”。具體說來就是“有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人”(《墨子·尚賢下》) ，這正與上文所引的“天義”完全一致。“尚賢”的目的是在于利天、利百姓，而非在于利統治者， “尚賢者，天鬼百姓之利，而政事之本也”(《墨子·尚賢下》) 。

推舉賢人使之作為政長，百姓服從于政長，邏輯上“尚賢”在“尚同”之前，百姓所上同的政長首先是賢于自己的人，“里長者，里之仁人也”， “鄉長者，鄉之仁人也”， “國君者，國之仁人也”(《墨子·尚同上》) ， “天子者，故天下之仁人也”(《墨子·尚同中》) 。這樣，逐級上同都是上同于賢，其目的在于“治”，實現社會的井然有序，而不在于極權專政。“上同”的各級政長是作為“賢”的具體行為、思想標準供人們學習效仿的，其目的不是為了建立統治者的極權統治，是為了平民的利益。因此， “尚賢”與“尚同”是和諧一體的，都是墨子理想社會觀的體現，“尚賢”可以保證社會上層的人都比其下層的人更賢能，道德更高尚，能力更出色，因此下層“上同”就可以使人們趨向最好，達到最理想的社會狀態。正如孔子堅持“周天下”是因為周是他心中的理想社會，他的僵化在于他將周制高度理想化;墨子“尚同”與“尚賢”之間表面上的“矛盾”也是因為他的理想化，他的“上同”表面上是“同于上”，其實質或者說在墨子心中理想的狀態下是“同于賢”，同于墨子的理想社會“兼相愛，交相利”。

(作者單位:江蘇省南京市南京大學社會學系，210093)