論思想文化相互激蕩背景下民族精神的文化涵育

摘要：文化對民族精神具有深厚的涵養(yǎng)與孕育作用，文化涵育是弘揚和培育民族精神的重要途徑。各種思想文化相互激蕩為弘揚和培育民族精神提供了良好的機遇，也帶來了嚴峻的挑戰(zhàn)。在文化建設(shè)中，我們應堅定不移地堅持先進文化的前進方向，引領(lǐng)民族精神健康發(fā)展；善于繼承和發(fā)揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，弘揚民族精神傳統(tǒng)；勇于借鑒和吸收外國文明的有益成分，豐富和發(fā)展民族精神；大力發(fā)展文化事業(yè)，不斷培育和提升民族精神。

關(guān)鍵詞：思想文化； 相互激蕩； 民族精神； 文化涵育

中圖分類號：D6

文獻標識碼：A

文章編號：1004-0544(2007)03-0183-03

一、 文化涵育是弘揚和培育民族精神的重要途徑

民族精神是一個民族在長期的共同生活和社會實踐基礎(chǔ)上形成的，是為該民族絕大多數(shù)成員認同、接受的積極與進步的思想品格、價值取向和道德規(guī)范的統(tǒng)稱，是民族心理特征、文化觀念和思想情感的綜合反映，具有鮮明的指導性、相對的穩(wěn)定性和強大的傳承性。^[2]從根本上說，民族精神是民族的人文精神、文化精神，是歷史地形成的民族文化在該民族心理——價值層次上的濃縮、積淀和結(jié)晶，是民族的文化共識在民族心理和行動層面上的折射。^[3]民族精神屬于文化范疇，民族精神是一個民族、國家文化的核心和精華，而文化是民族精神的土壤和根基，沒有優(yōu)秀的文化就不可能有昂揚向上的民族精神。

在民族精神的形成和發(fā)展過程中，經(jīng)濟水平是最終的決定因素，地理環(huán)境、國家政治、宗教、歷史經(jīng)歷和重要歷史人物等有著重要影響，而作為民族精神形成和發(fā)展的土壤，文化在其中起著舉足輕重的作用。毛澤東在論及新民主主義文化時就指出，這種文化“是民族的，它是反對帝國主義壓迫、主張中華民族的尊嚴和獨立的”，是為“提高民族自尊心”服務(wù)的。江澤民同志也指出：“一個民族的過去、現(xiàn)在和將來，都會有文藝的發(fā)展和繁榮相伴隨。文藝是民族精神的火炬，是人民奮進的號角。”“我們的文藝，在保持自己的社會主義性質(zhì)和民族特色，在提高民族自尊心、自信心和抵制殖民文化侵蝕方面，在以自己的優(yōu)秀成果豐富人類文明方面，應當作出更大成績。”^[4]民族精神的生成規(guī)律受制于民族文化的規(guī)律，文化主要通過文化教育傳承、構(gòu)建文化生態(tài)環(huán)境、形成文化傳統(tǒng)對民族及其個體發(fā)揮熏陶感染作用，中華民族精神傳統(tǒng)就是在以儒家思想為主流的文化環(huán)境、文化傳統(tǒng)影響下形成和不斷豐富發(fā)展的，“中華民族五千多年綿延不斷的文化，孕育和形成了我們自己獨具特色和魅力的民族精神。中國在自己發(fā)展的長河中，形成了優(yōu)良的歷史文化傳統(tǒng)。一是團結(jié)統(tǒng)一的傳統(tǒng)，二是獨立自主的傳統(tǒng)，三是愛好和平的傳統(tǒng)，四是自強不息的傳統(tǒng)”。^[5]在多種文化并存背景下，我們可以通過文化教育、文化選擇、文化整合等構(gòu)建文化心理進而影響一個民族及其個體的思維方式、思想意識和精神狀態(tài)，使不同民族具有特色鮮明的民族精神。不同歷史時期的中華民族精神，經(jīng)過文化選擇和揚棄，經(jīng)過社會整合和文化整合，逐漸形成它的基本風貌，如中國傳統(tǒng)文化培育了中華民族與西方民族不同的人生觀、價值觀、自然觀、社會觀及倫理道德觀等，而中國現(xiàn)代民族精神的形成、發(fā)展則與馬克思主義的傳入及其中國化緊密相關(guān)。可見，一個民族國家的文化傳統(tǒng)、文化教育水平在相當大程度上影響和制約著民族精神的發(fā)展。

建國以來特別是改革開放以來，我國的文化建設(shè)取得了很大成就，為中國特色社會主義建設(shè)提供了強大的精神動力和智力支持，也為民族精神的弘揚和培育提供了良好的土壤，但也存在著一些不容忽視的文化現(xiàn)象，宣揚個人主義、拜金主義和享樂主義；貶低革命精神和崇高道德，淡化理想信念，等等，^[6]這些對民族精神的弘揚和培育也產(chǎn)生了消極的影響。文化建設(shè)和弘揚、培育民族精神是相輔相成的，民族精神是文化的核心和靈魂，弘揚和培育民族精神是文化建設(shè)的重要任務(wù)，只有大力弘揚和培育民族精神，使全體人民始終保持昂揚向上的精神狀態(tài)，才能實現(xiàn)文化建設(shè)的最終目標；中國特色社會主義文化是當代民族精神的源泉，只有堅持先進文化的前進方向，在科學理論的指導下，繼承和弘揚民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，吸收和借鑒其他民族文化的優(yōu)秀成分，在中國特色社會主義偉大實踐中創(chuàng)新文化，才有可能真正弘揚和培育民族精神。因此，我們要把弘揚和培育民族精神作為在當前文化建設(shè)的重要任務(wù)，通過加強文化建設(shè)來涵養(yǎng)和孕育昂揚向上的民族精神。

二、 思想文化相互激蕩背景下弘揚和培育民族精神面臨的機遇與挑戰(zhàn)

20世紀90年代以來，“世界多極化、經(jīng)濟全球化的深入發(fā)展，引起世界各種思想文化，歷史的和現(xiàn)實的，外來的和本土的，進步的和落后的，積極的和頹廢的，展開了相互激蕩，有吸引又有排斥，有融合又有斗爭，有滲透又有抵御。總體上處于弱勢地位的廣大發(fā)展中國家，不僅在經(jīng)濟上面臨嚴峻挑戰(zhàn)，在文化發(fā)展上也面臨嚴峻挑戰(zhàn)。”^[7]各種思想文化相互激蕩，推動了全球不同文化的相互吸收和融合，為弘揚和培育民族精神提供了良好的機遇，但也帶來了嚴峻的挑戰(zhàn)。

(一) 各種思想文化相互激蕩為弘揚和培育民族精神提供了良好的機遇。“海納百川，有容乃大”，多元文化的碰撞與融合，打開了我們的文化視野，有利于我們用一種開闊的國際眼光去環(huán)顧世界、審視自己的文化，促進了不同形態(tài)文化的接觸、對話，為中國文化發(fā)展條件的提高和改善，為中國文化走向世界奠定了基礎(chǔ)；而各種思想文化相互激蕩，更為我們借鑒、吸收世界各國特別是發(fā)達國家所創(chuàng)造的一切文明成果，洋為中用，從而豐富和發(fā)展民族精神提供了有利條件。凡是有生命力的民族，都能在同外來精神文化的交流中取長補短，不斷完善和發(fā)展自己的民族精神，只有包容天下的廣博胸襟和恢弘氣度，才能培育出開拓、進取、積極向上的民族精神，為經(jīng)濟和社會發(fā)展提供強大的精神動力。因此，在各種思想文化相互激蕩背景下弘揚和培育民族精神，既要立足本民族，體現(xiàn)民族特色，反映民族現(xiàn)實，強化民族“自我意識”，也應順應歷史潮流，以積極的心態(tài)面對文化間的相互激蕩，以寬廣的胸懷走向世界，大膽吸收其他民族的先進文化，如美國人的勇于拼搏、日本人的群體意識、英國人的開創(chuàng)精神、法國人的注重實效等等，用以豐富和發(fā)展中華民族精神。

(二) 各種思想文化相互激蕩也給弘揚和培育帶來了嚴峻的挑戰(zhàn)。改革開放、經(jīng)濟全球化、信息網(wǎng)絡(luò)化為不同的文化提供了交流的平臺，使民族文化、民族精神在更為開放的環(huán)境中豐富發(fā)展，但在各種思想文化相互激蕩中，發(fā)達國家和發(fā)展中國家所處的地位是不同的，發(fā)達國家在文化碰撞交流中處于主導和主流地位，而發(fā)展中國家則處于邊緣地帶，受到發(fā)達國家文化的沖擊。作為欠發(fā)達國家和民族，中國面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)，外來文明借助大眾消費品的傾銷，影響遍及各地，改變了人們原來的消費觀和生活方式；新的政治制度文明伴隨跨國公司的網(wǎng)絡(luò)延伸以及新科技、新生產(chǎn)方式的引進，與原有的民族政治觀念和構(gòu)架發(fā)生直接的碰撞；生活方式、生產(chǎn)方式的變化導致了外來價值觀念的擴張，民族文明的內(nèi)核——價值體系受到?jīng)_擊。

三、 發(fā)展先進文化，實現(xiàn)民族精神的文化涵育

文化是一種狀態(tài)、一種適應，更是一種選擇，在各種思想文化相互激蕩的背景下，能否以文化自覺的態(tài)度，整合各種文化資源，優(yōu)化文化生態(tài)，將在相當大程度上影響民族精神的弘揚與培育。因此，在當前的先進文化建設(shè)中，我們應堅定不移地堅持先進文化的前進方向，引領(lǐng)民族精神健康發(fā)展；善于繼承和發(fā)揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，弘揚民族精神傳統(tǒng)；勇于借鑒和吸收外國文明的有益成分，豐富和發(fā)展民族精神；大力發(fā)展文化事業(yè)，不斷培育和提升民族精神。

(一) 在堅持先進文化的前進方向中引領(lǐng)民族精神。20世紀90年代以來，隨著經(jīng)濟全球化迅猛發(fā)展，各種思想文化在全球范圍內(nèi)廣泛傳播、相互激蕩，帶來了人們思想觀念、價值取向、文化生活的多樣化，人們文化選擇的自主性、易變性、差異性明顯增強，對各國文化特別是發(fā)展中國家的文化建設(shè)產(chǎn)生了深遠影響。文化交流應當是平等的，但事實上，科技和經(jīng)濟勢力的強弱，決定它在世界文化格局中的地位。西方文化尤其是美國文化，憑借經(jīng)濟、科技優(yōu)勢在當今全球文化態(tài)勢中形成了霸主地位，使各種思想文化的相互激蕩在很大程度上成為單向的、不平等的文化輸出，西方發(fā)達資本主義在向我們輸出先進科學技術(shù)和生產(chǎn)管理經(jīng)驗的同時，也極力推行自己標榜為標準的、全球性的文化，對我國主流文化(中國特色社會主義文化)產(chǎn)生了沖擊，甚至沖擊著文化建設(shè)的方向。因此，發(fā)展先進文化，弘揚和培育民族精神，增強文化競爭力成為當前文化建設(shè)的重要目標。而要使文化健康發(fā)展，不斷提高文化競爭力，弘揚和培育昂揚向上的民族精神，有效防御和抵制西方發(fā)達資本主義的文化滲透和侵蝕，必須強化社會主義意識形態(tài)的主導地位，堅持先進文化的前進方向。在各種思想文化相互激蕩中，面對西方文化霸權(quán)主義的嚴峻挑戰(zhàn)，面對西方敵對勢力對中國進行文化滲透背后隱藏的政治圖謀，面對當前國內(nèi)文化的復雜狀況，要發(fā)展先進文化并鞏固其主流文化的地位，“必須堅持馬克思主義、毛澤東思想和鄧小平理論在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導地位，用‘三個代表’重要思想統(tǒng)領(lǐng)社會主義文化建設(shè)”。^[8]必須加強馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想的教育，用科學理論構(gòu)筑精神支柱，引導全國人民樹立中國特色社會主義的共同理想和堅定信念。發(fā)展先進文化，就是不斷增強先進文化的吸引力和感召力，最主要的“就是發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，以不斷豐富人們的精神世界，增強人們的精神力量。”^[9]因此，在文化建設(shè)中，必須堅持先進文化的前進方向，引導民族精神健康發(fā)展。

(二) 在繼承和發(fā)揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中弘揚民族精神。馬克思、恩格斯指出：“一切劃時代的體系的真正的內(nèi)容都是由于產(chǎn)生這些體系的那個時期的需要而形成起來的。所有這些體系都是以本國過去的整個發(fā)展為基礎(chǔ)的，是以階級關(guān)系的歷史形式及其政治的、道德的、哲學的以及其他的后果為基礎(chǔ)的。”^[10]在某個時代形成的民族精神，一方面總是深深根植于該時代的現(xiàn)實，另一方面又總是從傳統(tǒng)中吸取有用養(yǎng)分。因此，弘揚和培育民族精神要重視對傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)精神的發(fā)掘和繼承。繼承和發(fā)揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，既是實現(xiàn)文化轉(zhuǎn)型、提升文化競爭力、有效抵制外來文化侵略的需要，也是弘揚和培育民族精神的需要。各種思想文化相互激蕩，特別是西方發(fā)達資本主義的文化滲透，使我國在一定范圍內(nèi)出現(xiàn)了民族虛無主義，片面否定中華民族傳統(tǒng)文化，低估和排斥中華文明，漠視文化傳統(tǒng)。因此，有必要加強對民族文化的整理和宣傳推廣，進行中華民族的語言文字、文學藝術(shù)、傳統(tǒng)美德、優(yōu)良民風和氣節(jié)等方面的教育，以更深入地了解民族精神的歷史淵源和豐富內(nèi)涵，認識中國古代、近現(xiàn)代及當代的國情，提高人文素質(zhì)，從而增進對中華民族的認同感和歸屬感，增強民族自尊心、自信心和自豪感，以理性態(tài)度和務(wù)實精神繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并開創(chuàng)時代精神；同時，繼承和發(fā)揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，也將有利于保持民族文化、民族精神的特征，為我們借鑒和吸收人類文明成果、吸取世界各民族之長提供深厚的民族文化基礎(chǔ)和參照。

(三) 在批判和借鑒西方先進文化中豐富民族精神。任何民族精神都不是在封閉中形成、發(fā)展的，自我封閉只能導致自我窒息，特別是在當今時代。事實上，中華民族精神的形成、發(fā)展就是在與其他民族的文化交流中得以完成，也正因為如此，才具有強大的生命力。“文化是對話，是交流思想和經(jīng)驗，是對其他價值觀念和傳統(tǒng)的鑒賞；文化在孤立中消亡。”^[11]當今時代，誰善于向其他民族學習、善于吸收和利用其他民族所創(chuàng)造的積極成果，誰就會得到更快的發(fā)展。一個國家、民族只有引進世界上的先進文化并進行加工和改造，才有可能復興自己的文化。西方文化中的許多文化質(zhì)素，如科學理性精神和開放性思維、現(xiàn)代民主政治和法制思想、現(xiàn)代市場經(jīng)濟與管理科學理論、創(chuàng)新精神與西方現(xiàn)代化理論、可持續(xù)發(fā)展思想和戰(zhàn)略等對于我們有著積極的借鑒意義。面對各種思想文化相互激蕩帶來的機遇和挑戰(zhàn)，我們要以長遠的目光、冷靜的頭腦、細致的規(guī)劃和行動，積極妥善地處理好中外文化的關(guān)系，著眼于世界文化前沿，吸收世界各民族的長處，用以豐富、發(fā)展我們的民族精神，糾正我們民族由于長期處于封建專制統(tǒng)治遺留下的腐朽思想。當然，向其他民族學習，不是盲目崇洋媚外，不作分析地、不分優(yōu)劣地照搬照抄，“食洋不化”，而是在批判中借鑒和吸收，以弘揚本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，增強我們吸收外來文化的能力；立足于中國社會發(fā)展實踐，堅持獨立自主、洋為中用的立場，以我為主，擇善而從，善于吸收與轉(zhuǎn)化，與中國的實際相結(jié)合，引導整個民族及其成員“以放眼全球的寬廣視野，以趕超先進的雄心壯志，以中華民族自尊自強的豪邁氣概，昂首闊步地走向世界。”^[12]

(四) 在大力發(fā)展文化事業(yè)培育和提升民族精神。不斷發(fā)展的實踐是民族精神不斷豐富、發(fā)展的根源，民族精神的弘揚和培育同樣離不開大力發(fā)展文化事業(yè)。因此，在文化建設(shè)過程中要不斷推進文化研究和創(chuàng)新、努力創(chuàng)造文化精品、積極開展文化活動，使民族精神得到不斷提升。

首先，要不斷推進文化理論研究，在文化創(chuàng)新中培育民族精神。創(chuàng)新是一個民族進步的靈魂，是一個國家興旺發(fā)達的不竭源泉，在實現(xiàn)現(xiàn)代化的過程中，不僅需要經(jīng)濟科技創(chuàng)新，思想文化同樣甚至尤其需要不斷創(chuàng)新。漫長的封建文明和計劃經(jīng)濟下的文化體制，使得我們的文化守成有余而創(chuàng)新不足，進而影響到傳統(tǒng)民族精神在近現(xiàn)代尚未實現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)換，而面對市場經(jīng)濟大潮和各種思想文化的相互激蕩，我們應該加強文化研究，在中國特色社會主義的偉大實踐中實現(xiàn)文化創(chuàng)新，培育新時代的民族精神。廣大哲學社會科學工作者要把文化研究與弘揚和培育民族精神研究作為自己的歷史使命，不僅要研究文化在當代經(jīng)濟社會發(fā)展、提高國民素質(zhì)、弘揚和培育民族精神等方面的重要作用及作用機制，更要研究如何立足當代中國社會發(fā)展的實踐，實現(xiàn)文化創(chuàng)新，提升民族精神。

其次，要努力創(chuàng)造一批批文化精品，以優(yōu)秀的作品鼓舞人。“發(fā)展文學藝術(shù)、新聞出版、哲學社會科學等文化事業(yè)、滿足人民群眾日益增長的精神文化需求，對于提高民族素質(zhì)，促進經(jīng)濟發(fā)展和社會全面進步，具有重要作用。”^[13]優(yōu)秀的文化作品將對民族精神產(chǎn)生深遠而積極的影響。歷史上屈原、李白、白居易、杜甫、陸游的詩詞，司馬遷的《史記》、范仲淹的《岳陽樓記》、羅貫中的《西游記》等，都曾深刻地影響和哺育了我們的民族精神，而在革命和建設(shè)年代產(chǎn)生的一大批體現(xiàn)民族精神、謳歌中華民族優(yōu)秀品質(zhì)和偉大創(chuàng)造力的文學藝術(shù)作品，也激勵了一代又一代人。在當前各種思想文化相互激蕩和文化作品良莠不齊的狀況下，國家和各級組織要鼓勵廣大文化工作者順應時代潮流，呼應人民群眾的愿望，以高度的責任感，投身社會主義現(xiàn)代化建設(shè)實踐，深入生活實際，圍繞發(fā)揚愛國主義、集體主義、社會主義、反映時代新風貌、振奮民族精神，實施精品戰(zhàn)略，創(chuàng)作出為廣大人民群眾所喜聞樂見的優(yōu)秀作品，提供健康向上的精神食糧，用優(yōu)秀的文化作品去感染、熏陶人，使人民群眾始終保持昂揚向上的精神狀態(tài)。

最后，各級組織要大力開展文化活動，豐富群眾文化生活。各級組織要大力支持和保障文化公益事業(yè)，加強文化基礎(chǔ)建設(shè)，建立健全和充實學校、圖書館、文化館、博物館、文化站、學習基地等基層組織，讓群眾擁有文化學習的場所和資源；針對人民群眾日益增長的多方面、多層次、多樣性的精神文化需求，大力發(fā)展群眾文化，精心組織、開展各項健康有益的文化娛樂活動，以群眾喜聞樂見的形式如文藝演出、廣場文化、社區(qū)文化、文藝競賽、文藝下鄉(xiāng)等形式，以反映改革開放偉大成就和群眾生活實際的豐富多彩的內(nèi)容吸引群眾，讓他們以高昂的興致參與到其中來，滿足群眾的文化生活需求，在陶冶情操中提升精神境界。

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責任編輯 李 萍