《論語·侍坐》斷想

《論語·先進》篇有一章《子路、曾皙、冉有、公西華侍坐》，或簡稱《侍坐》。這是《論語》標題的慣例，以首句或首句中的語詞為題。這段文字也有以“論志”為題的。這是根據內容命題。但細想一下，“論志”實在不能作這一章的獨一無二的標題。因為《論語·公冶長》就有孔子與顏淵、子路的“論志”。這次子路還反問孔子，“愿聞子之志”，孔子的回答是：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”另外，《韓詩外傳》中還記載了兩次孔子與弟子論志之事。一是孔子與子路、子貢、顏淵游景山，孔子說：“君子登高必賦，小子愿言者何期愿，丘將啟汝”。于是各言其志。一是孔子與子路、子貢、顏淵游戎山，孔子喟然嘆曰：“三子各言爾志，予將覽焉。”這些文字均可題為《論志》。因此，《論語·先進》篇這段文字的標題還是以傳統(tǒng)做法為好。

《侍坐》是傳統(tǒng)名篇，千古流傳。它是《論語》中自成段落的最長的文字之一，內容豐富，給人以極大的思索空間。從教育的角度看，作為教育家的孔子，非常重視為人處世的人生觀教育。教育之本在于如何為人，如何立身。四子侍坐，“各言其志”。這里的“志”是大志，是個人與社會、國家、百姓的關系問題。儒家詩教為“詩言志”。“言志”不同于“緣情”。從中國文學理論發(fā)展而言，先講“詩言志”，到了文學的自覺時代，緣情之作得到認可，陸機在《文賦》中總結：“詩緣情而綺靡。”“緣情”取得了與“言志”并駕齊驅的地位。今天講情志，一而二，二而一，不妨統(tǒng)稱情志。而在古代，志與情本來各異其趣。言志與國計民生有關，是個人的宏望大愿，與為國為民、憂國憂民有關。王勃的《滕王閣序》不是說“窮且益堅，不墜青云之志”嗎。情則是親情、愛情、友情、人情，屬于個人的范疇，與志相比，在古人的眼里，雖是客觀存在，但不登大雅之堂。孔子與四位學生“言志”，體現了孔子的教育思想，教書育人，重在學生立身處世，致力社會民生。

孔子的教育方法也值得稱道。他對學生的態(tài)度和藹親切，絕無師道尊嚴，凜凜然望而生畏的樣子。“侍坐”是老師學生一道坐著。當然這是古人的坐法，臀部坐在腳后跟上。在《論語》中，孔子與學生在一起，除“侍坐”外，還有“侍”和“侍側”。“侍”是孔子坐著，學生站著，大抵在一起的時間不太長。“侍側“，學生或坐或站，“侍坐”則學生一定坐著。師生同坐，更宜于親切交談。孔子鼓勵學生勇敢發(fā)言，“以吾一日長乎爾，毋吾以也”，不要因為我年紀稍長而拘謹不講，然后提出問題：“居則曰‘不吾知也！’如或知爾，則何以哉？”這是一個很有啟發(fā)性的問題。“居則曰”云云反映了學生的自負，平時有懷才不遇之感，可見孔子平時對學生的了解。“如或知爾”是一種假設，隱含著不能光有牢騷，應該有準備，立大志，有真才實學。這樣提問，既有針對性，根據學生平時表現而提出，又有充分發(fā)揮的余地，“各言其志”，相互間還可以取長補短，得到啟發(fā)。

還有一點值得注意的是孔子在學生發(fā)言之后的評價。既然是“各言其志”，人各有志，不得勉強。因此，孔子沒有對各人的志愿作是否好壞的判斷。對子路的發(fā)言“哂之”，是因“為國以禮，其言不讓”。孔子是用暗示性的方式責備了子路不夠謙讓的態(tài)度，其中也包含了對子路所說過大過滿的含蓄的批評。冉有講的能使小國豐衣足食，公西華講的做宗廟會同的“小相”，均與安邦治國有關，屬于“志”的范疇，孔子無所軒輊。但在曾點發(fā)言之后，孔子“喟然嘆曰：‘吾與點也’。”這該如何看待呢？我認為，這不是孔子在幾位學生中分高下，給曾點打“高分”。孔子“與點”，是真情流露，表示“我贊賞曾點的志向啊”。對一篇文章、一件事情，各有感悟，當學生說出自己的認識、感悟的時候，應當作恰如其分的評價，但不能抹煞各自的個性，也不能強以分數的高下來評定；即使感悟有差距，也只能啟發(fā)他們提高認識。孔子就是這樣做的。

《侍坐》內容引起極大爭議的是得到孔子贊賞的曾點的志愿。清代的崔述就在《洙泗考信錄》中提出了若干疑問。諸如孔子所問“如或知爾，則何以哉？”當然是從政之事，而曾點答之以日常生活，與政事無關，豈不是答非所問。又如問答之時，曾點鼓瑟自若，等到老師發(fā)問，才“鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作”，不合學生對待師長的態(tài)度。還有稱謂可疑，“夫子喟然而嘆”，“夫子”是戰(zhàn)國時用的稱呼，用在這里可疑。崔氏大膽懷疑，這一章是道家者流所托，原來言志者僅三人，后來加上曾點為四人。其實，平心而言，這些疑問是可以解答的。所謂“答非所問”，實為無所拘束，各言其志，想什么說什么，不作迎合，照直而對；孔子“吾與點也”正是贊賞曾點直抒胸臆和愿望樸實。曾點鼓瑟是當時的一種禮儀，他承擔樂奏，并非旁若無人的態(tài)度。而“夫子”一詞用作學生對孔子的稱呼在《論語》中達30次之多，可見是習慣用語。至于說是道家者流偽造而摻入了這番話，更屬于猜想，缺乏事實依據。因此，崔氏的“疑”暫時只能存而不論。但是，這也讓我們思考，曾點所言是什么樣的情景呢？

東漢王充《論衡·明雩篇》對曾點所言作了解釋。他認為魯國在沂水之上設雩祭，“祭水旱也”，即是通過祭祀，祈求風調雨順，既無水災，也無旱災。王充說：“春謂四月也。春服既成，謂四月之服成也。冠者、童子，雩祭樂人也。浴呼沂，涉沂水也，象龍之從水中出也。風乎舞雩，風，歌也。詠而饋，詠歌饋祭也。說論之家，以為浴者，浴沂水中也。周之四月，正歲二月也，尚寒，安得浴而風干身？由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。”“孔子曰：吾與點也，善點之言，欲以雩祭調和陰陽，故與之也。”

王充是著名的唯物主義者，對曾點所言作了切近實際的解釋。對“浴乎沂，風乎舞雩”作了辨證，認為不是在沂水洗澡，更不是洗澡后吹干身子，不過是涉水而過，象征龍從水中飛起。舞雩，是以樂舞舉行雩祭的地方，日積月累，舞雩成了這個地方的名稱。《論語·顏淵》：“樊遲從游于舞雩之下”，舞雩即地名。王充的解釋在于說明事實，但它的含義是什么呢？

宋代理學家朱熹，在《論語集注》中說：“曾點之學，蓋有以見夫人欲盡處，天理流行，隨處充滿，無少欠闕。故其動靜之際，從容如此。而其言志，則又不過即其所居之位，樂其日用之常，初無舍己為人之意。而其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙，隱然自見于言外。視三子之規(guī)規(guī)于事為之末者，其氣象不侔矣。”朱熹從天理與人欲對立的觀念來解釋曾點之志，贊美他天理充沛，人欲滅盡，心胸開廓，與天地萬物上下同流。這只是宋明理學家闡發(fā)儒家理念的典型例證，未必符合原意。其實，曾點說的與天理、人欲無關，不過是他對理想社會的一種向往與憧憬罷了。

春秋末期，禮崩樂壞，諸侯紛爭，戰(zhàn)亂頻仍，是“天下無道”的亂世。曾點有感而發(fā)，描摹了古代太平盛世的景象，百姓安居樂業(yè)，社會井然有序，奉古道，行古禮，以雩祭的方式祈求風調雨順、國泰民安。正惟其為現實所無，才會成為曾點的理想與愿望。他渴望“禮樂征伐自天子出”的太平盛世的到來。其次，在亂離的當代，曾點無心從政，而是潔身自好，安貧樂道。這是特定社會條件下的為人處世之道。后來陶淵明厭惡官場污濁而歸隱，白居易所謂“窮則獨善其身”，庶幾近之。孔子主張積極入世，“知其不可而為之。”一生奮斗，到處游說，“惶惶如喪家之犬”，從政之志始終未能舒展。《論語》中記載了孔子許多不得志的感慨。他幻想“乘桴浮于海”，坐上木排到海外去。“子欲居九夷”，他要住到蠻荒之地去。他向往“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”，自甘淡泊，自得其樂。孔子有這樣的感慨與向往，贊賞曾點的看法也是很自然的了。

清代張履祥在《備忘錄》中對四子所言作了一番巧妙的順序解讀。他說：“初時師旅饑饉，子路之使有勇知方，所以戡定禍亂也。亂之既定，則宜阜俗，冉有之足民，所以阜俗也。俗之既阜，則宜繼以教化，子華之宗廟會同，所以化民成俗也。化行俗美，民生和樂，熙熙然游于唐虞三代之世矣，曾皙之春風沂水，有其象矣。夫子志乎三代之矣，能不喟然興嘆！”子路平定禍亂，冉有富足百姓，公西華淳樸風尚，曾點自然游于“民生和樂”的三代了。各人的志愿成為到達太平盛世的各個階段，此說固屬想當然耳，但讀來頗有意思。有一點說得很好，曾點所言是唐虞三代的盛世景象，令孔子心向往之。

至于曾點是不是道家者流，根據上文所說，回答是否定的。曾點表達的無非是直面現實而產生的善良愿望。朱熹在《答歐陽希通》中說曾點：“不害其為狂，過此流入老莊矣。”稱曾點為“狂”，不循正道，偶發(fā)狂言，表示憤世疾俗之情，不能稱之為道家。

在孔子時代，有一批避世之士，他們對孔子都持批判態(tài)度。《論語·憲問》中的“荷蕢而過孔氏之門者”，批評孔子在如此黑暗的社會中，還有心求仕，不肯聽之任之，潔身自好。《微子》篇中的楚狂接輿，告誡孔子“已而，已而，今之從政者殆而”，不要到處游說，竭力求仕，現在的執(zhí)政者都是危乎其危的啊。還有長沮、桀溺，認為“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？”天下的壞東西猶如滔滔洪水，到處都是，誰能奈何他們，勸告孔子不必徒然奔忙了。還有荷蓧丈人，批評孔子“四體不勤，五谷不分。孰為夫子？”這批人，孔子稱他們?yōu)椤氨偈乐俊保^“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言”（《論語·憲問》）。賢者為逃避惡濁社會而隱居，次一等的擇地而處，再次一等的避免不好的臉色，再次一等的回避惡言。孔子與他們“道不同，不相為謀”，但稱之為“賢者”。這批人“荷蕢”“荷蓧”“耦而耕”，都是自食其力者，鄙視現實，避世而居。他們稱得上是道家的先驅。曾點所言，與避世之士相近，不過，曾點充滿理想色彩，充滿向往之情，不同于避民之士的冷漠。避世之士單純唾棄現實，沒有理想的追求。因此，曾點既不是道家，也與避世的賢者有別。

《論語》不是文學作品，而是歷史人物言語、行為的實錄。但它具有較強的文學性，《侍坐》章尤為突出。其中的孔子及其弟子，形象鮮明。孔子是循循善誘、教育有方的好老師，而且是性情中的人物。好老師，自不待言，上文說過了，性情中人表現在真情實感自然流露，不隱瞞，不掩飾。看到子路“率爾而對”，毫不謙虛，自然地“哂之”。聽到曾點的志愿，情不自禁地“吾與點也”。這種贊賞，包含著內心的矛盾，一心有為，卻到處碰壁。在憤懣不平中聽到曾點的話，空谷足音，“與我心有慽慽焉”。陪侍孔子的幾位學生，個性鮮明。子路直率、爽快，不知謙讓，不懂斟酌輕重，有點快人快語。冉有、公西華謹慎、小心，也很機敏。看到老師哂子路，冉有立即降低規(guī)格，將子路所說的大國降為小國，將“有勇”“知方”的目標降為“足民”，“如其禮樂，以俟君子”。冉有這樣講了，老師沒有表態(tài)，公西華更謙遜了，“非曰能之，愿學焉”；內容也從治國降為“宗廟會同”的文化禮儀之事。曾點從容自在，老師點名之后，先表明自己的志愿不同于子路等三人，得到老師的鼓勵后，侃侃而談。可以想象，曾點得到孔子的贊許后，內心是興奮的，于是想進一步聽到老師對同學的評價。而孔子堅持“各言其志”，沒有批評子路等三人的志愿。這時的曾點也許有點失望吧。每個人有每個人的個性，在短短的對話中，還顯示出各人的心理活動。這樣精細的刻畫，確實非常高明。這不是靠技巧而得，是自然的精湛的記錄。如果將《論語》中所有人物有關的言語、行為集合起來分析，足以看到這些歷史人物的風貌。

總而言之，《子路、曾皙、冉有、公西華侍坐》的確是一篇值得深長思之的好文章。