和諧世界的三重變奏

[摘要]全球化和民族主義思潮并行發展是當今世界引人注目的重要特征，它們之間在關系上存在著相克——相生——相與的三重變奏，即兩者在內在機理和運行邏輯上存在著諸多相克和矛盾之處，但是在另一方面也存在著不少相生和一致的地方，而兩者在更高層面上的相與，才能為世界作為一個整體的現代化指明理想的方向和圖景。即永久和平、均衡發展、寬容多元的和諧世界。

[關鍵詞]全球化：民族主義：和諧世界

[中圖分類號]D5

[文獻標識碼]A

[文章編號]1002—7408(2007)05—0105—04

一、相克——全球化與民族主義的悖論

(一)悖論的緣起

全球化啟端于15世紀末的地理大發現。二戰后在信息和交通等現代科技的推動和強化下，全球化在經濟、政治和文化等領域的全面發展成為令人矚目的趨勢。但是。也正因為它無所不及和方興未艾的現狀，人們對于其內涵的認識成見仁見智的態勢。例如，經濟學家視域中的全球化多指世界經濟、市場的一體化，突出表征是大公司的跨國經營和金融的國際化、各經濟體問的相互依賴；政治學家關注的是國際干預的不斷擴大、建立世界新格局的全球戰略等；文化學家重視的是商業文化、草根文化和消費主義占領文化市場的世界性現象；社會學家、未來學家研究的是環境保護、人類前途等全球性問題。在宏觀上對全球化進行界定的也不乏其人，其中以美國學者安東尼·麥格魯(A·McGrew)的定義頗具代表性，他認為：全球化是指超越構成現代世界體系的民族國家(包含著社會概念)的復雜多樣的相互聯系和結合；它確指一種過程。通過這一過程，在地球某一地方的事件、活動、決定，會給遙遠的另一地方的個人、社群帶來重大的影響。^[1]

民族主義作為現代政治思潮和社會實踐活動，比全球化的起源要晚些。和全球化相似，人們對于民族主義特別是其作用也因立場不同而認識殊異。例如，根據經典馬克思主義作家的論述，“民族主義則是一種狹隘的民族意識，是一種對自己民族的偏愛。民族主義是可以分為進步與反動的兩種類型的，但從本質上講，民族主義是資產階級民族觀的核心，因而作為一種歷史現象。它會隨著社會的發展和進步而逐步消亡。”^[2]韋伯則對民族主義持一定的褒揚態度，認為民族主義是一種“情緒”，是“一種情感的共同契約，它的適當表現是企望組成一個自己的國家，因此它一般有助于這樣一個國家的誕生”。^[3]霍布斯鮑姆認為務必要將排他性的民族主義或右派運動(它們自認為可以代表所有的政治及社會認同)和民族、公民及社會意識等復合概念(在現代社會，這乃是各類政治認同的培養劑)區分開來，因為“民族主義并不是表達民族認同感的唯一形式，也不是愛國主義的唯一形式”。^[5]迄今為止，民族主義的發展歷經了三次浪潮：第一次浪潮發生于第一次世界大戰之后，其表現是亞非拉民族解放運動普遍興起，動搖了歐洲為中心的世界殖民體系；第二次浪潮發生于二戰后，產生了大批民族獨立國家，進一步瓦解了殖民體系；20世紀80年代末至90年代初，以東歐劇變和蘇聯解體為源頭，興起了20世紀第三次民族主義浪潮。即新民族主義思潮。又產生了一批新獨立的主權國家，并旋即蔓延全球并引發了諸多民族紛爭。

(二)悖論的展開

作為當下世界上并行發展的兩種潮流，全球化和民族主義在內在機理和運行邏輯上存在著諸多矛盾和相克之處：

首先，兩者的生成機制不同。全球化進程興起于近代資本主義萌芽時期，科學技術的發展和資本原始積累的沖動，為資本主義生產方式由西歐向世界的擴展提供了必要的條件和動力源，從而促成統一的世界市場的形成。“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。……過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。……民族的片面性和局限性日益成為不可能。”^[5]而民族主義則產生于資產階級革命時期。它既是一種社會思潮，也是一種政治實踐：在民族國家尚未產生時，民族主義的基本指向是要建立一個民族自決的國家；在民族國家建立后，民族主義又成為實現社會動員、維系政治權威的工具，并對論證民族國家的合法性起到了至關重要的作用。因此，如果說全球化的生成主要源于經濟因素的推動，那么民族主義則主要是民族國家政治訴求的外在表達。

其次，兩者的價值導向各異。盡管人們對于全球化能否等同于西方化存有激烈的爭議，但毋庸置疑的是全球化由西方諸國鋪陳而來并仍然由歐美列強所主導。迄今為止全球化進程與西方資本主義生產方式的擴張史是基本重合的，所以全球化無可避免地融入較多的西方的價值理念，形成了較有利于西方國家的國際格局。而民族主義思潮則在某種程度上是對全球化的反動，它在發揮民族國家動員和整合的特殊功效的同時。也與外來的西方的價值理念發生了碰撞，其結果是一方面實現了一定的融合和自我改造，另一方面則以一種更頑強更決絕的方式堅持自身的存在(恐怖主義即為一極端例證)。因此，與全球化不同，民族主義往往具有非西方的傾向，偏離西方主導下的世界經濟政治體系運行軌道，甚至本能地帶有抵制“西方化”的功能。

再次。兩者的發展趨向相反。全球化和民族主義是普遍性和特殊性的關系，前者強調利益的共同性和融合性，后者則凸顯利益的差異性和多樣性。因此，人們毫不意外地發現，在全球化如火如荼地正在進行時，首當其沖受到挑戰的是作為民族主義圭桌的國家主權理念。一方面，普遍人權觀的確立對絕對主權概念起到了一定的消解作用，而另一方面為了實現一定范圍內的國際合作或更高層次的利益共享，主權讓渡已是全球化中的客觀現實。主權國家仍然是當今國際體制的基石，但已不是傳統意義上的絕對的不可分割不可轉讓的實體了。值得注意的是，全球化(Globalization)并不必然意味著同質化(Homogenization)。全球化造成了市場范圍的擴大和交易規則的趨同，并在文化、心理等各個方面對各民族國家產生了深刻的影響。但是，這并不是一個單一的同質化的過程，而是一個共性和個性并存的充滿內在矛盾的過程。^[6]可以說，民族主義的普遍化也是全球化一個部分和必然結果。

二、相生——全球化進程中的新民族主義思潮

全球化和民族主義的淵源大致可以追溯到同一時期，這并不是歷史的偶然。民族主義催生了全球化，作為對全球化的回應，必然又會反過來形成民族主義運動和情緒的回潮。兩者之間形成了相生和互動的關系。

(一)民族主義參與、推動并糾正著全球化

民族主義作為一種地方性思潮最早產生于歐洲，而后迅速向全世界蔓延，其本身就是全球化的一部分。有鑒于此，漢斯·科恩斷言：“20世紀是有史以來整個人類接受同一政治觀念——民族主義的時期。”^[7]十七世紀中葉，歐洲“三十年戰爭”結束后簽訂的《威斯特伐利亞和約》標志著近代意義上的民族國家的誕生。民族國家出現后，急需要完成對其存在合法性的論證，這種需要與主權理論的結合便順產了民族主義思潮。民族主義思潮的傳播又進一步催生了更多的民族國家，從而為全球化進程進行了最初的準備。正如有學者指出的，民族國家的出現標志著現代化的起點，^[8]而現代化進程本身就伴隨著全球化運動。現代的國際秩序體系正是在這種背景之中形成的。民族主義對民族國家而言，除了可以完美地論證其合法性外，還是一個有效的社會動員的工具，它和擴張沖動的結合便形成了近代殖民主義這個變體。撇開價值評判姑且不論，就其結果而言。第一批民族國家的殖民擴張無疑大大地推動了全球化進程。

早期全球化進程的致命自負在于其與生俱來的西方中心主義。對現代化模式的其他可能性視而不見。如果任其發展，必然會帶來具有強烈窒息力的同質化。此時民族主義便適時由早期的全球化的推動力量轉化為了糾正力量。這表現為民族主義挾全球化之勢在世界各地普遍化之后，晚近誕生的一批民族國家在取得獨立后旋即展開了對西方中心主義的批判。人們越來越意識到全球化進程決不是全人類田園牧歌式攜手共進的歷程，其間充滿了各種風險和不公平。按照西方價值觀念、制度文明建構的世界更加強化了西方國家業已占據的強勢地位，形成了不合理的國際分工，使兩極分化更加嚴重。而西方的現代化模式只是諸多可能性中的一個，作為一種地方性的模式在移植到其他異質文明之中后，所結出的果實未必一樣甜美。亞非拉不少新獨立國家在照搬了西方模式建制之后，隨之而來的并不是國泰民安、歌舞升平的太平盛世。而是政變、動蕩和紛爭。

冷戰體制瓦解之后，人們驚異地發現文明的沖突成了潛伏在國際沖突之下的主流。各國(也包括部分歐美國家)不約而同向民族主義回歸的浪潮乃是對幾乎遍及全球的強勁、強制西化浪潮的一種回應和必要糾正。多元共存與競爭既是自然進化的法則，也是文明進步的定理。每一種獨特的文明都意味另外一種思維方式，意味著另一種生活的可能性。都是全人類的寶貴財富。文明多樣性喪失之后，任何所謂的優勢文明都將會面臨滅頂之災。這些已成為越來越多的人們的共識。捍衛民族文化以保存文明的多樣性是目前亟待解決的難題。而民族主義適時橫空出世接手這一重大任務，才使全球化進程表現出異彩紛呈的局面。民族主義對文明多樣性的保存也使之成為抗衡西方全球化的同化關系的一股強力，從而使兩者之間保持一定的張力結構，提醒強勢文明不要過分張揚其擴張性，同時也告誡發展中國家要用民族主義釋放的強大能力來限制全球化進程中強勢文明的擴張沖動和霸權行為。這種張力達到的平衡才會使整個的人類文明向更高層次發展，與此同時全球化也被真正地推向公平和理性的軌道。^[9]

(二)全球化刺激、規定和塑造了民族主義

首先，全球化造成了民族國家的認同危機，民族主義便成了本能的反抗方式和問題的解決之道。市場經濟、民主制度、互聯網、可口可樂等全球化的符號成了流行世界的硬通貨，各國在分享全球化收益的同時，也在吞食著一并而來的苦果：體制和科技等對人的異化和奴役。加之全球化的符號和價值系統均以西方國家尤其是美國為主導，以至于在很大程度上，美國的問題全球化了，全球化約等于美國化。這對許多國家——既包括發達國家也包括發展中的弱國、小國——是難以接受的，因為其民族傳統、民族特性受到無法阻遏的侵蝕和融解，進而對民族國家的合法性形成了巨大沖擊，并造成了族群的認同危機。而在實力懸殊的情況下。弱勢民族既無法與強勢民族之間形成平等的對話和反思機制。又無法通過相應的經濟政治手段抵抗外來沖擊和壓力，于是為了維護本民族和國家利益的需要，弱勢民族本能地借助民族主義進行抵抗，使其成為動員和團結社會力量以抗衡外來壓力和侵犯的惟一有力武器。因此，在全球化浪潮中，弱勢民族國家的回應具有很強的民族主義色彩。

其次，全球化加劇了利益格局的失衡，成為民族主義回潮的催化劑。多領域、多層次、跨國界的人員、資本、信息流動正在使國家賴以存在的重要基礎之一——領土的界限變得越來越模糊，民族國家的制度構架和文化根基也無可避免地被動搖了。“如果國家的神話一直以來被講述得激動人心的話，正是靠了民族主義這種娓娓動聽的語言。民族主義是民族國家的靈魂，它曾經表達了一個民族或者民族國家的利益要求，表面的情緒化行為也可能透露出一些關于人們的理性思考的實質內容。全球化時代的民族主義體現了一種利益的格局。”^[10]全球化進程既是影響深遠的宏大敘事，又是一次對現存和將來利益的再分配過程。市場經濟的優勝劣汰定律被無限制地夸大適用于所有領域，其結果是無論在國際格局還是在國內秩序中，“強者恒強、弱者恒弱”成了普遍的現代景觀。信息技術時代“日益擴大的‘數字鴻溝’表明，發達國家與發展中國家在科技水平上存在極大差距，這必然致使南北貧富差距進一步拉大”。^[11]弱勢國家自然不甘心永遠處于被全球化潮流裹挾著前行，進而被持續邊緣化，一國之內的弱勢群體也不滿于現在的利益格局和分配體制，民族主義就成了各國統治階層轉移國內矛盾最好的出口。

再次，全球化浪潮中包含的普適性因素沖擊和改變著民族主義中的狹隘層面，塑造了民族主義的基本走向。民族主義力主張揚民族精神、弘揚民族傳統，但如果一旦失去必要尺度便會導致它脫離理性的軌道，同種族主義混為一體。并易走上黷武的道路。況且，民族主義中包含著的極端保守主義，不僅不利于全球化，而且也最終會因其封閉性損害本國利益。全球化使得某些具有人類共性的文化樣式逐漸普及成為世界通行的標準，對傳統國際關系中以國界標示人群活動區別的規則提出了挑戰，^[12]也包含了對整個人類整體問題的長遠關注和對民族主義中包含的狹隘成份的糾正。全球化給民族主義提供了路徑選擇的可能性：當代民族主義不僅要造就一個真實的民族命運共同體。而且還要根據人類所認同的普遍價值觀念，尊重其他的民族命運共同體，從而為形成一個多元并存、競爭有序的和諧世界奠定基礎。

三、相與——構建和諧世界的理想圖景

英國學者吉登斯認為，全球化是一種辯證的過程，因為它不是把一系列變化總括起來，按照一個統一的方向來行為，而是由相互對立的趨勢構成的。^[13]這種對立統一也反映在全球化自身的演進過程中催生了一些反全球化的因素，其中最顯著的莫過于民族主義。如前文所述，全球化與民族主義是相生也相克的關系，共同統一于各民族國家的現代化轉型進程。但是，如果僅滿足于對全球化與民族主義這種表層的認識，那么我們最終所得到的必然是失去價值取向的現代化，必然是“強者恒強，弱者恒弱”的現代化。只有將全球化和民族主義在更高層面的調和，才能為現代化確立一個理想的方向和圖景。

為此，本文引人“相與”這一概念。“相與”最早見于《易傳》，其中的《咸卦彖辭》有“二氣感應以相與……天地感而萬物化生”^[14]的理論，意指天地(陰陽)之氣相互感應、交接結合而生世間萬物，它是我國傳統哲學有關宇宙起源的經典描述。故“相與”的本意是交接諧合，進而又可引申為交往共處。例如“……四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友”，^[15]又如“布衣相與交，無富厚以相利。無威勢以相懼，故求不欺之士”，^[16]都是以交往共處為其用義。“相與”代表了中國古人心目中的和諧的意義世界，因為“天地之間，無往而非陰陽，一靜一動，一語一默，皆是陰陽之理”。^[17]陰陽的矛盾化約與平衡即為“和合”，這既是達至個人身心合一的不二法門，也是實現世界治理的必由之路。因此，把全球化與民族主義置于這一語境中加以考察，它們的“相與”即是指在承認它們既相克又相生的前提下，把它們統一在現代性這個相互依存的和合體中，互取對方的優長而克其短，以達到一種戰略上的平衡，由此推動文明的發展，促進和諧世界目標的實現。

無獨有偶，為克服笛卡爾以來西方理性主義所形成的主體與客體的對立與斷裂，哈貝馬斯引進了“交往行為”概念，主張建立交往理性，實現“主體—客體”結構向“主體—主體”結構(主體間性結構)的轉換，從而轉變人類的思維范式，使人類行為合理化，進而消解科學技術和工具理性的異化及其對人主體性的消蝕，實現人的自由自主發展，真正建立合乎理性的人類社會。^[18]“交往理性”理論在很大程度上暗合了中國傳統文化中“相與”和合思想，它們都主張溝通自我與他者，以消解主體與客體的對立。由此引申開來，它們都包含了全球化和民族主義的相互整合，包含了世界作為一個整體的現代化轉型中文明與文明之間、人與自然之間的交接融合，其孕育的成果是世界作為一個整體進行現代化的理想方向和圖景。即永久和平、均衡發展、寬容多元的和諧世界：

首先，政治上各民族國家實現了永久和平。“和平是人類社會實現發展目標的根本前提。”^[20]在全球化時代，各國各民族之間利益交相聯結，正在日益走向一個利益和命運的共同體，任何形式的單邊主義都有悖于全球化的內在邏輯。為此，在處理民族之間及國家之間關系時：一方面，各國應該恪守公認的國際法和國際關系的基本準則。促進國際關系民主化和法制化；另一方面，要改革和發揮聯合國這個國家聯盟的作用，保障各國平等參與國際事務的平等權利，鼓勵和支持以和平方式解決包括民族爭端在內的所有沖突，以在平等合作基礎上共同應對全球性挑戰。在這個意義上，全球治理理論提出的模式頗具建設性意義。全球治理是“一個不同權力形式(國家、公民和市場)、不同調節方式(法律、習俗和社會規范)之間多層相互作用的過程。它們齊心協力追求共同目標，解決爭端。在相互沖突的利益之間通過談判進行權衡取舍”。^[21]它不僅強調民族國家之間的外部合作，更重視它們之間的內部整合。強調全球市民社會所形成公共領域的力量，提倡一種包括非政府組織、全球性國際組織和各國政府等多種國際行為體在內的全球合作模式。

其次，經濟上全球實現了均衡發展。早在十八世紀末。康德就已在當時羽翼未豐的世界貿易體系中睿智地探測到了一種將各民族捆綁在一起的抑制戰爭的力量。“這就是貿易精神，這種精神與戰爭無法相處，并且它早晚有一天會支配每一個民族。因為在從屬于國家權力的一切權力(手段)之中，很可能金錢勢力才是最可靠的；于是，各個國家就……被迫不得不去促進榮譽的和平”。^[22]事實確實如此。二戰以后的世界體制得以享有相對持久的和平穩定，經貿一體化的發展尤其居功至偉。然而也應當看到，這種表面的和平景象下面也涌動著不和諧的暗流：一方面，冷戰時期被掩蓋的民族矛盾在民族主義的驅動下重新抬頭，另一方面，經濟全球化發展造成的不合理的國際分工和貧富兩極分化也翻動著民族主義成長的土壤。這兩個方面的合流形成了局部紛爭、艾滋病和大規模殺傷性武器擴散、環境污染、恐怖主義等現代社會的亂象。在全球化進程中，大多數發展中國家的處境顯得更加困難，面臨著被進一步邊緣化的危險。人們越來越認識到，經濟全球化趨勢的深入發展，使各國利益相互交織、各國發展與全球發展日益密不可分，沒有普遍的繁榮，就難以有持續的繁榮。“發展事關各國人民的切身利益．也事關消除全球安全威脅的根源。”“發達國家應該為實現全球普遍、協調、均衡發展承擔更多責任，進一步對發展中國家特別是重債窮國和最不發達國家開放市場，轉讓技術，增加援助，減免債務。發展中國家要充分利用自身優勢推動發展，廣泛開展南南合作”。^[23]推動經濟全球化朝著均衡、普惠、共贏的方向發展，努力緩解發展不平衡問題，消除貧困乃是構建和諧世界的必經階段。

最后，文化上多元文明和諧進步。激進的民族主義往往以文化作為其核心，宣揚本民族的文化、歷史傳統、人文精神高于或優于其他民族的文化及歷史遺產。冷戰后文化民族主義表現得更明顯、更突出，它經常以愛國主義之名，而行民族沙文主義之實。它更多地表現為對其它民族文化的輕視，只強調文化的民族性，而忽視了文化的時代性和融通性，因而在不少情況下，具有極高的政治利用價值。^[24]文化民族主義對保存文明的多樣性具有積極作用，但失去邊界的文化民族主義則會在全球化的碾壓下成為一種富有攻擊性的擴張力量，使多元文明的共存和有序競爭成為不可能。正如美國學者羅伯森指出的，理性的全球化應是一個統一性和多樣性、同質化與異質化共存的局面，全球化過程包含著普遍主義的特殊化和特殊主義的普遍化的雙向運動。“全球化本身產生變異和多樣性。從許多方面來看，多樣性是全球化的一個基本方面。”“多元主義必須成為全球體系的一個基本特征，而且這本身必須合法化。”^[25]和諧世界維護世界多樣性和發展模式多樣化，倡導開放和兼容并蓄的文明觀，以使不同文明在競爭比較中取長補短，在求同存異中共同發展，因為“文明多樣性是人類社會的基本特征，也是人類文明進步的重要動力。”^[26]只有承認各國文化傳統、社會制度、價值觀念和發展道路的差異，才能讓世界上所有文明、所有民族攜手合作。共同致力于全人類的和平與發展。

四、余論

“只有民族的，才是世界的。”全球化和民族主義思潮之間在關系上存在著相克相生的關系，只有使兩者在更高層面上相與，才能使這種三重變奏成為和諧之曲。我國目前尚處于民族國家的現代化轉型期，尤其需要把握和參與全球化進程，堅持改革開放，充分利用和共享人類共同創造的文明成果，也需要克服狹隘的情緒化的民族主義傾向，以更加理性的姿態實現大國崛起之夢。

參考文獻：

[1]岳長齡．西方全球化理論面面觀[J]．戰略與管理．1995，(6)．

[2]陳曉律，李永剛．當代民族主義及其未來趨勢[J]．史學月刊，1998，(6)．

[3]張建華，李風飛．作為一種世界性潮流的民族主義[J]．世界經濟與政治。1996．(1)．

[4][英]埃里克·霍布斯鮑姆．民族與民族主義[M]．上海：上海人民出版社，2000．

[5][德]馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯選集(第1卷)[M]．北京：人民出版社．

[6]楊學功．全球化的多重維度與實質[J]．北京大學學報(哲學社會科學版)．2005．(4)．

[7]沈國明．朱敏彥．國外社會科學前沿[M]．上海：上海社會科學院出版社，1999．

[8]錢乘旦．世界近現代史的主線是現代化[J]．歷史教學．2001．(2)．

[9]付立華．民族主義與全球化的良性互動[J]．山東大學學報．2005，(1)．

[10]白銳．全球化與民族主義：一種現代性理論的闡釋[J]．武漢大學學報(社會科學版)．2001．(6)．

[11]江澤民．在聯合國千年首腦會議上的講話[N]．人民日報．2000—09—07

[12]王逸舟．當代國際政治析論[M]．上海：上海人民出版社，1995．(5)．

[13][英]安東尼·吉登斯．超越左與右[M]．北京：社會科學文獻出版社．2000。(5)．

[14]黃壽祺．張善文．周易譯注[M]．上海：上海古籍出版社，2002．

[15]莊周．莊子·南華經[M]．合肥：安徽人民出版社．1994．

[16]韓非．韓非子·五矗[M]．上海：上海古籍出版社．1989．

[17]朱熹．朱子全書[Z]．上海：上海古籍出版社，2002．

[18][德]尤爾根·哈貝馬斯．交往行動理論[M]．重慶：重慶出版社．1994．

[19]劉靖華．全球化背景下的民族主義問題初探[J]．現代國際關系．2001，(8)．

[20][23]胡錦濤．努力建設持久和平、共同繁榮的和諧世界[N]．人民日報．2005—09－16．

[21][美]邁克爾·愛德華茲．公民社會與全球治理[M]．國際政治．2002(10)：49—56

[22][德]康德．永久和平論[M]．上海：上海人民出版社．2005．

[24]王聯．世界民族主義論[M]．北京：北京太學出版社．2002．

[25]羅蘭·羅伯森．全球化——社會理論和全球文化[M]．上海：上海人民出版社．2000．

[26]顧瑞．構建和諧世界的理論詮釋[J]．揚州大學學報(人文社會科學版)．2006，(1)．

[責任編輯：崔 穎]