摘要:十月革命是馬克思主義從西方走向東方的重要轉(zhuǎn)折,但值得疑問(wèn)的是:充當(dāng)這一歷史“工具”的為何偏偏是俄國(guó)而不是其他國(guó)家?它又何以會(huì)對(duì)以中國(guó)為代表的廣大東方社會(huì)產(chǎn)生輻射效應(yīng)?而作為異域文化的馬克思主義又為何能被中國(guó)廣大民眾心悅誠(chéng)服地接受?本文試圖從文化視角對(duì)上述問(wèn)題予以剖析,并從中透視文化建設(shè)在落后國(guó)家社會(huì)主義進(jìn)程中的重要性。
關(guān)鍵詞:馬克思主義; 文化; 東方社會(huì)
中圖分類(lèi)號(hào):A8文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):1004-0544(2007)02-0035-03
一
眾所周知,馬克思主義是通過(guò)俄國(guó)這座“橋梁”從西方走向東方的,但需要提出疑問(wèn)的是:為什么歷史選擇的偏偏是俄國(guó)而不是其他國(guó)家?對(duì)此,有學(xué)者試圖通過(guò)馬克思晚年對(duì)東方社會(huì)尤其是俄國(guó)公社問(wèn)題的考察來(lái)予以回答,認(rèn)為俄國(guó)正是馬克思晚年所寄予厚望的“革命中心”。這顯然是對(duì)馬克思思想的一種“誤讀”。首先,馬克思從沒(méi)有寄革命希望于東方社會(huì)而始終堅(jiān)信社會(huì)主義在西方幾個(gè)發(fā)達(dá)國(guó)家的“同時(shí)勝利”,這與他的“世界歷史”思想可謂密切聯(lián)系。因此,馬克思在研究俄國(guó)問(wèn)題時(shí)始終強(qiáng)調(diào)“西歐無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的勝利”這一前提,正如恩格斯后來(lái)所指出:“西歐無(wú)產(chǎn)階級(jí)對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的勝利以及與之俱來(lái)的以社會(huì)管理的生產(chǎn)代替資本主義生產(chǎn),這就是俄國(guó)公社上升到同樣的階段所必需的先決條件。”[1]其次,馬克思在探討俄國(guó)問(wèn)題時(shí)有其特定的考察對(duì)象,即俄國(guó)農(nóng)村公社能否成為未來(lái)共產(chǎn)主義的發(fā)展起點(diǎn)。但當(dāng)20世紀(jì)初俄國(guó)爆發(fā)“十月革命”時(shí),其農(nóng)村公社早已解體。第三,馬克思晚年的確提出過(guò)俄國(guó)革命問(wèn)題,但他所期望的俄國(guó)革命既不是社會(huì)主義革命,也不是新民主主義革命,而是民粹派和民意黨人推翻沙皇專(zhuān)制制度的革命。恩格斯在《<論俄國(guó)社會(huì)問(wèn)題>跋》中指出:“馬克思在1877年就是這樣寫(xiě)的。那時(shí)俄國(guó)有兩個(gè)政府:沙皇政府和恐怖主義密謀家的秘密執(zhí)行委員會(huì)的政府。這個(gè)秘密的并列政府的勢(shì)力日益擴(kuò)大。推翻沙皇制度似乎指日可待;俄國(guó)的革命一定會(huì)使歐洲的一切反動(dòng)勢(shì)力失去它的最有力的支柱,失去它的強(qiáng)大的后備軍,從而也一定會(huì)給西方的政治運(yùn)動(dòng)一個(gè)新的有力的推動(dòng),并且為它創(chuàng)造無(wú)比順利的斗爭(zhēng)條件。馬克思在他的信里勸告俄國(guó)人不必急急忙忙地跳進(jìn)資本主義,是不奇怪的”。[1]由此可見(jiàn),俄國(guó)并不是馬克思晚年心目中的“革命中心”,而對(duì)其歷史選擇必然性的解讀,還必須放到俄國(guó)特定的文化和歷史背景中來(lái)予以分析。
從文化起源上看,文化形態(tài)的生成有著明顯的自然地理特征,而俄國(guó)橫跨歐亞大陸的獨(dú)特地理位置在使其成為“東西方文明結(jié)合部”的同時(shí),也賦予了自身文化上的東西搖擺特征。歷史上俄國(guó)起源于公元9世紀(jì)后期在歐洲東部建立的基輔羅斯,而東歐的重要性,如英國(guó)地緣政治學(xué)家麥金德所言:“誰(shuí)統(tǒng)治東歐誰(shuí)便控制心臟地帶;誰(shuí)統(tǒng)治心臟地帶誰(shuí)便控制世界島;誰(shuí)統(tǒng)治世界島誰(shuí)便控制世界。”[2]這就注定了俄國(guó)從一開(kāi)始就勢(shì)必要成為各種勢(shì)力交鋒、文化交融的核心地帶,從而對(duì)其文化塑造產(chǎn)生了根本影響。公元10世紀(jì)是基輔羅斯文化發(fā)展史上十分重要的時(shí)期,就在公元988年,基輔大公弗拉基米爾接受了基督教的洗禮,從而使落后的俄國(guó)在文化上真正投入歐洲的懷抱,從此拉近了與歐洲先進(jìn)文化(當(dāng)時(shí)主要是拜占庭文化)的距離。但是,俄國(guó)接受的基督教不是西方的天主教,而是帶有濃厚東方保守色彩的東正教;而東正教之所以能夠?yàn)槎韲?guó)所接受,又根源于它所蘊(yùn)含的東方文化因素與俄羅斯本身的落后相吻合。因此,俄羅斯文化從最初就具有了“似東非東、似西非西”的徘徊特征。1240年,基輔羅斯解體,隨后俄國(guó)人經(jīng)受了來(lái)自亞洲的長(zhǎng)達(dá)240年的蒙古人的統(tǒng)治。蒙古的入侵,一方面割斷了俄國(guó)與西部歐洲的聯(lián)系,發(fā)展了拜占庭文化中的東方色彩;另一方面通過(guò)東方式集權(quán)管理模式的運(yùn)用,又推動(dòng)了羅斯國(guó)家的統(tǒng)一和俄國(guó)中央集權(quán)的形成,從而使俄國(guó)文化的“亞洲”特征更為突出。而這又進(jìn)一步導(dǎo)致了俄國(guó)內(nèi)部的“文化分裂”:一方面,蒙古文化所展現(xiàn)出的落后性和保守性,使得俄國(guó)人在推翻蒙古人統(tǒng)治之后,表現(xiàn)出了強(qiáng)烈的“向西方復(fù)歸”的文化傾向。尤其是在彼得大帝和葉卡特琳娜二世“西化改革”的推動(dòng)下,俄國(guó)再次走上西方化道路并成功獲得資本主義的快速發(fā)展。但與此同時(shí),其內(nèi)部也在進(jìn)行著與之方向相反的東方化運(yùn)動(dòng),農(nóng)奴制度的確立、亞洲地域的擴(kuò)張、沙皇專(zhuān)制的鞏固都使俄國(guó)始終無(wú)法擺脫東方的烙印,由此形成了一個(gè)充滿(mǎn)矛盾的奇特的“東西雜交社會(huì)”。正是這種“東西結(jié)合”的文化地理特征,使俄國(guó)被普列漢諾夫譽(yù)為“西方的東大門(mén)、東方的西大門(mén)”。因此,當(dāng)西方走出中世紀(jì)的夢(mèng)魘并向世人初步展示出工業(yè)文明的先進(jìn)成果時(shí),位于東方世界最西部的俄國(guó)顯然最早感受到來(lái)自西方世界的文明壓力,因而“最早開(kāi)始實(shí)行旨在向西方學(xué)習(xí)的內(nèi)部改革,最早出現(xiàn)資本主義化的傾向,最早接受西方文化的成果,因而也最早接受馬克思主義”。[3]
然而如果僅僅出于一種興趣的“閱讀”,無(wú)論如何也不會(huì)導(dǎo)致馬克思主義在俄國(guó)成為現(xiàn)實(shí)。俄國(guó)對(duì)馬克思主義的接受,根源于19世紀(jì)末20世紀(jì)初俄國(guó)所處的社會(huì)歷史背景,而這種背景的形成又與俄國(guó)文化的發(fā)展密切聯(lián)系。從歷史上看,任何一個(gè)社會(huì)的發(fā)展,都受益于其主流價(jià)值文化的推動(dòng)而不可能依賴(lài)兩種文化的確立,而俄國(guó)就恰恰處于這樣一種并行相悖的文化對(duì)立之中。一方面,“向歐洲看齊”使俄國(guó)在19世紀(jì)后期的工業(yè)化水平達(dá)到了相當(dāng)程度;另一方面,“東方烙印”在俄國(guó)社會(huì)發(fā)展的各個(gè)領(lǐng)域又無(wú)所不在。這種東西文化的沖突猶如兩匹奔馳的駿馬同時(shí)將俄國(guó)向兩個(gè)截然相反的方向拉扯,不可避免地造成了俄國(guó)社會(huì)的“斷裂”。這種“二元分裂”在現(xiàn)實(shí)中的表現(xiàn),正如有關(guān)學(xué)者指出:“一方面是努力效法歐洲文明的長(zhǎng)期努力,另一方面是難以擺脫的東方與半東方傳統(tǒng);一方面是19世紀(jì)末20世紀(jì)初高速發(fā)展的城市工業(yè),另一方面是貧困落后的農(nóng)村;一方面是快速發(fā)展的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)因素,另一方面是頑固封閉的村社經(jīng)營(yíng)方式與傳統(tǒng);一方面是孤芳自賞或孤軍作戰(zhàn)的知識(shí)分子,另一方面是意識(shí)上與之相互隔絕的基層民眾,尤其是高高在上、暴虐專(zhuān)制的沙皇政權(quán)與苦難的廣大民眾之間的矛盾日益尖銳,孕育著時(shí)刻都會(huì)發(fā)生的全社會(huì)危機(jī)。”[4]因此,當(dāng)歷史步入20世紀(jì)初時(shí),盡管俄國(guó)已建立起橫跨歐亞大陸的龐大地理版圖,但它本質(zhì)上卻相當(dāng)“虛弱”,1904年俄國(guó)在日俄戰(zhàn)爭(zhēng)中的失敗就是對(duì)此最好的證明。而一戰(zhàn)爆發(fā)后,當(dāng)“既不具備西歐工業(yè)社會(huì)內(nèi)部所具有的整合機(jī)制,又徒具帝國(guó)外表的俄國(guó)”被半推半就地裹挾進(jìn)列強(qiáng)紛爭(zhēng)時(shí),它更是被置于內(nèi)外矛盾的火山口上,從而成為“帝國(guó)主義鏈條上最薄弱的環(huán)節(jié)”;[4]戰(zhàn)爭(zhēng)的失敗又不可避免地引發(fā)了國(guó)內(nèi)動(dòng)蕩,由此產(chǎn)生了制度變革的內(nèi)在要求。無(wú)論是推翻沙皇專(zhuān)制的“二月革命”,還是作為社會(huì)主義誕生標(biāo)志的“十月革命”,都是在這種背景下爆發(fā)的。
二
如果把馬克思主義在俄國(guó)的實(shí)現(xiàn)視為其東方化進(jìn)程的開(kāi)始,那么就可以把中國(guó)對(duì)馬克思主義的接受看作是這一進(jìn)程的擴(kuò)展和延伸。毛澤東同志曾明確指出:“中國(guó)人找到馬克思主義,是經(jīng)過(guò)俄國(guó)人介紹的。在十月革命以前,中國(guó)人不知道列寧、斯大林,也不知道馬克思、恩格斯。十月革命一聲炮響,給我們送來(lái)了馬克思列寧主義。......走俄國(guó)人的路——這就是結(jié)論。”[5]這清晰地表明中國(guó)人所接受的馬克思主義,在源頭上就不是西方本原面目上的馬克思主義,而是經(jīng)過(guò)俄國(guó)改造后東方化了的馬克思主義,即主要是列寧主義。而俄國(guó)革命之所以能夠在中國(guó)大地產(chǎn)生共鳴,根本在于中俄兩國(guó)文化上的一致性及其現(xiàn)實(shí)國(guó)情的相似性。
首先,同屬東方社會(huì)之列的中國(guó)和俄國(guó)在文化上都極具專(zhuān)制保守特征。東正教、村社傳統(tǒng)、沙皇專(zhuān)制構(gòu)成了俄羅斯文化中的主體因素,進(jìn)而使其文化的亞洲特征更為突出。這從俄國(guó)歷史的發(fā)展也可以看出:從公元882年基輔羅斯建立到1917年沙皇統(tǒng)治結(jié)束的1000多年間,俄國(guó)幾乎都是在專(zhuān)制政權(quán)下渡過(guò)的。與俄國(guó)相比,中國(guó)的集權(quán)傳統(tǒng)不僅時(shí)間更長(zhǎng),甚至還可以視為俄國(guó)這方面的“鼻祖”。當(dāng)年,正是蒙古人借用中國(guó)漢族許多有效的管理方式促進(jìn)了羅斯國(guó)家的統(tǒng)一,為俄國(guó)中央集權(quán)的形成奠定了基礎(chǔ);在隨后的沙皇統(tǒng)治中,無(wú)處不體現(xiàn)著中國(guó)文化的“陰影”。這種文化上的一致性,使得俄國(guó)和中國(guó)在面對(duì)西方文化入侵時(shí),產(chǎn)生了共同的民族心理,即“外來(lái)的現(xiàn)代化感召使人們滴著涎水,而古老的文化傳統(tǒng)又使人懷著鄉(xiāng)愁——堪稱(chēng)典型的精神分裂癥狀”。[6]
其次,中俄都苦于資本主義的不發(fā)展而呈現(xiàn)出農(nóng)民國(guó)家的主體特征。與俄國(guó)“半亞細(xì)亞”的社會(huì)相比,中國(guó)資本主義的發(fā)展更為緩慢,農(nóng)民文化更為突出。社會(huì)的絕大多數(shù)人口,都由生活于社會(huì)最底層的農(nóng)民組成。“普天之下,莫非王土”剝奪了農(nóng)民對(duì)土地的所有,而使用權(quán)也基本掌握在地主手中;同時(shí),繁重的賦稅、全社會(huì)“抑商”的氛圍和森嚴(yán)的等級(jí)制度也使農(nóng)民無(wú)法獲得其他的發(fā)展空間,進(jìn)而導(dǎo)致“市民社會(huì)”在中國(guó)的發(fā)展歷程中始終未能出現(xiàn)。正是出于對(duì)統(tǒng)治者壓迫的不堪忍受,中國(guó)歷史上爆發(fā)了一次又一次以推翻帝王專(zhuān)制為目標(biāo)的農(nóng)民起義,但無(wú)不又以“新農(nóng)民”取代“舊農(nóng)民”的結(jié)局而告終。而當(dāng)馬克思學(xué)說(shuō)傳入中國(guó)后,如果說(shuō)早期革命者還對(duì)“在一個(gè)農(nóng)民國(guó)家能否搞成社會(huì)主義”存在憂(yōu)慮的話,“十月革命”的勝利無(wú)疑給了他們肯定的回答。正是在“榜樣”的作用下,農(nóng)民的革命熱情被充分調(diào)動(dòng)起來(lái),從而取代了西方意義上的“工人階級(jí)”成為社會(huì)主義革命的主體。
第三,20世紀(jì)初的中國(guó)和俄國(guó)都面臨不同程度的民族危機(jī)。俄國(guó)盡管是一個(gè)主權(quán)國(guó)家,但在與西方聯(lián)系密切的同時(shí)也具有嚴(yán)重的依賴(lài)性質(zhì)。尤其是為了獲得資本主義發(fā)展所需要的資金,從19世紀(jì)30、40年代起俄國(guó)就不得不向西歐國(guó)家提出貸款要求,而這往往又都是以政治上的讓步為補(bǔ)償?shù)摹5?0世紀(jì)初,俄國(guó)更是出于利益的牽連而被列強(qiáng)裹挾進(jìn)了一戰(zhàn)的紛爭(zhēng),由此導(dǎo)致了國(guó)內(nèi)外危機(jī)的全面爆發(fā)。與俄國(guó)相比,中國(guó)的民族危機(jī)更為嚴(yán)重。自鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以來(lái),西方列強(qiáng)先后通過(guò)多次對(duì)華戰(zhàn)爭(zhēng),強(qiáng)迫清政府簽訂了數(shù)百個(gè)喪權(quán)辱國(guó)的不平等條約;曾經(jīng)的“天朝上國(guó)”,卻幾乎為當(dāng)時(shí)所有的列強(qiáng)任意宰割,“救亡圖存”成為每個(gè)中國(guó)人發(fā)自?xún)?nèi)心的呼聲。可以說(shuō),飽受帝國(guó)主義的蹂躪,培育了中國(guó)人極端仇視資本主義的民族心理,而這恰恰與俄國(guó)人民所遭受的資本主義苦難相一致。因此,“十月革命”發(fā)出的反對(duì)帝國(guó)主義的號(hào)召,對(duì)在苦難中徘徊的中國(guó)人具有無(wú)比的吸引力。它無(wú)疑使絕望中的中華民族看到了新的希望,進(jìn)而推動(dòng)國(guó)人幾乎以一種崇拜的心理來(lái)了解接受來(lái)自俄國(guó)的“馬克思主義”。
三
如果僅憑俄國(guó)的東方化改造,社會(huì)主義還不足以在短短幾十年間就在中國(guó)大地取得全面的輝煌勝利。從文化融合的角度看,兩種相通相容的思想體系之間必須具有“契合點(diǎn)”;而馬克思主義之所以能為中國(guó)廣大知識(shí)分子心悅誠(chéng)服地接受,就在于它與中國(guó)文化傳統(tǒng)之間也具有某種形式上的相似性。尤其是儒家學(xué)說(shuō)中所表現(xiàn)出的“大同”思想,恰恰在形式和內(nèi)容上與馬克思所描繪的共產(chǎn)主義社會(huì)相一致,進(jìn)而為民眾認(rèn)同和接受社會(huì)主義奠定了堅(jiān)實(shí)的心理根基。
在馬克思的科學(xué)社會(huì)主義誕生以前,烏托邦思想在中國(guó)比在歐洲有著更為悠久的歷史傳統(tǒng)。早在先秦時(shí)期,這一思想就已成為“諸子百家”的共識(shí),只不過(guò)在理想模式上表述各異。《禮記·禮運(yùn)》篇中的“大道之行也,天下為公,選賢與能......是謂大同”,當(dāng)屬儒家對(duì)先秦各派空想社會(huì)學(xué)說(shuō)最經(jīng)典的概括。漢代《春秋公羊傳》“三世”說(shuō)中的“所傳聞世”即“太平世”,也與“大同”思想相通。此外,中國(guó)大地再次掀起了追求“大同”世界的高潮,其中太平天國(guó)的《天朝田畝制度》和康有為的《大同書(shū)》分屬這一時(shí)期實(shí)踐和理論上最杰出的代表。“太平天國(guó)”,從其名稱(chēng)上就折射出了千百年來(lái)中國(guó)農(nóng)民階級(jí)的意識(shí)形態(tài),這就是洪秀全所標(biāo)榜的“天下一家,共享太平”的思想;而《天朝田畝制度》則是中國(guó)歷史上最為完備的反映農(nóng)民利益和經(jīng)濟(jì)要求的平均主義的土地綱領(lǐng),提出了“有田同耕,有飯同吃,有衣同穿,有錢(qián)同使”的口號(hào),在占有、分配、消費(fèi)等生產(chǎn)關(guān)系各領(lǐng)域?qū)嵭袊?yán)格的平均主義,并在太平軍占領(lǐng)區(qū)域內(nèi)加以廣泛實(shí)踐和推行。與太平天國(guó)的農(nóng)業(yè)烏托邦相比,康有為的《大同書(shū)》則吸收了更多的西方社會(huì)主義思想。他曾親自前往資本主義國(guó)家進(jìn)行實(shí)地考察,并對(duì)西方流行的各種社會(huì)主義學(xué)說(shuō)進(jìn)行仔細(xì)研讀、分析和比較,從而在《大同書(shū)》中把中西社會(huì)思想融會(huì)貫通,構(gòu)想出了一個(gè)“無(wú)邦國(guó),無(wú)帝王,人人平等,天下為公”的大同景觀。到孫中山時(shí)期,歐洲的各種社會(huì)主義思潮在中國(guó)更是空前流行。孫中山則站在傳統(tǒng)文化的立場(chǎng)上通過(guò)對(duì)這些西方學(xué)說(shuō)的借鑒吸收來(lái)解釋“民生主義”,如“民生主義即貧富均等”,“照這樣的說(shuō)法,人民對(duì)于國(guó)家不只是共產(chǎn),一切事權(quán)都是要共的。這才是真正的民生主義,就是孔子所希望之大同世界”,“故民生主義就是社會(huì)主義,又名共產(chǎn)主義,即是大同主義”等。[7]在辛亥革命至“五四”運(yùn)動(dòng)前后,社會(huì)主義思潮儼然成了中國(guó)思想界之大宗。這一時(shí)期,不僅改良派講社會(huì)主義,無(wú)政府主義講社會(huì)主義,革命者講社會(huì)主義,馬克思主義者講社會(huì)主義,就連國(guó)粹派也大談社會(huì)主義。“那種天下為公、人人勞動(dòng),沒(méi)有剝削和壓迫的美好社會(huì)成為各階級(jí)向往的目標(biāo),中國(guó)古老的烏托邦空想與近代歐洲的社會(huì)主義思潮游蕩在古老的東方上空,預(yù)示著中國(guó)思想界將出現(xiàn)一個(gè)開(kāi)天辟地的空前變革”。[8]因此,當(dāng)十月革命給中國(guó)送來(lái)馬克思主義時(shí),廣大民眾包括知識(shí)分子毫無(wú)心理障礙地接受了這種異域文化;在他們看來(lái),一切都顯得那么習(xí)慣自然。正如馬克思所指出:“中國(guó)的社會(huì)主義跟歐洲的社會(huì)主義像中國(guó)哲學(xué)跟黑格爾哲學(xué)一樣具有共同之點(diǎn)。” [9]
由此不難看出,正是這種文化上的相通性,推動(dòng)了中國(guó)民眾在心理上對(duì)社會(huì)主義的普遍接受和認(rèn)同。但同時(shí)我們也應(yīng)清醒看到,共產(chǎn)主義理想與儒家“大同”思想之間畢竟存在著巨大反差:前者是無(wú)產(chǎn)階級(jí)科學(xué)世界觀的具體實(shí)現(xiàn),而后者則是農(nóng)耕社會(huì)中小農(nóng)意識(shí)的烏托邦折射。兩者充其量?jī)H僅具有形式上的相通之處,而在本質(zhì)上卻是天壤之別。在革命時(shí)期,這種小農(nóng)熱情無(wú)疑有助于社會(huì)主義影響的擴(kuò)大和共產(chǎn)黨戰(zhàn)斗力的提升;但一旦革命勝利轉(zhuǎn)入和平建設(shè)時(shí)期,它就會(huì)立刻轉(zhuǎn)變?yōu)樽璧K社會(huì)進(jìn)步和影響社會(huì)主義健康發(fā)展的無(wú)形阻力。這種阻力不僅在形式上表現(xiàn)為對(duì)社會(huì)主義的“自發(fā)擁護(hù)”,而且集中體現(xiàn)于從小農(nóng)立場(chǎng)對(duì)馬克思主義所作的“東方文化解讀”:第一,始終局限從社會(huì)目標(biāo)層面來(lái)理解和認(rèn)同社會(huì)主義,而沒(méi)有將社會(huì)主義的實(shí)現(xiàn)看作是一種歷史過(guò)程。馬克思早在《德意志意識(shí)形態(tài)》中就明確指出,共產(chǎn)主義“不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況,不是現(xiàn)實(shí)應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想”,而是“那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)”。[10]因而,對(duì)社會(huì)目標(biāo)實(shí)現(xiàn)的期望值越高,就越有可能脫離社會(huì)發(fā)展的實(shí)際;對(duì)未來(lái)設(shè)計(jì)的越完美、越具體,也就越有可能陷入不切實(shí)際的幻想。第二,始終習(xí)慣于從道德教化的角度來(lái)理解社會(huì)主義的實(shí)現(xiàn)原則。從本質(zhì)上說(shuō),儒家學(xué)說(shuō)是一種倫理意識(shí)形態(tài),它突出強(qiáng)調(diào)“修身養(yǎng)性”、“去私成圣”、“內(nèi)圣外王”;而這恰恰與共產(chǎn)主義道德觀、事業(yè)觀、功利觀在形式上形成同構(gòu)性。第三,始終把階級(jí)斗爭(zhēng)當(dāng)作實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的主要手段和本質(zhì)要義。中國(guó)特殊的國(guó)情及其數(shù)千年的文化積淀,使致力于勞苦大眾解放的共產(chǎn)主義先驅(qū)者們?cè)诮邮荞R克思主義的過(guò)程中,對(duì)其中所蘊(yùn)含的唯物史觀尤其是階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說(shuō)情有獨(dú)鐘。由此入手,不僅可以把握幾千年的人類(lèi)社會(huì)發(fā)展史,而且可以有效地解釋社會(huì)現(xiàn)實(shí),直接引出革命的結(jié)論和行動(dòng)的口號(hào);同時(shí),在心理上也能使馬克思主義更容易地為廣大民眾所接受。因此,階級(jí)斗爭(zhēng)理論便成為了中國(guó)共產(chǎn)黨人理解、把握馬克思主義的一根紅線,并視其為解決一切問(wèn)題行之有效的手段。正如李大釗所指出:“馬克思主義縱然有許多內(nèi)容,但最根本的還是階級(jí)斗爭(zhēng)理論。”[11]而同樣作為馬克思兩大發(fā)現(xiàn)之一的剩余價(jià)值學(xué)說(shuō),卻很少引起共產(chǎn)黨人的關(guān)注和重視,這不能不說(shuō)與東方社會(huì)長(zhǎng)期重農(nóng)抑商的封建文化傳統(tǒng)有著不可分割的聯(lián)系。這些基于文化傳統(tǒng)而對(duì)社會(huì)主義形成的認(rèn)識(shí)偏差,無(wú)疑為社會(huì)主義在實(shí)踐中遭受重大挫折埋下了伏筆。
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責(zé)任編輯 肖 利