從《詩經·小雅·蓼莪》淺談孝道文化

內容提要：孝道是中國儒家倫理道德的核心之一，也是中華民族獨有之寶貴文化。《詩經·小雅·蓼莪》以詩的形式表達了先民“孝”的真情實感，讀之即引發對中華幾千年孝道觀念的思考，并與西方孝道思想進行對比，以此探索儒家孝道文化。

關鍵詞：孝道 孔子 孝經二十四孝

中圖分類號：I 文獻標識碼：A 文章編號：1000－8750(2007)01－l－4

“蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞……”，宋蘇轍《詩集傳·卷十一》云：“蓼蓼，長大貌；莪，蘿蒿也。蘿蒿可食而蒿不可食，采莪者將以食之，譬如生子者將賴其養也。幽王之世，孝子行役而遭喪，哀其父母生己之勞而養不終，如采莪者之得蒿也。”另有說法認為，莪是蒿之一種，莖抱根而生。自從失去父母，已非抱根之莪而為普通之蒿。此兩種說法都有道理，都表達了“子欲養而親不在”的痛苦。不能侍養父母，盡其孝道，“鮮民之生，不如死之久矣”。全詩呼號奮發，感人肺腑，讀之令人潸然淚下。方玉潤《詩經原始》評論：“此詩為千古孝思絕作，盡人能識。”

儒家的孝道觀

“孝”的觀念由來已久。三千多年以前，在我國的甲骨文中就有“孝”字，可知“自有天地人民以來，而孝道著矣”。(孔安國《古文孝經孔氏傳》)相傳虞舜便因孝感動天而平天下，成為“二十四孝”排行榜之第一人。周朝的郯子，為使雙目均患眼疾的父母吃到鹿乳，穿上鹿皮混進深山的鹿群中，差點被獵人射殺，獵人知道其孝后贊嘆不已。而使“孝”成為一種“道”，始于孔子，孑L子是第一位全面系統論述孝道的人。這在《論語》、《孝經》、《禮記》中有大量記載。

子日：“弟子人則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”孔子提倡“仁”，認為“孝弟為仁之本”，因此十分重視孝弟之道。什么是孝弟?正如著名學者南懷瑾先生所言：“中國人談‘孝’字，‘父慈子孝’，是相對的，父親對兒子付出了慈愛，兒子回過頭來愛父親，就是孝；‘兄友弟恭’，哥哥對弟弟好，弟弟自然愛哥哥。”可見，“孝弟”即父母兄弟姊妹間的“愛”。在《論語·為政》篇里記載了許多孔門弟子向孔子問孝的言論。

孟懿子問孝。子日：“無違。”

樊遲御，子告之日：“孟孫問孝于我，我對日；‘無違。’樊遲日：“何謂也?”子日：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

這是孔子闡述如何盡孝的問題。孟懿子號益孫，魯國大夫，并不一定是孔子的學生。“大夫”是當時較高的一個官位。孔子很尊敬他，只告知一句“不要違背”，含蓄又謙虛。樊遲是孔子的學生，名樊須，字子遲，小孔子三十六歲，孔子便嚴肅地告訴他，行孝當這般：父母有生之年，子女對父母應盡事奉之責；父母身后，要盡喪葬和祭祀之禮。

孟武伯問孝。子日：“父母唯其疾憂。”

孟武伯是孟懿子的兒子，孔子對他的問孝，答復就更不同了。對孔子的這個回答，歷來有兩種解釋：一是說要愛護自己的身體，不要使父母為自己的健康擔憂；另一說是要時刻關心父母的飲食起居，對父母的健康狀況多加體察，竭盡自己的一番孝心。筆者更傾向于前一種解釋，孔子的意思是說，你只要想到當你生病時，父母那種著急的樣子，你就懂得孝了。

子由問孝。子日：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎?”

孔子講孝道注重“敬”和“養”，他認為：養親、事親，這只是外在表現，不足言孝，而發自內心的尊親、敬親，才能使父母得到精神上的安慰，才是真孝。

子夏問孝。子日：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?”

孔子答子夏問孝，提出敬親的問題，指出子女對父母的臉色表情不易作好，即“色難”。《禮記·祭義》云：“孝之至有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”這句話回答了如何避免“色難”的問題。

此外，《論語·里仁》章上有孔子關于孝道的言論。如“父母在，不遠游，游必有方”，“三年無改父之道，可謂孝矣”，“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼”，如此等等。

孔子提出了“孝弟”觀念，回答了什么是“孝”以及怎樣行孝的問題。作為孔子的私淑弟子，孟子繼承了孔子的孝道思想并有所發揮。

對于“孝”這個問題，孟子的言論同樣精彩。“不孝有三，無后為大。舜不告而娶，為無后也。君子以為，猶告也”。(《孟子·離婁章句上》)據《禮記》云：“阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖嗣，三不孝也。”孟子認為在這三項不孝的罪名中，最重的一項是沒有后代。他很欣賞虞舜的孝行，因此認為舜的不告父母而娶妻是怕斷絕了后嗣，其不告和告是同樣合乎禮法的。“親親，仁也”，(《孟子·告子下》)“仁之實，事系是也”，孟子認為“孝”是“仁”的實質。又說“孝之至，莫大于尊親；尊親之至，莫大乎以天下養”。(《孟子·萬章章句上》)孟子將孝道觀由“小家”推向“大家”，使得“君臣父子圣道大明”。也使得父母之孝演繹成儒家倫理思想之內核，成為千百年來中國社會維系家庭關系的道德準則，也成為封建帝王維護其統治和宗法秩序的有效工具。

圣朝以孝治天下

在儒家的十三經中，《孝經》是影響最大的一部經典。據學者考證，《孝經》是孔子學生曾子所作。據傳，在孔子知名的七十二門徒中，“唯曾參躬行匹夫之孝，而未達天子諸侯以下揚名顯親之事，因侍坐而咨問焉，故夫子告其誼。于是曾子喟然知孝之為大也。遂集而錄之，名日孝經。與五經行于世。”(孔安國《古文孝經孔氏傳》)漢代統治者極力推崇孝道。“孝文欲廣游學之路，《論語》、《孝經》、《孟子》入《爾雅》皆置博士，后罷傳記博士，獨立五經而已”。(宋王應麟《漢志考·卷四》)經西漢劉向整理后，《孝經》在東漢被列為儒家七經之一，受到歷代統治者的高度重視。晉元帝、梁武帝、唐玄宗都曾為之作過注，使之大行于世。宋朝學者邢昺曾為之作疏。現今流行的本子，就是唐玄宗御注、邢爵疏的本子。由于《孝經》將家庭與社會人倫道德緊密結合，加上統治者的積極宣揚，故幾乎成為封建社會家喻戶曉的儒家經典。

今本《孝經》一千七百九十九字，凡一十八章。其內容包括天子之孝、諸侯之孝、庶人之孝、孝治、孝行……開宗名義章第一即為“子日：‘夫孝，德之本也，教之所由生也。”’全篇主要傾向于為封建統治者服務，因此得到歷代帝王的極力推崇。漢武帝就曾用“舉孝廉”制度為朝廷物色人才。據漢應劭所撰《風俗通義》記載：

漢書武紀：“元光元年冬十一月，初令郡國舉孝廉各一人。”顏師古注日：“孝謂善事父母者，廉渭清潔有廉隅者。”武紀又載：“元朔元年，有司奏議日：‘今詔書昭先帝圣緒，令二千石舉孝廉，所以化元元，移風易俗也。不舉孝，不奉詔，當以不敬論；不察廉，不勝任也，當免。”

漢代的地方官在轄區內，每年必要推薦幾名孝子和廉吏，這些人被吸納到宮內做侍衛郎，幾年后再伺機到地方做官。漢武帝對“舉孝廉”制度非常重視。漢以后，魏晉時代正式提倡以孝道治天下，王祥即晉朝大臣。晉以后，南北朝、唐、宋、元、明、清，一直都是“以孝治天下”。歷朝大臣向君主上報的奏議，很多都寫上“圣朝以孝治天下”以寬皇帝的心。唐宋時選拔官吏的標準是“求忠臣必于孝子之門”。這是“事君不忠，非孝也”的反說。(《禮記·祭義》)唐玄宗親自為《孝經》作注，唐律典規定人子有養老的義務。清代康熙皇帝曾利用“孝道”以平息反清的情緒。清兵人關后，他規定了三部必讀之書——《三國演義》、《老子》以及《孝經》。為提倡孝道，他編了《圣諭廣訓》一書，全書十六條萬余言，首條《敦孝弟以重人倫》即云： 。

“我圣祖仁皇帝，臨御六十一年，法祖尊親，孝思不匱，欽定《孝經衍義》一書，衍釋經文，義理詳貫，無非孝治天下之意。故圣訓十六條，首以孝弟開其端。朕丕承鴻業，追維往訓，推廣立教之思，先申孝弟之義，用是與不兵民人等宣示之。”

康熙皇帝將自編的《圣諭廣訓》拿到地方組織廣為宣傳，使得“圣朝以孝治天下”的觀念深入人心，由此鞏固了清朝的統治。歷代帝王大力提倡孝道文化，形成了“君要臣死臣不得不死，父要子亡子不得不亡”的忠孝觀，也形成了中華民族特有的君臣父子之大倫。

民間的孝道

孝道是中華民族源遠流長的傳統美德，在孝道得到大力提倡的情況下，民間有《百孝圖》、《古孝傳》、《孝子傳》等書流傳，最具影響力的要數元代郭居敬的《二十四孝》。“嘗集虞舜以下二十四人孝行之概”。(李清馥《閩中理學淵源考》)所選孝行具有代表性，但有些故事荒誕離奇，如“戲彩娛親”、“埋兒得金”，“嘗糞心憂”、“涌泉躍鯉”、“哭竹生筍”等，是不可能做到或并不值得提倡的“愚孝”；而像“鹿乳奉親”、“負米養親”、“單衣順母”、“親嘗湯藥”、“拾椹養親”等孝道故事，則反映了古代勞動人民事親養老的品德，也表達了人們對孝道的肯定和美好祝愿。在古代，祠堂也是體現宗族孝道的有力證據。“祠堂”這個名稱最早出現于漢代，當時祠堂均建于墓所，日墓祠。南宋朱熹《家禮》立祠堂之制，此后即稱家廟為祠堂。在中國古代社會里，家族觀念相當深厚，往往一個村落就居住著一個姓的一個家族或者幾個家族，多建立自己的祠堂以供奉和祭祀祖先。孔子曾說過：“非其鬼而祭之，諂也。”(《論語·為政》)意思是，不是自己的祖先就不要去祭拜了，否則有諂媚之嫌。中華民族的宗法社會能綿延幾千年，祠堂發揮了很大作用。我國的漢族人民歷來有為亡人唱喪歌的習俗。人死后要在家中停靈數日。守靈時，請三、五個歌手來唱喪歌。湖南湘潭一帶稱“夜歌手”或“孝歌子”，所唱內容豐富多彩，有描述陰間狀況的《游地府》，表達孝道的《二十四孝歌》，敘述婦女生兒育女的《投胎記》，如此等等。(苗晶《中國民歌介紹》)

又有一個有趣的現象，對于《蓼莪》這樣的先秦孝子之詩，現代社會的人們已知之甚少，而一些偏遠地區的少數民族卻將其傳唱至今。貴州大學張啟成教授在其詩經論稿《<小雅蓼莪>孝道思想的深遠影響》一文中據資料談到，在貴州省的六枝、水城、關嶺等地交界處雜居的漢族、布依族、仡佬族、彝族，至今仍保留了傳統的祭奠儀式。在孝堂中，執事者代孝子歌《居處詩》、《素冠》之詩，歌《蓼莪》、《白華》、《南陔》之首章、次章及三章，以報親恩，場面肅穆而感人。無獨有偶，在湖南常德、臨浪一帶也有類似的喪葬儀式，號為“堂祭”，同樣唱《蓼莪》、《南陔》、《白華》等詩歌。又據調查，在貴州省畢節地區織金縣布依族聚居區的喪葬儀式中，除詠唱《蓼莪》、《二十四孝歌》外，還宣講《論語》、《孟子》中有關孝道的片段，尚有布依族自創之二十四孝歌。由此可見，不僅是漢族繼承了傳統孝道文化，在我國的部分少數民族中，儒家孝文化同樣源源流傳，成為中華民族多彩民族文化之一道風景。

此外，民間還將“百善孝為先”、“不孝有三，無后為大”、“樹欲靜而風不動，子欲養而親不在”、“天下沒有不是的父母”等古訓流傳。唐代著名詩人孟郊的一曲《游子吟》，感情真摯淳樸，更是孝道之千古絕唱。

當今之孝道觀與西方孝道文化

五四新文化運動，是中國現代與傳統文化轉接的標志。一批深受西學影響又急欲救亡圖存的激進青年，高呼“打倒孔家店”，否定了中華兩千多年文化中居主流地位的儒學。而孝文化也難逃其咎。魯迅先生就曾極力批判過封建孝道。他的散文《二十四孝圖說》，明確表示出對“郭巨理兒”、“老萊娛親”等孝行的憎惡和反感，指責其“以不情之倫紀，污蔑了古人，教壞了今人”，但言語難免太主觀。

誠然，對于我國的文化遺產，我們不能不加分辨地吸收，孔子的孝道言論并非完全合乎情理，也不是完全適用于當今，有相當一部份是需要擯棄的糟粕。如其“三年無改于父之道，可謂孝矣”之說，就曾遭到歷代文人的反駁。早在屈原《天問》中即涉及過“父之道”的問題。“伯禹腹鯀，夫何以變化?纂就前緒，遂成考功。何續初繼業，而厥謀不同?”禹是鯀的兒子，繼承父業而治水，但并不遵循鯀的治水之道，而另辟蹊徑。屈原問其何以“厥謀不同”。對此，唐柳宗元《天對》答日：“氣孽宜害，而嗣續得圣，汗涂而蕖。夫固不可以類。胝躬蹙步，橋楯勚路。厥十有三載乃蓋考丑，宜議刑九疇。受是玄寶，昏成厥孽，昭生于德，惟氏之繼，夫孰謀之式。”柳子厚用荷之生于淤泥中以喻禹之生于鯀，他認為“江山代有才人出”，后代大可不必非要繼承父輩的方法，即所謂的那個“道”，但是可以繼續開創父輩未完成之事業，甚至可以做得更好。魯迅在《我們現在怎樣做父親》一文中更加直接地寫道：“‘三年無改于父之道，可謂孝矣’，當然是曲說，是退嬰的病根。假使古代的單細胞動物，也遵著這教訓，那便永遠不敢分裂繁復，世界上再也不會有人類了。”這句話很值得玩味，說明時代在進步，行孝方式上應當更新，舊的不合理的應該拋棄，代之以更合乎人性的孝道。

今天，在遭受古今未有之巨變以及西方思想風氣的影響下，孝道被賦予新的內涵。“父母在，不遠游”的傳統孝道觀自是不合時宜。然而，許多年輕人并不了解西方社會的真情實況，只懂得西方文化的皮毛，以為西方社會子女可直呼父母之名，雙方既然完全平等，無所謂孝與不孝。西方社會多信仰基督教，以《圣經》為最高典籍。而《圣經》的教義確是宣揚“平等”、“博愛”、“寬容”，在父母與子女的關系問題上更強調雙方平等的愛。認為“子孫為老人的冠冕，父親是兒女的榮耀”。(《圣經·箴言》)但《圣經》中也有關于孝道的言論，試舉例與我國的傳統孝道作一比較。《圣經》有言“智慧之子使父親歡樂，愚昧之子叫母親擔憂”。“我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則”。“我在父親面前為孝子，在母親眼中為獨一的嬌兒”。(《圣經·箴言》)無獨有偶，我國的孟子也曾說：“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。”(《孟子·離婁章》)這是孟子轉達舜的言論，舜認為，不能得到父母的歡心，就不能算是人；不能順父母的心，就不能算是人子。“當照耶和華——你上帝所吩咐的，孝敬父母，使你得福，并使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上，得以長久”。(《圣經·申命記》)“要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命”。(《圣經·以弗所書》)這兩條與孔夫子說的“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也”(《孝經》)如出一轍；與“父兮生我，母兮鞠我……欲報之德，吳天罔極”(《小雅·蓼莪》)所表現的情感也毫無二致。如果說孟子的“不孝有三，無后為大”對人有些苛求，那么，西方的《圣經》卻回答了“無后為大”的原因：“兒女是耶和華所賜的產業，所懷的胎是他所給的賞賜。少年時所生的兒女，好像勇士手中的箭。箭袋充滿的人便為有福。他們在城門口和仇敵說話的時候，必不至于羞愧。”(《圣經·詩篇·所羅門上行之詩》)

古希臘哲學家蘇格拉底說：“不孝父母而盡情于他人，無益也。”類似孔子說的“不愛其親而愛他人者，謂之悖德，不敬其親而敬他人者，謂之悖禮”。(《孝經》)其實，西方社會同樣有孝道思想，但他們沒有使之形成一定的制度和文化，“沒有把‘孝道’在文化上培養起來的心理建設”。(南懷瑾《亦新亦舊的一代》)但是，在眾多西歐名家的只言片語中，仍可窺見西方之孝道觀。古羅馬神學家奧古斯丁說：“上帝，假使我配稱為你的子民，那是由于你賜給我一位母親。”德國作家歌德說：“沒有能比那欣賞自己懷中所抱嬰兒母親的眼睛更清澈的；也沒有比被眾多兒女們圍繞著的母親更感受被敬愛的人。”德國宗教改革運動領袖馬丁·路德說：“世上沒有任何東西，比虔誠的慈母之心更加溫馨。”而他們更加強調的是父母對子女的愛，英國諺語：“父母的愛，是諸德之基。”法國諺語：“輕搖搖籃的手，能推動全世界。”猶太諺語：“母親的甜美與慈愛的聲音，使家庭像天堂一樣。”可見，西方社會更強調父母用大地滋潤萬物般無私的“愛”，去融化兒女的心田，在他們幼小的心中播撒愛的種子，讓它發芽生長，有一天開花結果，同樣用“愛”去回報父母。這也是“孝”，是“愛”的延伸。而中國的許多父母又會錯了意，對子女一味的溺愛縱容，培養的是一群只會索取不愿付出的自私的可憐蟲，又怎么期待他們會“孝”?最后只能是自嘗苦果罷了。

在新的時代背景下，對“孝道”的理解以及行孝方式也應該有所更新，但傳統的孝道文化不能一概否定，怎樣在這中西新舊文化觀念中求得一個合理與平衡，這是值得我們每一個中國人深思的問題。

責任編輯 張啟成

(本文中所涉及到的圖表、注解、公式等內容請以PDF格式閱讀原文。)