武夷山懸棺密碼蠡解

武夷山懸棺，學界共識其為中國及東南亞懸棺葬的源頭。它是武夷山貢獻給人類的一種奇特的葬俗，更是超出葬俗之外的一個難解的文明謎團，可謂是上古文明史的世界性懸疑之一。早在改革開放之初，考古科研人員就開始向這個世界性的懸疑發起沖擊。由于這些懸棺超過了科學家既定的認知水準，以致三十年過去了，人們至今仍未能解開懸棺之謎。但從前年以來與武夷山相距不足百里的浦城縣在考古上接連獲得的重大發現，卻對解答懸棺之謎提供了有力的佐證。

本文試就實證與推理相結合，對武夷山懸棺密碼作出蠡解。

武夷山船棺外力密碼及其詮釋

1.武夷山船棺成棺年代、制作技術與歷史認知

經對觀音洞船棺和白巖洞船棺進行碳14實驗測定，成棺年代大致在距今3200～3700年之間，相當于商代期間；參考成棺年代遲于武夷山懸棺的江西圓形棺在距今2500～2800年之間，相當于春秋至戰國期間，總體推定武夷山懸棺處在我國歷史上的商周時期。

船棺取材為楠木，楠木是質地堅硬樹種。從制作技術上看，武夷山諸船棺形體完全相似，造型規整，輪廓流暢，棺木四周均刨鑿成直角，棺床棺蓋套合緊密，棺木刳空，厚薄均勻，而且整棺制作中還采用了刨、鑿、砍、削、鋸等多種工具和多種工序，絕非石器工具所能勝任，因此可以判定武夷山船棺葬不可能是新石器時代的水準，起碼應是青銅器時代的產物。

這就讓考古科研人員遭遇到了一個歷史難題：按中國文明發展史，商周時期是中原地區青銅器鼎盛時期，而福建古稱閩地，當時正是被視作草萊初辟的“原始社會”時期，最多也只是剛剛進入到新石器向青銅器進化的時期。武夷山懸棺這樣的生產技術連同期的中原也無法辦到，甚至在整個中國古代社會都極為困難，而草萊初辟的古閩地怎么可能有這樣的生產工具和文明水平？

2.對歷史難題的重新詮解

自古以來，上古閩地除了《山海經》、《周禮》有疏疏幾筆記載外，基本不見于史志，而新世紀以來的考古發現，卻讓我們源源不斷地接收到古閩地上令人吃驚的文明信息：漳州蓮花池和三明萬壽巖的考古發現，表明遠古時期閩地即有先民生息；一萬年到三千年前的浦城貓兒垅和福州曇石山古閩地墓葬的陶器，其生產工藝和規模、燒制溫度、堅硬程度、細膩度等很多都接近于瓷器程度，已遠在同期北方制作的陶器水平之上。

特別是近兩年間來對浦城土墩墓的搶救性考古挖掘，更讓我們對古閩文明產生意外的驚嘆。在楚王墓中發掘出了2500年前允常的天下無雙“越王劍”，而浦城的土墩墓一打開，比允常早1000年的古閩地，已不是一把而是一批這樣的無敵鋒鏑今天還閃著寒光！

武夷山船棺的外力密碼和浦城的青銅劍是這么地吻合：當北方鑄冶“鼎”的技術爐火純青時，古閩人鑄煉刀斧的技術也達到登峰造極的地步！結合古閩地其他青銅器陶器等事實，我們完全認識到了古閩族的發達水平。因此可以認為，這是一塊長期被看做蠻夷而并不蠻夷的地方，這是一個長期被視為蠻夷而并不蠻夷的種族?？梢哉f福建上古時期的古閩族人有著異乎想象的高度文明，他們既有制作船棺的生產技術能力，也有把船棺架到天洞的能力！

武夷山船棺內在密碼及其詮解

1.舟船形棺槨可能是古閩族人回歸的期盼

船棺除了棺床做成舟船形外，棺蓋還制作成船篷形，棺床后隔板處還有方形孔，像是船桅桿的插孔。這種船棺與自古流行于東南沿海疍民的獨木舟不但造型相似，連用材也大多一致，它應不是事物間的巧合，而是事物間的聯系，揭示了古閩人與海洋的緊密性。它可能意味著古閩族人連死都要“我祖乘船來，我要乘船返”。

如果作這樣理解，中國最古老的地理志《山海經》記載的“閩在海中”就不再會被我們看作為荒誕的傳說，而恰恰是真實的寫照?！伴}在海中”有人認為是指其為海上島嶼，有人認為是指其為臨海陸地，有人認為包括了從東南之海至武夷山脈之間的陸地和島嶼，雖然莫衷一是，也沒人能夠準確指明古閩地域和古閩地貌，而且古地質地貌數次升降數次海侵時而為陸時而為海時而為島也確乎無法一錘定音。但是這塊地總是與海有脫不開的關系，而且東山陸橋的研究也證實了古閩地海陸的變化，有學者更證明距今五六千年前福州為海灣而周邊乃為島嶼。閩地彼時是“面向海洋的文化圈”，因此自然被古人視之為“海中”；且“武夷”與“東夷”其實就有地名上的暗示性。因此“閩在海中”可視為古閩地貌的真實情形。

既然“閩在海中”是真實的，那么有的學者把“閩在海中”解讀為“閩來自海中”也具有合理性。因為這一解讀又破解了另一個問題，即古閩族人原是海上居民。古人類學家通過對人類基因的研究，對自古以來“將南中國漢人看成是北方漢人南遷”，把古閩地原住先民與中原種源接上“正統”延續的傳統歷史主義演化論進行重新審視和質疑，得出了“南中國人”的來源路線是非洲—印尼—華南的基本脈絡；考古界也拿出證據，黃春榮先生在其《閩越源流考略》中否定了古閩人是“北人南遷”的先驗性假設理論，指出：“已出土的距今18萬年左右的舊石器和3～1萬年的人類化石，說明該地區在帝嚳、堯、舜之前已有人類勞動、生息、繁衍在這塊富饒的土地上。”從福建田野調查看，“貝丘文化”代表的生活在瀕海的福州曇石山遺址上的古閩人，被鑒定為“蒙古人種南亞類型”，“山地文化”代表的生活在內陸的武夷山武夷閩人，被鑒定為“南方蒙古利亞種”。如果不冠上“蒙古”這個字眼，“南亞類型”和“南方利亞種”其實就是一個詞意，即他們源近于馬來人種。

因此我認為，古閩人把棺槨做成船形，表達出了這樣的指向：他們的先民是海上居民，他們是由海上而來的，他們把船棺架壑升天，是回歸祖地的期待。

2.隨葬的棕黑卵石可能是古閩種族的膚色崇拜

馬來人種以較矮小、皮膚棕黑為特征。古閩族符合這一特征嗎？船棺中出現棕黑卵石，是不是暗示著這是古閩人的種族崇拜？

人類學者對我國40個人種群體的Gm血型樣本進行分析后，取得很有意思的發現：南北方漢族的Gm血型大致在北緯30度附近形成分界線。從地理上看，這一分界線幾乎就是以長江為界。而且這個南北差異，在新石器時期就已經形成。研究者還對我國出土的顱骨進行聚類分析，也得出了兩大聚類：北方屬蒙古人種大陸支，南方屬蒙古人種海洋支，因此相對于北方人而言，矮小黑瘦的長江以南人，更接近于馬來人種。他們的血清分析及骨殖分析和歷史的傳述是相吻合的。當年郭沫若曾指出：“黎，大約就是中國古代的先住民族，這種人或就是馬來人。‘黎民’就是最早被漢民族征服了的棕黑色皮膚的先住民族?！?/p>

從實證上看，古閩人與現代科學分析及古代記載是一致的。古閩人的身形和膚色，在曇石山人身上都有驗證，從其骨骼化石上判斷，最高身高不足160厘米；而膚色，專家稱與黑人相似。武夷閩人同源于馬來人種，那么用曇石山人可證武夷閩人，而且我們也的確從古籍中看到前人對福建、對武夷山黑色人種的許多記載。史籍中常把古閩人稱為“閩濮”、“閩越濮”，后來“濮”轉稱為“仆”，這“仆”就是小黑人的意思。宋《太平御覽·鬼神部》又記載閩西等地有“山都，形如昆侖人……棺葬法，每在高峰樹杪或藏石窠間”?！袄觥奔醋怨艑Ｍ庾睾谌朔N國家的稱呼，“昆侖人”即黑人。而《山海經》本身就記“南山有羽民國”，這南山就是武夷山，這羽民國就是謬以為武夷山人能高飛。郭璞對“南山羽民國”有個很有趣的注解叫“卵生”。人類卵生的神話是馬來文化的特征，而中國的卵生神話顯然是馬來文化的舶來品。

據此我們推論，船棺中的棕黑卵石，大約既是古閩人對自己種族卵生神話的信仰，也是對自己馬來人種漂泊而來的膚色紀念。

3.龜殼鱉甲和龜形板可能是古閩族的圖騰崇拜

閩，在東漢許慎的《說文解字》里這樣注釋：“閩，東南越，蛇種。”后世更有人接過許氏的詮釋，干脆把“閩”與蛇的關系坐實：“閩為山地，多出蛇之類，故門下增蟲字，以示其特性?！薄吧叻N”的界定，從此把閩人與蛇崇拜緊緊綁縛在了一起。

自古人們都以為“南方暑濕，近夏瘴熱，暴露水居，蝮蛇叢生”，是蛇虺出沒的荒遠之地，所以許氏之說從來沒人懷疑。甚至為了證實閩人崇蛇，人們還找出了若干實證。

古閩人是不是崇蛇？我們打開《山海經》驚異地發現：書中記載畏蛇敬蛇的種族不下20個，但述及閩地時，偏沒有只言片語提閩人敬蛇。又讀《周禮·夏官·職方氏》“職方氏掌天下之圖，以掌天下之地，辨其邦國、都鄙、四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之人民”一節，領悟了周王朝對“大華夏”周邊的“少數民族”有鄙視之意，均取用蟲蛇來命名各種族，故“閩”字門下之“蟲”并不意味著是蛇。我們在今天的考古工作中發現，凡是在閩越國之前的遺址上出土的陶器，只看到席紋、葉狀紋或其他的幾何圖紋，并沒有一個陶器上有蛇造型或者蛇圖紋，即使是近似蛇紋的“S”型、“回”型紋也極為罕見。

去年筆者在拙作《閩臺上古文化懸疑》中曾提出“閩人不崇蛇”、“蛇是越人崇拜物”之說，認為閩人崇蛇是對古閩族的誤讀，而蛇實乃越人的圖騰。因為上古人們認識閩地始自春秋時期的“閩越國”，而“閩越國”時的古閩族人已在侵凌和高壓之下消遁，閩地實質已成越地，閩人實際已是越人，因此自古以來人們誤把古閩族籠統認識為“越人的一支”。而越人是崇蛇的，這從近年江蘇發掘出的越王墓群地下實物中大量的蛇圖紋蛇造型中得到了充分的佐證，也從今天流行于閩北的保留有很多古詞古音的建甌方言中仍把“越”讀成“蛇”音得到佐證。所以蛇崇拜并非閩地土產，而是越人入閩將該族的圖騰帶入閩地的，包括今天臺灣土著仍有的蛇圖騰，都可能是那個時期越人治閩所遺?？赡芄艁韺W人不解其情，移花接木把閩越國時越人所有的蛇崇拜特征對古閩人作了轉贈和嫁接？筆者之說讓史學界感到驚疑，但考古界卻認為目前的田野發掘支持了筆者的觀點。

圖騰崇拜是一個民族判別于其他民族的精神信仰，也是一個民族的特性。我們在上面的論述中已基本證實了古閩族人與海洋的緊密性，另外有趣的是，漢武帝祭祀武夷君時也用的是魚干而不是陸上或空中的禽畜，這又從另一個側面再次表明了古閩族人身上留下了太多水上居民的特征。但即使他們上岸安居并且創造了岸上文明，也仍然沒有忘記自己“海歸派”的身份，所以幫助他們回歸祖地和保佑他們在水上生產生活的最好寄托物，無疑地就指向了“龜”。 龜與水文化有最密切的關系，本來中華民族自古就視龜為神，它與龍、鳳、麟一樣是中國四大靈物，而相對于農耕民族，它更受水上民族的特別推崇，是水上民族的“水母”。因此龜既是古閩人眼中的神尊，也是他們與祖宗的聯系，龜順理成章成了古閩族的圖騰崇拜。這就是船棺的隨葬品中為什么總有龜殼鱉甲，或者至少也有龜形板的原因。