上梁文文體考源

古代散文文體形成的重要途徑是“隨事立體”，即根據(jù)社會生活的需求不斷創(chuàng)立出新文體。這就造成了古代散文體類的繁多，也使有些文體的功能十分狹窄，“上梁文”就是典型的一種。

顧名思義，上梁文就是造屋上梁時使用的文體，徐師曾《文體明辨》稱：“上梁文者，工師上梁之致語也。世俗營構(gòu)宮室，必?fù)窦狭?，親賓裹面，雜他物稱慶，而因以犒匠人。于是匠人之長，以面拋梁而誦此文以祝之。其文首尾皆用儷語，而中陳六詩，詩各三句，以按四方上下，蓋俗體也?！边@種“俗體”后來流入社會上層，其寫作在宋代頗為盛行，許多著名文人都曾參與，并留下不少名篇，如蘇軾《白鶴新居上梁文》、王安石《英德殿上梁文》、辛棄疾《新居上梁文》等。茲錄蘇軾《白鶴新居上梁文》為例，以見這種文體獨特的體例：

鵝城萬室，錯居二水之間；鶴觀一峰，獨立千巖之上。海山浮動而出沒，仙圣飛騰而往來。古有齋宮，號稱福地。鞠為茂草，奄宅狐貍。物有廢興，時而隱顯。東坡先生，南遷萬里，僑寓三年。不起歸歟之心，更作終焉之計。越山斬木，溯江水以北來；古邑為鄰，繞牙墻而南峙。送歸帆于天末，掛落月于床頭。方將開逸少之墨池，安稚川之丹灶。去家千歲，終同丁令之來歸；有宅一區(qū)，聊記揚雄之住處。今者既興百堵，爰駕兩楹。道俗來觀，里閭助作。愿同父老，宴鄉(xiāng)社之雞豚；已戒兒童，惱比鄰之鵝鴨。何辭一笑之樂，永結(jié)無窮之歡。

兒郎偉，拋梁東。喬木參天梵釋宮。盡道先生春睡美，道人輕打五更鐘。

兒郎偉，拋梁西。裊裊虹橋跨碧溪。時有使君來問道，夜深燈火亂長堤。

兒郎偉，拋梁南。南江古木蔭回潭。共笑先生垂白發(fā)，舍南親種兩株柑。

兒郎偉，拋梁北。北江江水搖山麓。先生親筑釣魚臺，終朝弄水何曾足。

兒郎偉，拋梁上。璧月珠星臨蕙帳。明年更起望仙臺，縹緲空山隘云仗。

兒郎偉，拋梁下。鑿井疏畦散鄰社。千年枸杞夜長號，萬丈丹梯誰羽化。

伏愿上梁之后，山有宿麥，海無颶風(fēng)。氣爽人安，陳公之藥不散；年豐米賤，林婆之酒可賒。凡我往還，同增福壽。

這是東坡晚年謫居海南時所作，首用駢語述“南遷萬里，僑寓三年”，修筑白鶴新居的緣起；中以四方上下拋梁構(gòu)成六首七言詩，鋪敘新居之美，想象幽居之趣；末用“伏愿上梁之后”領(lǐng)起數(shù)聯(lián)儷辭，表達(dá)祝禱之情。這種以建筑為中心，將敘事、狀物、抒情融于一體，將駢句、韻語交錯構(gòu)成的文體，在紛繁的古代文體中也是別出心裁，獨此一家。

那么，這種功能單一、體制獨特的文體是怎樣形成的呢？本文擬對其緣起、演進(jìn)的過程作一番考辨，以就正于方家。

上梁文的基本功能是祝禱祈福，它實際上是源遠(yuǎn)流長的“祝文”一體的分支?！段男牡颀垺ぷＣ恕肥鲎Ｎ牡钠鹪捶Q：“天地定位，祀遍群神。六宗既，三望咸秩，甘雨和風(fēng)，是生黍稷，兆民所仰，美報興焉。犧盛惟馨，本于明德，祝史陳信，資乎文辭?！鄙瞎艜r代，人們敬天畏神，為向神靈祖宗祈禱風(fēng)調(diào)雨順，就產(chǎn)生了祝辭。伊耆氏（神農(nóng)氏）的《蠟辭》、虞舜的《祠田辭》等，已肇其端。至周代，據(jù)《周禮·春官》云：“大祝掌六祝之辭，以事鬼神，祈福祥，求永貞：一曰順祝（鄭注：順豐年），二曰年祝（求永貞），三曰吉祝（祈福祥），四曰化祝（弭災(zāi)兵），五曰瑞祝（逆時雨寧風(fēng)旱），六曰策祝（遠(yuǎn)罪疾）。”則當(dāng)時已有專職主持祭祀、宣讀祝辭的官員，祝辭的使用已經(jīng)十分普遍，所謂“‘庶物咸生’，陳于天地之郊；‘旁作穆穆’，唱于迎日之拜；‘夙興夜處’，言于廟之祝；‘多福無疆’，布于少牢之饋。宜社類，莫不有文：所以寅虔于神，嚴(yán)恭于宗廟也”（范文瀾：《文心雕龍注》）。

中國自古對宅居建筑就十分重視，“上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨”（《周易·系辭下》）。從殷商起，已形成一套復(fù)雜的建筑禮儀，如卜宅、正位、奠基、安宅等，新居落成，也常有慶賀儀式。如《禮記·檀弓下》記載晉國大夫祝賀趙武（文子）建成新居，大夫張老祝禱曰：“美哉輪焉，美哉奐焉。歌于斯，哭于斯，聚國族于斯?！保ㄓ妹垒喢缞J贊美新居，指明可在這里祭祀、居喪、聚合宗族，含有譏諷之意）時人稱之為“善頌善禱”，故《祝盟》篇稱“張老賀室，致禱于歌哭之美”。又如《詩·小雅·斯干》多認(rèn)為是歌頌周宣王宮室落成之詩，前半部描寫宮室之美，后半部皆祝禱之辭。棟梁是傳統(tǒng)建筑的核心部件，上梁是造屋落成的關(guān)鍵工序，在上梁之時舉行儀式，宣讀祝禱之辭，表達(dá)慶賀、祈愿和祝福之情，也是由來已久的習(xí)俗。今存最早的此類祝文是北魏溫子升的《閶闔門上梁祝文》：

維王建國，配彼太微。大君有命，高門啟扉。良辰是簡，穆卜無違。雕梁乃架，綺翼斯飛。八龍杳杳，九重巍巍。居宸納，就日垂衣。一人有慶，四海爰?xì)w。

南宋王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷二十“雜識”云“此上梁文之始也”。 吳曾《能改齋漫錄》則稱見此文“乃知上梁有祝文矣，第不若今時有詩語也”。這篇四言韻文題為“上梁祝文”，仍是傳統(tǒng)祝文的體式，但其對造屋緣起的敘述、門樓壯美的描畫以及“一人有慶，四海爰?xì)w”的祝禱，則基本奠定了上梁之文的內(nèi)容格局。可以說，從上古的祝辭，到北魏的《上梁祝文》，都是宋代上梁文的淵源。

然而，“首尾儷語，中陳六詩”的宋代上梁文體式又是從何而來呢？從今天可見的材料來看，它與唐末五代敦煌一帶流行的民俗及當(dāng)時民間形成的上梁文直接相關(guān)。

載于敦煌文獻(xiàn)中的明確標(biāo)為上梁文的有如下兩首：

一、《唐天復(fù)元年（901年）辛酉歲十二月十八日金光明寺造窟上梁文》（以下簡稱《金光明寺上梁文》，見《敦煌遺書》斯三九○五），此篇似僅存六言韻文部分：

宕谷光賢石躒，薛問五記同椽。目茲萬圣出現(xiàn)，千佛各坐金蓮。

石澗長流圣水，花林寶島驚喧。圣跡早晚說盡，紙墨不可能言。

獫狁狼心犯塞，焚燒香閣摧殘。合寺同心再造，來生共結(jié)良緣。

梁棟秀仙吐鳳，盤龍乍去驚天。便是上方近制，直下屈取魯班。

馬都料方其分，繩墨不追師難。

二、《維大唐長興元年（930年）癸巳月二十四日河西都僧統(tǒng)和尚依宕泉靈跡之地建龕一所上梁文》（以下簡稱《宕泉建龕上梁文》，見《敦煌遺書》伯三三○二），此篇似基本完整，首述建龕緣起，繼以“兒郎偉”領(lǐng)起三段韻文，多白話口語，多四、六言句式，末有簡單的祈愿祝禱：

若夫敦煌勝境，地杰人奇，自故崇善，難可談之。古者三危，圣跡薩訶，仗因此資，鴻基始運，察道乘時，自后先賢碩德，建立寶殿巍巍，莫不遠(yuǎn)覓凈土，即此便是阿彌。厥今大施功者，我都僧統(tǒng)和尚之為歟！伏維我都僧統(tǒng)和尚：業(yè)登初地，德托前英，神資天遐，五郡白眉，百金日食，聲播四維，變通有則，妙在心機。故乃圣慈劫遠(yuǎn)，像法皆施，會眾生之本意，流名萬代之期，選擇形勝之地，湊日即便開基，愿得天神助護(hù)，圣力可不加威，因資一郡清晏，五老總今知之。若說和尚功業(yè)，難可談量者矣。

兒郎偉鳳樓更巧妙，李都料繩墨難過；截木無棄者，方圓結(jié)角。藤蘿樹，遑回軟五，攢梁用柱極多，直向空里架鏤，魯班不是大哥?？蹈底幽苄薪锔?，苦也不得婁羅；張博士不曾道病，到來便如琢如磨。別索煎湯煮水，甚人供承得他？張賢面而（如）滿月，諸人不總莫能過。施功（工）才經(jīng)半月，樓成上接天河；舉我和尚古教，今朝賞設(shè)綾羅。具述難可說盡，且成后韻之科。

兒郎偉和尚眾人之杰，多不與時同，忽然設(shè)其大惠，委令鑿窟興功。宕泉雖為千窟，北窟難可擅論，實是顯揚千佛，發(fā)暉龍象之容?？笛貉靡恍氖罗k，不怕你赤熱三冬；海印極甚辭辛苦，四更便起打鐘。調(diào)停一鑊，一杓先入喉中。戒德廚營百味，共我和尚同心。董家優(yōu)婆福第一，亦能竭力輸忠。

兒郎偉今因良時吉日，上梁雅合周旋；五郎（郡）英豪并在，一州士女駢闐。餅千盤萬擔(dān)，一時云集宕泉；盡向空中亂撒，次有金鈸銀錢。愿我十方諸佛，親來端□金蓮；薦我和尚景，福祚而（如）海長延。應(yīng)是助修之輩，見世總獲福田；諸族六親內(nèi)外，永同瑤閣神仙。敦煌萬人休泰，五稼豐稔龍川；莫在辭多蹇訥，歲時猶望鶯遷。自此上梁之后，高貴千年萬年。

此外，《全唐文》卷八四七載有李琪所撰《長蘆崇福禪寺僧堂上梁文》。李琪為敦煌人，少舉進(jìn)士，后又中博學(xué)宏詞，歷仕晚唐、后梁、后唐三朝，官至尚書左仆射、東都留司官，以太子太傅致仕。此篇據(jù)推測是李琪于天三年（906年）九月隨朱溫至滄州（即長蘆）所作，已略具后世上梁文的體式：

祖令西來，尺葦盡包于沙界；圣圖南渡，巨楹兩創(chuàng)于覺筵。自迦葉正法眼之單傳，有壁觀婆羅門之故址。翩翩只履，去少林未有千年；翼翼精廬，徙滁口才逾二紀(jì)。圮于兵燼，莽為礫區(qū)。旃檀化聚棘之林，鯨象失棲禪之地。旋更七稔，未辦三椽。潛庵老師五葉派下中興，百尺竿頭進(jìn)步。得皮得髓，面壁正是前身；利物利人，當(dāng)機勇施毒手。非有遼天之作略，豈能掃地以更新？再續(xù)天圣之遺規(guī)，喜遇登師之同里。眾緣自合，紛艫筏之川流；群役并興，環(huán)斧斤之雷動。要使宗風(fēng)之峻立，首圖云衲之安居。練吉日以鳩工，峙閎模而復(fù)古。于茲大作爐鞴，皆令直造根源。展缽鋪單，不離日用；鍛佛煉祖，總在堂中。摩尼峰前，突見飛之在目；菩提橋畔，會逢立雪之齊腰。既新高廣明曠之基，當(dāng)知凈智妙圓之體。不立文字，痛著鈴槌。連床上跳出栗棘蓬，柱杖下敲得麒麟子。味永安之記，常思紐草之高風(fēng)；造雪峰之門，必契流香之妙趣。聊陳六詠，助舉雙梁。

東，袞袞長江一葦通。再續(xù)千燈融佛日，依然五葉振宗風(fēng)。

南，十方禪雋總包含。認(rèn)得老胡真鼻祖，各尋彗可結(jié)同參。

西，飛檐危棟接云霓。重成鷲席撾禪鼓，永洗狼煙罷戰(zhàn)鼙。

北，回龍山繞煙林碧。雙手翦除荊棘場，空拳擎出瞿曇宅。

上，參天喬木元無恙。非臺鏡照大千機，無繞塔高三百丈。

下，蔥嶺路頭連綠野。室里俱承刮膜方，板頭誰覓安心者。

伏愿上梁之后，叢林萬指之安棲，蘭若千年之不壞。人人自心見性，個個與佛齊肩。蘆葉飛花，認(rèn)的的祖師之旨；淮流成帶，祝綿綿宗之休。

從以上10世紀(jì)初產(chǎn)生于敦煌及北方地區(qū)的三篇上梁文來看，當(dāng)時上梁文的寫作已較為普遍，不但在民間使用，地位顯赫的文人也已接受這一“俗體”，并將其改造成頗為典雅的應(yīng)用文體。敦煌學(xué)者們較早注意到這種文體，并從多種角度對其進(jìn)行了探討。我們擬著重從文學(xué)體制的角度考述敦煌民俗、佛教文化和民間“俗體”對上梁文形成的影響。

首先是“兒郎偉”問題。今見宋代一部分上梁文用“兒郎偉”領(lǐng)起六段韻文，如蘇軾的《白鶴新居上梁文》即是，但也有一部分則完全不出現(xiàn)“兒郎偉”字樣。這種現(xiàn)象在唐末及五代早期上梁文中也同樣存在，上引三首上梁文中或用或不用“兒郎偉”字樣即是明證?！皟豪蓚ァ本烤故乔{(diào)名、文體名，抑或僅是一個呼辭？這是敦煌學(xué)界長期爭論不休的問題，主要有三種意見。一種意見認(rèn)為，“兒郎偉在本質(zhì)上只是個曲調(diào)名，同樣的曲調(diào)可用于不同內(nèi)容的表達(dá)、不同場合的吟誦”（黃征：《敦煌變文兒郎偉輯考》，香港《九州學(xué)刊》1993年第20期）；也有人認(rèn)為是敦煌文學(xué)文體名，是為配合驅(qū)儺儀式而演唱的民間歌辭，以六言為主體，因驅(qū)儺除疫需祈請“偉郎兒”神，故名（《中國文學(xué)大辭典》，上海古籍出版社，2000年版）。另一種意見則認(rèn)為，將兒郎偉稱為曲調(diào)過于指實，如早在南宋，樓鑰就認(rèn)為“猶言兒郎懣，蓋呼而告之”（《跋姜氏上梁文稿》，《攻集》卷七十，《四庫全書》本），它大致只是一種唱誦的提示語（伏俊璉：《漢代的詠物俗賦》，《甘肅理論學(xué)刊》2004年第5期），或是和聲（周紹良：《敦煌文學(xué)“兒郎偉”并跋》，《出土文獻(xiàn)研究》1985年第1期），甚至僅僅是一個呼辭（楊挺：《不存在兒郎偉文體和兒郎偉曲調(diào)》，《敦煌研究》2003年第1期）。高國藩則將兩種意見結(jié)合起來，認(rèn)為“唐末五代《上梁文》采取了唐代敦煌民謠《兒郎偉》中的偉兒郎驅(qū)邪的精神及其‘兒郎偉’之和聲，終于用之于建屋上梁時的祝吉與表事”，“只能將敦煌上梁文看做是受了敦煌兒郎偉的驅(qū)儺性與六言體的影響”（高國藩：《敦煌俗文化學(xué)》，上海三聯(lián)書店，1999年版）。我們的看法是，上梁文在形成過程中，無疑受到當(dāng)時當(dāng)?shù)貥O為普遍的敦煌驅(qū)儺民俗的影響。在驅(qū)儺儀式上演唱的歌辭中使用“兒郎偉”領(lǐng)起，應(yīng)當(dāng)是祈神之呼叫，但后世上梁文中用以領(lǐng)起韻文，恐怕只是舊時驅(qū)儺民俗的一種遺存，只起到一般的呼告作用，或只是補充韻文的音節(jié)，已經(jīng)不具備告神的意義了。

其次是“拋梁”問題。上梁慶典中舉行“拋梁”的活動，這在唐末五代的敦煌民俗中已經(jīng)流行?！跺慈惿狭何摹访鬏d：“五郡英豪并在，一州士女駢闐。餅千盤萬擔(dān)，一時云集宕泉；盡向空中亂撒，次有金鈸銀錢?！边@與《文體明辨》中“以面拋梁”，“以犒匠人”的記載完全相合。雖然“千盤萬擔(dān)”明顯是夸張的說法，但寥寥數(shù)句，形象地展現(xiàn)了當(dāng)時上梁之日賓客云集、群起拋梁、吟誦祝文、祈愿求福的盛況。這種習(xí)俗在宋代的上梁文中還清晰可見，北宋楊億《開封府上梁文》所謂“散金錢而滿地，堆餅餌以如山”，與此如出一轍。然而，“拋梁”何以要向東、西、南、北、上、下全方位展開呢？這恐怕又與驅(qū)儺的習(xí)俗相關(guān)。在敦煌驅(qū)儺文中不難發(fā)現(xiàn)相似的體式。如敦煌遺書伯二五六九寫卷背面所載的《兒郎偉》辭就明言驅(qū)儺分別在四方進(jìn)行：

圣人福祿重，萬古難儔匹。剪孽賊不殘，驅(qū)儺鬼無一。東方有一鬼，不許春時出；南方有一鬼，兩眼赤如日；西方有一鬼，便使秋天卒；北方有一鬼，渾身黑如漆。四門皆有鬼，擒之不遺一。今有定中殃（央），責(zé)罰功已畢。自從人定亥，直到黃昏戌。何用打桃符，不須求藥術(shù)。弓刀左右趁，把火縱橫□。從頭使厥儺，個個交屈律。

可見四門有鬼，故驅(qū)儺要向四方進(jìn)行，而在告神祈福的上梁慶典中，向四方進(jìn)而發(fā)展到向六方拋撒餅，或許也表示向各方神祈求之意。而驅(qū)儺文和上梁文又恰恰都使用“兒郎偉”的呼告形式，這就使得由“四方驅(qū)儺”向“各方拋梁”的演變更加順理成章了。

再次是語言體式問題。先看四六句式的形成。從較為完整的《宕泉建龕上梁文》中可見，其中使用的句式按數(shù)量依次是六言句、四言句、七言句和五言句，前二者約占全文的九成，五七言句式僅占一成略強。文中頗多使用口語，如“五郡英豪并在，一州士女駢闐”這樣整齊的駢句尚不多見。這表明，雖然創(chuàng)作者的文學(xué)修養(yǎng)不高，但已根據(jù)宣讀的需要，有意識地向便于誦讀的四六句式靠攏。而這與唐代民間及佛經(jīng)宣講中大量使用的淺近的駢語體式是一致的。因而到了具有高度文學(xué)修養(yǎng)的文人如李琪手中，使用熟練的四六駢文來鋪陳敘述、表情達(dá)意，就十分自然了。再看三三七七七韻文體式的形成。唐末五代流行的上梁文中的韻文部分，體式尚未定型，如《金光明寺上梁文》是純粹的六言，《宕泉建龕上梁文》是以六言為主的雜言，而《長蘆崇福禪寺僧堂上梁文》的“聊陳六詠”，則是以六個方位領(lǐng)起的一七七七的體式，已可看作是宋代流行的三三七七七體式的雛形了。而在敦煌文獻(xiàn)的佛贊、梵唄等佛曲歌謠中，就有大量這類句式的韻文。張錫原《敦煌文學(xué)源流》稱：“據(jù)粗略的統(tǒng)計，《無常經(jīng)講經(jīng)文》（實為《解座文匯抄》）內(nèi)保存有〔驅(qū)摧老〕5首、〔千年約〕1首、〔無常道〕8首、〔愚癡意〕9首、〔為大患〕11首、〔親祗備〕6首、〔先祗備〕6首、〔拋暗號〕10首，共計58首，皆為三三七七七句法?！薄捌渌恍┲v經(jīng)文內(nèi)也還有失調(diào)名的‘三三七七七、七七七七’、‘三三七七五’、‘三三三三七七’等句法的佛曲歌辭。”如《無常經(jīng)講經(jīng)文》云：“大丈夫，自斟酌，何事驅(qū)驅(qū)為十惡。七十人年猶自稀，何須更作千年約?！薄镀颇ё儭罚骸安抛ǎ鹛鞂m，故知圣力遍無窮。魔王登時觀下界，方見如來出世中?！比伟胩恋摹抖鼗透柁o總編》指出：“三三七七七句法乃唐五代雜言歌辭中主要‘定式’之一，已知之調(diào)目近四十種。”可見，宋代上梁文普遍使用的“三三七七七”、“三七七七”（不用兒郎偉領(lǐng)起）、“一七七七”（省略了拋梁二字）韻文體式，無疑是受到了敦煌佛教文化的直接影響。

綜合上述，本文認(rèn)為，雖然留存至今的早期上梁文數(shù)量十分有限，但其緣起發(fā)展的線索還是可以大致推定的：宋代盛行的上梁文體，其源頭是先秦祝禱祈福的祝文，而其“首尾儷語，中陳六詩”的特殊體式，則是晚唐五代在敦煌地區(qū)佛教民俗文化的浸潤下逐漸形成的。李琪的《長蘆崇福禪寺僧堂上梁文》具備了上梁文的大部分體式、語言要素，標(biāo)志著上梁文體的基本定型。隨著更多文學(xué)修養(yǎng)深厚的文人的參與，上梁文逐漸發(fā)展成為以建筑為中心，融敘事、狀物、抒情于一體的具有豐富文學(xué)性、審美性的文體。上梁文以駢句、韻語交錯構(gòu)成的體式，展示出士人雅文學(xué)與民間俗文學(xué)的完美結(jié)合，也成為紛繁的古代文體中一種別出心裁、別具一格的文體形態(tài)。

注：“本文中所涉及到的圖表、注解、公式等內(nèi)容請以PDF格式閱讀原文?！?/p>