商代樂器饕餮紋樣考略

摘要：商代出土樂器眾多，其紋飾則以饕餮紋樣為主導(dǎo)。本文就饕餮紋的特性、源流、寓意及其與樂器的內(nèi)在關(guān)系入手，進(jìn)一步探討饕餮紋樣在商代禮樂中的的重要性。

關(guān)鍵詞：商代；樂器；饕餮紋

中圖分類號(hào):J632 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)別碼:A 文章編號(hào):1004-2172(2007)04-0008-06

商代出土樂器眾多，大部分樂器表面通體飾滿紋樣。在諸多神秘怪誕的紋樣中，一種被北宋人命名為“饕餮”的紋樣一直沿用至今。這種紋樣在商代極為流行，然而在商代，人們對(duì)其確切稱呼是什么，它與樂器的完美結(jié)合到底表示著什么意思，其中蘊(yùn)含著何種特殊的含義。在周克商以后，“饕餮”這種紋樣則逐步變形然后不再使用，究竟這又意味著什么？幾千年來(lái)一直迷惑著學(xué)術(shù)界。

一、饕餮紋與商代樂器

迄今為止，考古發(fā)現(xiàn)商代諸樂器附有饕餮紋樣的很多，大致可分以下幾類：

一是在鼓類樂器上飾有饕餮紋。如“1935年，河南省安陽(yáng)侯家莊1217號(hào)墓是一座殷代大型墓葬，其墓出土了青銅器、玉器、兵器、樂器等數(shù)百件。西墓道東段出土了1件木鼉鼓，與其一起出土的鼓架及石磬各1件，時(shí)代屬商代殷墟前期。鼓壁為木質(zhì)，鼓腹作桶形，造型與今天的大鼓相近。上下鼓面均為鱷魚皮張成，鼓面上畫有朱紅色的寬螺旋文，鼓壁表面涂成紅棕色，上下兩端各繪數(shù)周弦紋及波浪紋。鼓身繪4組饕餮紋，還飾有若干3排或4排一組的貝。” ^[1]（見圖一）從考古材料來(lái)看，這枚木鼓的4組饕餮紋樣兩兩相對(duì)。1977年6月在湖北省崇陽(yáng)縣東15公里處白霓鄉(xiāng)大市河邊出土一商后期銅鼓，鼓面無(wú)紋飾，上端作皮層形覆釘于鼓腔之上，中心立一枕形冠，冠正中有一穿孔，鼓身下部承有矩形圈足座。通體飾單線雷紋組成的獸面紋，鼓面邊緣有模仿木腔皮鼓的三周乳釘紋。這是迄今發(fā)現(xiàn)最早的、國(guó)內(nèi)唯一的仿木腔皮鼓形銅鼓，現(xiàn)藏湖北省博物館。^[2]（見圖二）日本浜田耕作所著的《泉屋清賞》中有一饕餮紋銅鼓，通體也飾滿饕餮紋，^[3]考古學(xué)家疑為商代之物。上述這3件鼓的鼓身均飾有4個(gè)饕餮紋樣，并且紋樣相互之間都是兩面對(duì)稱。

二是在塤這一樂器上飾有饕餮紋。如1935年，在安陽(yáng)殷墟侯家莊HPKM1001出土一件屬殷墟文化二期的骨塤。^[4]（見圖三）這件骨塤則是用獸骨制成，前后兩面均雕有饕餮紋樣的裝飾，并經(jīng)測(cè)定能發(fā)出小十度內(nèi)的十二個(gè)音。^[5]與其一起出土的還有飾饕餮紋的白陶塤，和骨塤相似，只是吹口微殘，其形態(tài)比骨塤稍大些，發(fā)音也較低大三度。同年，在侯家莊HPKM1550翻葬坑還出土了一件大理石塤，^[6]雖然已經(jīng)破損，頂部有殘缺，但形制和上述所介紹的塤體相似，惟前后左右四面各有一翼而無(wú)底。兩面都雕獸面紋，但形象各異。另在安陽(yáng)王陵區(qū)小屯YM333出土一件骨塤，^[7]有五個(gè)音孔，高5.34厘米，呈橄欖型，平底，近橢圓形，塤體表面透雕精細(xì)的饕餮紋，頂端有一吹氣孔，作為調(diào)音孔，使整個(gè)器物造型處于一種自然、渾厚而威嚴(yán)的狀態(tài)下，也使局部的饕餮紋飾圖案與樂器塤整體造型達(dá)到完美統(tǒng)一。以上所列各塤均出土于商代貴族大墓，從殷墟所出土的樂器——塤與墓主的擺放位置來(lái)分析，樂器塤常常伴隨墓主人的胸前或手臂兩端，這就說明樂器——塤應(yīng)該是墓主人生前非常喜愛演奏的樂器，因此在塤上所雕刻的饕餮紋樣也就顯得格外尊貴了，這也從另一個(gè)角度說明塤這一樂器在當(dāng)時(shí)是具有相當(dāng)高的地位的。

三是在青銅鐘類樂器上多飾有饕餮紋。青銅鐘屬“八音”分類法中的“金”，鐘可分為6類。《古今樂錄》曰：“凡金為樂器有六，皆鐘之類也；曰鐘，曰镈、曰、曰鐲、曰鐃、曰鐸。”^[8]《宋書·樂志》載：“鐘者，《世本》云：‘黃帝工人垂所造。’《爾雅》云大鐘曰鏞。《書》曰‘笙鏞以間’是也。中者曰剽，小者曰棧。晉江左初所得棧鐘是也。镈，如鐘而大。史臣案：前代有大鐘，若周之無(wú)射，非一，皆謂之鐘。镈之言，近代無(wú)聞焉。，于也。圜如碓頭，大上小下，今民間猶時(shí)有其器。鐲，鉦也。形如小鐘，軍行鳴之，以為鼓節(jié)。鐃，如鈴而無(wú)舌，有柄，執(zhí)而鳴之。漢《鼓吹曲》曰鐃哥。鐸，大鈴也。”^[9]《周禮·地官司徒·鼓人》曰：“以金和鼓，以金鐲節(jié)鼓，以金鐃止鼓，以金鐸通鼓。”^[10]如1953年安陽(yáng)大司空村M312出土3件鐃，《考古報(bào)告》曰：“這三件鐃大小不一，型式文飾相同。柄中空，兩面各鑄有獸面一個(gè)。就獸面紋的倒正來(lái)看，使用時(shí)當(dāng)是柄朝下，口朝上。”^[11]1983年，安陽(yáng)大司空村東南M663墓葬中出土銅鐃3件，（見圖四）“在槨內(nèi)東側(cè)。形制、花紋相同，大小相次，為一套編鐃。口內(nèi)凹呈弧形，口大于頂，平頂中部有一中空管狀柄，器體兩面飾凸起饕餮紋。口內(nèi)壁皆有銘文‘古’字。”^[12] 這樣的樂器在安陽(yáng)其它地區(qū)的殷代墓葬中曾多次出土，一般也都是大小不同的3個(gè)相伴。除了河南安陽(yáng)殷墟出土的編鐃之外，周邊其它地區(qū)如湖南益陽(yáng)赫山千家洲三畝土出土的鐃，鼓部飾雙龍紋組成的獸面紋，鉦體獸面眼上飾卷曲的龍。^[13]江西新干出土的XDM:64六邊形腔鐃，以及XDM:65、XDM:66合瓦形腔鐃，^[14]這3件鐃雖不屬于編鐃，但鐃體也飾有變形的獸面紋，屬商代樂器。

關(guān)于饕餮紋樣見于出土在樂器上遠(yuǎn)不止這些。例如，河南省安陽(yáng)侯家莊M1217墓室西組的橫梁中部的遺跡上，也有一饕餮紋樣。就是懸掛鐘磬的架子，又稱筍、。《宋書·樂志》云：“縣鐘磬者曰，橫曰筍，縱曰。蔡邕曰：‘寫鳥獸之形，大聲有力者以為鐘，清聲無(wú)力者以為磬，擊其所縣，知由其鳴焉。’”^[15] 此橫梁考古發(fā)現(xiàn)是用蚌（石）鑲嵌的圖案，中間兩個(gè)白色石塊異常突出，正是饕餮的兩個(gè)大眼。（見圖五）除此之外，我們還能隱約看到角、鼻、嘴等器官，通過線條使人感到森嚴(yán)、莊重，而磬與均為古代宴享賓客和宗廟祭祀陳列所不可或缺的器物。

綜上所述，出現(xiàn)在樂器上的饕餮紋樣有以下特性：其一，饕餮這一紋樣具有一定的主導(dǎo)性。這種紋樣在整個(gè)商代樂器的花紋中占據(jù)主體地位，而龍、虎、鳥等紋樣比起饕餮紋樣來(lái)數(shù)量相對(duì)較少。其二，饕餮這一紋樣在商代樂器上有較強(qiáng)的方向性。如殷墟王陵大墓的骨塤，上面雕刻的獸面紋張口巨目，與按音孔和吹孔的雕刻和諧統(tǒng)一，達(dá)到一種渾然天成的效果，是紋飾方向性的直接體現(xiàn)。還有殷墟出土的鏞鐘，根據(jù)鏞鐘上饕餮紋樣的方向，可以探知該物的使用方式應(yīng)該是柄向下，口朝上敲擊。因此通過樂器上的饕餮紋樣的方向，不僅可以感受紋樣與樂器的天然合一，還可以看出該器物的使用方式。其三，饕餮這一紋樣在商代具有一定的宗教性。胡適、傅斯年兩位先生曾指出：商文化的宗教信仰是祖先崇拜占主導(dǎo)地位，其次才是自然崇拜。^[16]饕餮紋在商代樂器上的大量出現(xiàn)，應(yīng)該與商族宗教文化有著天然的聯(lián)系。商周時(shí)期的祭祀活動(dòng)，如求雨、祭祖等，一般都貫穿著樂舞表演，而樂器演奏自然包括其中，并與儀式活動(dòng)相互配合，成為祭祀儀式的重要組成部分。所謂樂能通神，因此樂器上雕刻有饕餮的紋樣，這充分說明音樂是祭祀中不可或缺的實(shí)物。其四，饕餮這一紋樣在商代樂器上具有一定的等級(jí)性、階級(jí)性。從安陽(yáng)殷墟等地出土的商代文物情況來(lái)分析，承載饕餮紋樣的樂器都出自貴族大墓，而在樂器上出現(xiàn)這種紋樣充分地反映了商代奴隸社會(huì)的等級(jí)制度是森嚴(yán)的，更說明了饕餮這一紋樣使用的高貴性。其五，商代的樂器不僅在紋飾方面具有整體的美觀性，還具有極其重要的音樂性、藝術(shù)性。殷墟時(shí)期的饕餮紋構(gòu)圖豐滿，主紋兩側(cè)以富于變化的云雷紋填充，具有陰陽(yáng)互補(bǔ)之美。商代后期，變?yōu)楦〉衽c減底線紋相結(jié)合，俗稱“三層花”。^[17]其主紋樣部分凸顯于器表，眼睛作“臣”字形，眼球?yàn)楦〉癜雸A形，中心凹下成一個(gè)光點(diǎn)。主紋之外的其它部分陰刻了云紋、麟文等裝飾線，紋飾空白的底，除個(gè)別作品是鏟光之外，一般都以規(guī)整、細(xì)密的云雷紋為裝飾。從聲響角度來(lái)說，樂器體表的饕餮紋樣，是通過樂器本身的聲響來(lái)表現(xiàn)其形象的吼叫，以達(dá)到響徹云霄通天神的目的。

二、饕餮紋的源流

從考古發(fā)現(xiàn)來(lái)看，饕餮紋樣集中出現(xiàn)在二里崗期（殷商早期）、殷墟期和西周中期這3個(gè)時(shí)期：關(guān)于饕餮紋樣的出現(xiàn)可追溯到良渚文化出土的玉器時(shí)代。^[18]從良渚文化的玉器、二里頭的饕餮紋銅牌飾至二里崗時(shí)期的饕餮紋，該紋樣在殷墟時(shí)期的禮樂器物上已達(dá)到頂峰時(shí)期，其下限應(yīng)該為西周中期。《呂氏春秋·先識(shí)覽》記載：“周鼎著饕餮，有首無(wú)身，食人未咽，害及己身，以言報(bào)更也。”^[19]于是宋人依據(jù)商周青銅器紋飾中“有首無(wú)身”這一特點(diǎn)，在王黼的《宣和博古圖》中，率先對(duì)該紋樣采用“饕餮”這一名稱命名。因此，自北宋開始，金石學(xué)家們便以“饕餮”命名這種紋樣，并且一直沿用至今。其實(shí)“饕餮紋”之中不僅僅是“有首無(wú)身”，也有附帶身軀、爪和尾的。

“饕餮”二字的出現(xiàn)，最早可以追溯到《左傳·文公十八年》：“縉云氏有不才子，貪于飲食，冒于貨賄，侵欲崇侈，不知盈厭，聚斂積實(shí)，不知紀(jì)極。不分孤寡，不恤窮匱，天下之民以比三兇，謂之饕餮。”^[20]這里的“三兇”是指《左傳》同年文中所說的帝鴻氏、少皋氏、顓頊?zhǔn)系娜徊徊抛樱虼藭x人杜預(yù)分而釋之:“貪財(cái)為饕，貪食為餮”。《漢書·禮樂志》云:“貪饕險(xiǎn)。”顏師古注:“貪甚曰饕”。^[21]《史記·五帝本紀(jì)》有:“縉云氏有不才子，貪于飲食，冒于貨賄，天下謂之饕餮。”^[22]從這二字被引用的含義來(lái)看，人性貪惡被比擬為饕餮，這與《呂氏春秋》中把商周禮樂器表紋樣定性為“有首無(wú)身，食人未咽”的食人獸，并不相違背。《史記正義》引神異經(jīng)也云：“西南有人焉，身多毛，上頭戴豕，性很惡，好息，積財(cái)而不用，善奪人谷物。強(qiáng)者奪老弱者畏群而單，名饕餮。”^[23]說饕餮就是一個(gè)身上長(zhǎng)有很多毛，性貪，愛搶奪財(cái)物的怪獸。

關(guān)于“饕餮”還有一些說法，《春秋左傳·文公》曰：“舜臣堯，賓于四門，流四兇族。渾敦、窮奇、梼杌、饕餮，皆惡獸也。能為害人，故天下之人，目為四兇。投諸四裔，以御魑魅，故虞書曰：賓于四門，四門穆之，無(wú)兇人也。堯十有一載，殛鯀于羽山，放兜于崇山，流共工于幽州，竄三苗于三危，四罪而天下咸服。”^[24]《水經(jīng)注疏·卷三十八·湘水》曰：“所謂三苗之國(guó)，左洞庭者也。” ^[25]又《史記·孫子吳起列傳》中吳起對(duì)魏武侯曰：“昔三苗氏左洞庭、右彭蠡，德義不修，禹滅之。”^[26]《史記·五帝本紀(jì)》云：三苗在江、淮、荊州，數(shù)為亂。《史記正義》孔安國(guó)云，縉云氏之后為諸侯，號(hào)饕餮也。^[27]《淮南子·修務(wù)篇》中也提到三苗，高誘注說:“饕餮，三族之苗裔。故謂之三苗。”^[28]在這里把饕餮疑為古代中國(guó)人給予異族的稱呼。但饕餮紋一直是西周中期以前禮樂器紋樣的主體，擁有這些器物的貴族并不是三苗或三苗嫡裔。雖然從出土情況來(lái)看，較早的饕餮紋樣器物均出自湖南以及長(zhǎng)江下游地區(qū)，但是否就是這里的三苗先人創(chuàng)造了饕餮圖樣，或者說就是他們的族徽或族稱，很難定論。

還有一種觀點(diǎn)是認(rèn)為饕餮紋樣描繪的是蚩尤，因?yàn)轵坑仍诠湃说挠^念里是戰(zhàn)神的形象。黃帝于涿鹿擒殺蚩尤后，蚩尤仍作怪，《龍魚河圖》一書曰：“黃帝攝政，有蚩尤兄弟八十一人，并獸身人語(yǔ)，銅頭鐵額，食沙，造五兵，仗刀戟大弩，威震天下，誅殺無(wú)道，萬(wàn)民欽命。”^[29]于是“黃帝遂畫蚩尤形象，以威天下，天下咸謂蚩尤不死，八方萬(wàn)邦，皆為弭服。”又《路史》記載：“以故后代圣人著其像于尊彝以為貪戒。”注曰：“蚩尤，天符之神，狀類不常，三代彝器，多著蚩尤之像，為貪虐者之戒。其狀率為獸形，傳以肉翅。”^[30]所以饕餮就是指蚩尤。

另外，著名史學(xué)家岑仲勉先生則認(rèn)為，饕餮與北美印第安人的“圖騰”屬于同源辭。“圖騰”一詞，最早始于嚴(yán)復(fù)先生1903年（光緒29年）在英人甄克思的《社會(huì)通詮》一書中，他將“totem ”一詞譯為“圖騰”。據(jù)岑先生考證，“饕餮”古音為“t'ot'im”與“totem”音近，結(jié)合其它材料分析得出：“饕餮與‘totem’同語(yǔ)”。^[31]

又據(jù)楊希枚先生考證，中國(guó)古代有饕餮民族，存在于唐虞之際，后被逐至荒蕪偏遠(yuǎn)之地，其后該民族便銷聲匿跡了。^[32]這里“饕餮”又被認(rèn)為是圖騰神。

綜上所述，對(duì)饕餮的推測(cè)定義不外乎幾種解釋：第一，饕餮是一種兇殘的食人怪獸。第二，饕餮是上古傳說中的部落的名稱。第三，饕餮就是戰(zhàn)神蚩尤。第四，饕餮是圖騰神。那么饕餮究竟為何物，由于歷史久遠(yuǎn)，我們不得而知。近人容庚先生將饕餮紋作了12種分類，^[33]陳公柔、張長(zhǎng)壽兩位先生又進(jìn)一步把殷周133件青銅器體表的獸面紋分為四型四十式，力求表現(xiàn)其發(fā)展和演變的過程。^[34]又李學(xué)勤先生在《良渚文化玉器與饕餮紋的演變》一文中推斷“良渚文化玉器上的饕餮紋看來(lái)已甚復(fù)雜，恐怕還不是這種紋飾的原始形態(tài)。”故把握饕餮的具像需要整體的總結(jié)，也需要?jiǎng)討B(tài)的分析。但無(wú)論饕餮是哪一種具體的實(shí)物，這里可以肯定的一點(diǎn)是，它表示的意義都應(yīng)該與威懾和鬼神崇拜有關(guān)。

三、樂器饕餮紋的政治文化功能

商代饕餮紋樣施之于樂器上的主要特征是：主體部視為正面的獸頭形象，以鼻梁為中軸線，兩邊對(duì)稱，目上有眉，頂上有獸角，角端向上略偏，構(gòu)成分枝狀。在所有抽象或具象饕餮紋樣中，特別突出其雙目鼻紋。通常中間隆起，其延長(zhǎng)部分出于額頂，把獸面等分成兩部分。其口的特征不太明顯，有的口部十分夸張，獸牙呈鋸齒形。其耳的特點(diǎn)是葉片形，耳置于目的兩側(cè)，虎頭形的耳則呈環(huán)狀。很顯然饕餮紋樣并不僅僅停留在單純的裝飾意義上，在其表面形式下所蘊(yùn)含的真正意義是什么呢？與樂器天然渾一體的結(jié)合又能說明什么問題呢？

首先，饕餮紋樣裝飾的獰厲、震懾性是非常明顯的，可以說它是恐怖的化身。飾有該紋樣的樂器利用紋樣蘊(yùn)含的威懾力，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)禮樂的等級(jí)制，體現(xiàn)貴族的赫赫威嚴(yán)。然而商代出土帶饕餮紋樣的樂器都來(lái)自于貴族大墓。另外從史料文獻(xiàn)分析來(lái)看《禮記·明堂位》雖載有周公“六年制禮作樂”，^[35]《左傳·文公十八年》載曰:“先君周公制周禮，曰:‘則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民’。”^[36]但實(shí)際上，周公旦制禮作樂是承襲夏商制度，并根據(jù)西周的情況制定了一整套上可以約束君臣，下可以治理百姓的禮樂制度。《論語(yǔ)·八佾》中孔子曰:“夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也。足，則吾能征之矣”。^[37]《周禮·天官·膳夫》有：“王日一舉，鼎十有二，物皆有俎，以樂侑食。”^[38]由此可以得知，禮樂可以用于祭祀鬼神祖先，酬饗賓客等各種場(chǎng)合。所謂“經(jīng)國(guó)家，定社稷，序人民”的“禮”相輔相成。也就是說，在商代就已有禮樂相隨的制度，以及禮器、樂器并用的禮樂觀念。

青銅禮器不僅可以代表貴族的等級(jí)地位，一些特殊的禮器還可以作為政權(quán)的象征，如一個(gè)王朝或諸侯國(guó)被消滅，往往要“毀其宗廟，遷其重器”，^[39] 可見重器與宗廟都是國(guó)家、部族存立的象征。那么與這些禮器相隨的饕餮紋樣裝飾在樂器上，其中的政治地位也就顯而易見了。然而饕餮紋樣對(duì)樂器的修飾，恰恰在視覺效果上強(qiáng)調(diào)了這一等級(jí)觀念，它以一種神秘兇殘力量的震懾和威脅，給等級(jí)制另外添加了一種不可逾越的威嚴(yán)，從而讓人們產(chǎn)生對(duì)統(tǒng)治觀念的認(rèn)知，以便引導(dǎo)和控制人們的思想意識(shí)以及行為，正如葛兆光先生所說的是“神秘力量的秩序化”，^[40] 其目的就是建立以王權(quán)為中心的社會(huì)秩序。

其次，樂能通神，饕餮賦予樂器表面，正是對(duì)這一功能的輔助。在古代有“國(guó)之大事，唯祀與戎” ［41]的說法，而這種結(jié)合宗教性、政治性的“祀”的禮儀又無(wú)不伴隨著音樂。《禮記·郊特牲》曰：“殷人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲，樂三闕，然后出迎牲，聲音之號(hào)，所以詔告于天地之間也。”^[42]由于殷人崇尚聲音，故在祭祀時(shí)奏樂用以示神，隨后再迎牲宰牲。整個(gè)祭祀中以音樂貫穿終始。由此可見，樂的地位在當(dāng)時(shí)是突出的，更是作用于請(qǐng)神、降神、娛神的工具，而樂器上雕刻有饕餮紋樣，也足以說明其樂器是高貴和非等同一般的器物。饕餮紋樣在商代是圖騰也好，邪神也罷，總而言之它是可以通神的。然而在祭祀或是在娛樂過程中所起的作用大致和張光直先生所說的“通天”相似，是與樂一起用來(lái)溝通祭祀者和被祭祀者的意識(shí)形態(tài)的。《禮記·表記》曰 ：“夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮。”^[43]商代的饕餮紋樣象征著“信鬼神”這種觀念。商代的人信鬼神，并事鬼神，然而與鬼神溝通的使者，主要通過巫和覡來(lái)進(jìn)行的，“商周青銅器上的動(dòng)物紋樣，實(shí)際上是當(dāng)時(shí)巫覡通天的一項(xiàng)工具”，^[44] 可以說樂器是巫覡做法時(shí)的法器，巫覡溝通天地的媒介只有通過“樂舞”和“禮器”。可見，商代的樂器在祭祀宗廟的典禮中無(wú)疑發(fā)揮著巨大的作用，其紋飾正是這種巫術(shù)禮儀的傳導(dǎo)形式。《道德經(jīng)》曰：“故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不辭。” ［45]清代黃元吉注釋曰：“音聲相和，即神融氣暢。……學(xué)者玩索而有得，非但下手有基，即通天亦有路矣。”巫覡借助人與樂器所表現(xiàn)的形象發(fā)出通天的神吼，饕餮則借助樂音的鳴響，亦即音聲相和，將音樂傳達(dá)于天，喚醒天神。通過和天神交接和溝通，以達(dá)到通天、通神的目的。

夏商時(shí)期信仰已逐漸規(guī)范化、制度化和系統(tǒng)化，《尚書·虞書·舜典》記虞舜“于六宗”，賈逵注云：“天宗三：日、月、星也；地宗三：河、海、岱。”^[46]《尚書·湯誓》：“夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。”^[47]《尚書·盤庚》還有“肆上帝將復(fù)我高祖之德，亂越我家。”

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由此可見，人們對(duì)上帝一觀念的產(chǎn)生，應(yīng)起源于夏代，深化于商代，其主要原因是它與王權(quán)的建立和強(qiáng)化是相對(duì)應(yīng)的。對(duì)上帝的崇拜，應(yīng)是原始氏族、自然宗教向人為宗教成熟化過渡的一個(gè)重要分水嶺。實(shí)際上也是社會(huì)形態(tài)變革和人間關(guān)系在宗教領(lǐng)域的反映，有神化王權(quán)的精神和政治作用。

馬承源先生在他的《中國(guó)古代青銅器》一書中論述到“政治、宗教和藝術(shù)是結(jié)合在一起的”。^[49] 一個(gè)時(shí)代紋樣的風(fēng)格及其內(nèi)容，往往折射出那個(gè)時(shí)代的精神，甚至成為一個(gè)時(shí)代的象征，譬如饕餮紋之于殷商。商代樂器上紋飾出現(xiàn)饕餮等紋樣，這不僅強(qiáng)化了森嚴(yán)的禮樂等級(jí)制度，而且也進(jìn)一步闡明了樂器在宗教活動(dòng)上的功能。實(shí)質(zhì)上殷商的樂器上出現(xiàn)饕餮紋樣，也是政、教、樂三者王權(quán)集中的標(biāo)志，更是禮樂制度的集中表現(xiàn)，其主要意義是通過神的功能來(lái)威懾人民，進(jìn)一步神化王權(quán)維護(hù)統(tǒng)治者的利益而服務(wù)。

責(zé)任編輯：李姝

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Textual Research on Gulosity Decorative Patterns

on Musical Instruments of Shang Dynasty

Chen Sihai Chen Zhonglan

Abstract:

There were so many musical instruments of Shang dynasty unearthed and most of which had decorative patterns of gulosity on their surfaces.Starting with the traits，origin，implied meaning of decorative patterns of gulosity and its internal relationship with musical instruments，the author makes further discussion about the importance of it in ceremony music of Shang dynasty.

Key words:

Shang dynasty;musical instruments;decorative pattern of gulosity